Pergunta: O Criador está entre nós. Eu preciso pedir ao Criador que me corrija ou corrija toda a dezena, toda a dezena mundial? O Criador me ouve onde quer que eu esteja ou apenas quando estou na dezena?

Resposta: O Criador sente o ser criado apenas na medida em que ele se assemelha a Ele.

O atributo do Criador é a doação, enquanto o atributo de uma pessoa é a recepção. Nesse estado, uma pessoa não sente o Criador. Podemos ver isso em nós mesmos.

Se o desejo de revelar o Criador aparecer em uma pessoa, ela poderá realizar esse desejo apenas se criar as condições certas para isso, como estar em um grupo e trabalhar seriamente na conexão com os amigos.

Se uma pessoa se unir aos amigos do grupo, ela começará a sentir o Criador através da dezena. A pessoa realmente sente a conexão com o Criador na medida em que se funde com a dezena, e de nenhuma outra maneira.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

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Pergunta: Todo o trabalho do grupo é para perceber nossa insignificância e incapacidade de se unir. Mas cada reunião deve terminar em alegria. Que alegria há em perceber sua própria insignificância?

Resposta: Sim. Mas vocês estavam juntos! Vocês se sentiram. Você falou sobre um objetivo comum que brilhou em parte para você através dos amigos. Se você não tinha atração pelo objetivo, eles o ajudavam a atraí-lo um pouco.

Portanto, qualquer comunicação é muito útil para avançar. Aconselho que você saia de qualquer estado apenas através da comunicação com os amigos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/04/20

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Precisamos tentar construir o conceito de centro em cada dezena. Antes do coronavírus, nossos centros eram físicos.

A maioria delas pertencia a grupos físicos que organizavam uma casa para si, o centro; elas alugavam um quarto onde poderiam se reunir e estudar juntos. Tudo estava claro. Era um lugar onde havia livros, comunicações e onde era possível organizar refeições, lições.

Mas agora o Criador quer nos transferir para um centro mais espiritual. Sentamos em casa com nosso corpo físico e devemos nos conectar com corações, desejos e aspirações no centro.

O centro é um conceito espiritual. Estes não são muros de concreto, mas os muros de nossos corações. Precisamos cuidar deste centro e ver se estamos unidos pelos corações. Afinal, este não é o concreto que permanecerá, mesmo que você o esqueça, e não um centro de material que possa ser alterado ao se mudar para outro prédio.

Agora estamos nos transformando em um vaso espiritual (Kli), e o Criador propositadamente nos abençoa com um coronavírus para nos obrigar a construir um centro espiritual em nossos corações. Onde fica esse centro?

Essa é uma torre flutuando no ar; não tem lugar. Portanto, precisamos seguir em frente, todos os dias preservando o centro espiritual, fortalecendo as paredes de nossos corações, a fim de nos aproximarmos, sentirmos e entendermos mais, sentirmos uma preocupação mútua em nos conectarmos com os corações.

Então esse centro voltará à vida e começará a agir. Sentiremos o mecanismo de dez Sefirot e o Criador preenchendo nosso centro. A partir de agora, nosso centro se transforma no Templo, no lugar do Criador, onde O revelamos. Cada um revela o Criador um pouco no pequeno centro da dezena e, em seguida, todas as dezenas se unem e apoiam um grande centro, que será chamado de Terceiro Templo.

Portanto, agora precisamos tomar cuidado, nas dezenas, sobre como construir nosso centro, colocar mais esforço nele, discutir o que todos devem fazer, como construir uma conexão entre nós e como pedir ao Criador que nos conecte. Afinal, apenas o Criador pode ser a cola que conecta coração com coração. Cada coração é egoísta e apenas um poder superior pode conectá-los. Caso contrário, os corações nunca se unirão porque o coração humano é mau desde o nascimento.

Temos um trabalho especial e sublime nesta construção. Eu espero que vocês reconheçam sua responsabilidade, sintam a necessidade e nós faremos isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/20, Baal HaSulam, Shamati, 33 “Os Lotes em  Yom Kippurim  e com Haman”

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Pergunta: Como exatamente é sentida a conexão na dezena? Quão constante ela é?

Resposta: Se uma pessoa sente a dezena, sente que está conectada a todos como um único corpo, um único desejo, uma aspiração. No entanto, esse estado é dinâmico, muda constantemente porque é necessário se desenvolver. É por isso que ela constantemente se sente se afastando de seus amigos, vendo-os de maneira diferente. Ela é jogadafora, distraída do objetivo e, no entanto, se força a voltar à conexão com os outros.

Da KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/04/20

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Pergunta: É possível chamar a aceitação da opinião de um amigo, mesmo que seja o oposto da sua, “fé acima da razão”? Se sim, como faço isso sem desconsiderar minha própria opinião?

Resposta: Fé acima da razão significa contrário à minha opinião, eu aceito a opinião de um amigo e a sigo 100%. Estou tentando fazer com que a opinião dele, mesmo que seja o oposto da minha, se torne minha. Você precisa experimentar por conta própria e gradualmente será capaz de entender o que é.

A fé acima da razão é um sistema de percepção espiritual, quando você começa a ver o mundo espiritual acima do nosso mundo ou através dele. Não é fácil. Você precisa gastar muito tempo e esforço até começar a perceber tudo dessa maneira.

Este é um sistema completamente diferente do universo, como se você tivesse uma mente, sentimentos e pensamentos completamente diferentes.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/06/20

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Pergunta: É necessário ter uma estrutura para alcançar o Criador?

Resposta: Sim, uma estrutura é vital. Elas se referem ao Tzimtzum, Masach e a diferentes restrições que impomos a nós mesmos para sentir o Criador, porque não sentimos nada que não tenha limites.

Quando estamos em um grupo e nos ligamos aos amigos, chegamos a um estado em que podemos sentir através de quais conexões e laços podemos alcançar o Criador.

Pergunta: De que é feita a conexão e a barreira entre o Criador e nós?

Resposta: Essa conexão é feita da resistência ao egoísmo. As forças do desejo de se conectar com os amigos e o Criador precisam ser maiores do que as forças do desejo de prazer pessoal, e são elas que constroem a restrição dentro de nós para que possamos sentir o Criador.

Pergunta: Com quais desejos podemos sentir a conexão entre o Criador e nós?

Resposta: Com um desejo voltado aos amigos. Inconscientemente, eu rejeito o Criador por minha atitude negativa em relação aos amigos. Aproximo-me de sentir o Criador quando quero me aproximar dos amigos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/19

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Pergunta: A quem se refere o mandamento “ama teu amigo como a ti mesmo”? Refere-se a todos os que estão ao meu redor ou aos amigos da dezena?

Resposta: Em primeiro lugar, refere-se a você pessoalmente. Quando você trabalha na dezena, tenta amar os outros, o que significa que tenta amar seus amigos na dezena como a si mesmo, e as tentativas de tentar obter esse atributo levam todos a um estado chamado alma.

Em outras palavras, quando dez pessoas revelam o atributo espiritual de se conectar como se fossem um corpo comum, o que não é comum, é claro, porque existe o ego entre elas, mas elas tentam se conectar acima do ego, suas tentativas de unir cria um imenso poder potencial.

Portanto, por um lado, o ego é revelado entre eles e, por outro, uma poderosa unidade é revelada. Esses dois atributos coexistem um acima do outro, o que significa que se trata de criar um objeto chamado Partzuf, no qual existe um grande ego e acima dele existe a imensa força espiritual do Criador que o conecta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Pergunta: O que precisa ser feito para elevar MAN aos amigos o mais rápido possível?

Resposta: Não há necessidade de esperar pelo momento certo. Você pode sentir constantemente que está em um grupo, mesmo que não esteja fisicamente conosco, e sempre pensar em como pode aumentar a conexão entre amigos. E pronto.

Faça esforços para que esse desejo esteja constantemente excitado em você. Isso o atrairá o tempo todo e você sentirá que precisa fazer algo até começar a sentir a rede de conexão entre você e seus amigos como um todo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/01/20

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É preciso lembrar que o egoísmo nos é dado de cima; a revelação do egoísmo vem do Criador. Portanto, cada vez é necessário trabalhar com ele metodicamente, mais e mais, e não esperar que o egoísmo desapareça. Pelo contrário, quanto mais avançamos, mais egoísmo, estupidez, crueldade e arrogância serão revelados e devemos trabalhar com tudo isso.

Você precisa se acostumar com ele e não deve partir, se desesperar ou desligar o computador; você deve simplesmente continuar e continuar, mesmo de quatro, se necessário, mas rastejar até a meta.

E meus amigos vão me ajudar; eu sou eles e eles são eu. Tudo está organizado para que possamos sempre avançar se tentarmos complementar um ao outro. Quando eu quiser ajudar meus camaradas e eles quiserem me ajudar, mesmo que nenhum de nós tenha forças, encontraremos forças em nossa união.

Essa não é uma força dentro de cada um de nós; não pode haver força dentro de nenhum de nós! Existem dez pessoas e nenhuma delas tem força. Mas, como queremos nos conectar, de repente revelamos o poder entre nós. Este poder é o Criador que está entre nós. Usamos o poder Dele e não o nosso.

Portanto, se cada um de nós estiver exausto, se todos forem zeros completos, essa é a melhor condição e você não poderá desligar a tela e sair do grupo! Porque é nesse estado que começamos a revelar o poder que existe entre nós, isto é, o Criador. É claro que dentro de nós mesmos não há forças, mas revelaremos um poder superior.

Portanto, é precisamente por causa do desespero, impotência, desesperança, incompreensão, apoio mútuo e esforço, apesar do cansaço, que estamos nos aproximando da revelação do Criador. Esse trabalho é chamado de caminhar pelo deserto, do qual derivamos o poder da doação. Passando pelo deserto, subimos de Malchut a Bina.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/20, “A Abordagem para Estudar a Sabedoria da Cabalá”

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Equilibrar nossas relações com a Luz significa que precisamos nos relacionar constantemente com ela da mesma maneira que ela se relaciona conosco. Os atributos da luz são doação, amor e conexão mútua.

Portanto, temos que sentir como podemos constantemente criar equilíbrio com ela. Se quisermos avançar corretamente no mundo do Criador, essa deve ser a nossa missão.

Gradualmente, podemos nos aproximar de manter essa condição apenas se estivermos em um grupo. Então começaremos a criar e adquirir a atitude correta em relação à luz na conexão entre nós e a entender quais atributos devem existir entre nós e qual é a conexão mútua entre esses atributos.

Precisamos aprender como as relações mútuas em diferentes parâmetros, diferentes atributos, anseios e desejos se complementam e, finalmente, se assemelham à luz que brilha sobre nós o tempo todo.

A luz de cada dezena, cada grupo Cabalístico, brilha de maneira diferente, porque cada um é aparentemente uma pequena parte do grande corpo de Adam, a única alma geral.

Assim, quando estamos juntos em um pequeno grupo, podemos começar a nos assemelhar à luz como resultado das relações entre nós. A cooperação mútua determinará nossa atitude diante da luz.

Então começaremos a sentir a luz e a cooperar com ela em mutualidade, e nossas relações com ela serão a coisa mais importante para nós, enquanto todas as outras coisas em nosso mundo serão totalmente sem importância para nós.

Aparentemente, ainda nos desapegamos do mundo e o usamos apenas para existir, enquanto todo o resto, incluindo nossa energia, nosso estudo e nossos sentimentos, será dedicado apenas à conexão entre nós, a se assemelhar à luz superior cada vez mais. Então a luz superior nos preencherá, nos aquecerá e nos dará a sensação de eternidade e totalidade.

Começaremos a sentir como o Criador, a luz, é revelada em nós, e sentiremos que estamos no mundo superior enquanto vivemos em nosso mundo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/19

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