Congresso Internacional “Elevar-se Acima de Nós Mesmos” – Lição 1

O amor aos outros só pode ser através da revogação de si mesmo (Rabash, Artigo 1, Parte 1, “Propósito da Sociedade—1”)

A abnegação é a aniquilação de si mesmo em relação aos outros. Ao mesmo tempo, uma pessoa não apenas desaparece, mas está envolvida precisamente no fato de que tudo o que está nela – em sentimentos, pensamentos, ações – ela faz apenas para o bem do outro. Isso se chama amor. Você existe apenas para o bem de outro.

Por um lado, cada pessoa deve se sentir humilde e, por outro, orgulhar-se de que o Criador nos deu a chance de estar em uma sociedade onde cada um de nós tem apenas um objetivo: que a Shechiná [Divindade] esteja entre nós.

Ou seja, para que voltemos ao estado original do qual fomos criados quando o Criador começou a desenvolver dentro de Si o desejo de receber, o oposto de Si mesmo, para criar as criações. E as criaturas devem ser opostas a Ele. Portanto, gradualmente dentro do Criador, dentro da luz superior, foi criado um desejo de receber, que então se dividiu em muitas partes, subpartes, sub-sub-subpartes, e assim por diante, ao longo de 125 graus de descida de um único desejo primordial, que chamamos Malchut de Ein Sof (o mundo do infinito) até o nosso estado e até mesmo abaixo dele.

Tudo isso acontece dividindo um único desejo em uma série de desejos, para que possamos começar a jornada de retorno, nossa evolução, nosso desenvolvimento para começar a revelar o Criador a partir dos opostos.

Da Convenção Internacional “Elevar-se Acima de Nós” 06/01/22, “Aproximar-se do Criador por meio da rede de conexões entre nós”, Lição 1

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Pergunta: Por que é importante me anular para chegar ao amor entre nós?

Resposta: Eu acho que também podemos entender isso a partir do que sentimos em nosso mundo, em nossas relações uns com os outros. Como posso amar o outro se amo a mim mesmo? É impossível. A expressão do amor só é quando você toma a qualidade do outro, o desejo dele, a vida dele, como sua acima de si mesmo, e existe para fazer tudo o que ele deseja.

Não há outra definição de “amor” senão integrar-se aos desejos do outro para satisfazê-los. Todo o resto é uma expressão totalmente irreal: “Eu te amo”. Não! Dê-me uma definição concreta e material.

Nosso mundo é construído sobre desejos. O que devo fazer com o meu desejo e com o desejo do outro? Que estados devo criar entre nós que serão chamados de “amor”? Só para direcionar todas as minhas qualidades para preencher e satisfazer o outro, isso se chama que eu o amo.

Esta é uma manifestação clara, uma expressão da minha atitude em relação a ele. É por isso que todos nós somos criados no desejo de receber. Se eu coloco o desejo de receber de outra pessoa acima do meu para preenchê-lo, isso se chama “eu o amo”.

Não há outra definição material, clara, pura, que possa sequer ser fixada ao longo do tempo, para medir até que ponto nos sacrificamos pelo outro. Há níveis nesse autossacrifício onde o quanto eu não faço algo apenas pelo bem do outro, mas me elevo acima de mim mesmo apesar de mim mesmo, e tudo o que eu faria por mim eu faço por ele.

Essa atitude, quando você coloca a outra pessoa acima de você, é chamada de amor. Você pode encontrar outras palavras: inclusão, conjugação, comutação, mas a mais simples entre as pessoas e em todas as línguas é amor.

Da Convenção Internacional “Rising Above Ourselves 1/6/22 , “Aproximando-se do Criador através da rede de conexões entre nós”, Lição 1

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Pergunta: Estamos falando há mais de um ano sobre “doar” e “doar a uma pessoa ou ao Criador”. Agora parece que estamos no ponto de partida do caminho. Eu gostaria que todos nós entendêssemos este conceito de doação da mesma forma; caso contrário, uma discrepância começará, e quanto mais avançarmos, mais ela crescerá.

De que tipo de doação estamos falando? O que é isso? Em termos materiais, posso dar a cada amigo 100 rublos e tudo ficará bem, mas do que estamos falando?

Resposta: Estamos falando de ajudar cada um de nós. E a ajuda só pode ser ajudar a alcançar o Criador.

E só podemos alcançar o Criador quando estamos unidos no Kli (vaso) mais reunido, com tantas partes juntas quanto possível, com a conexão mais forte possível entre todas as partes. É isso que temos que fazer.

Mas um não pode prescindir do outro de forma alguma. Não podemos revelar o Criador dentro de nós mesmos. Eu só posso revelá-Lo em uma boa conexão entre mim e um amigo. Quando nos relacionamos uns com os outros de alguma forma semelhante à qualidade do Criador, nós O revelamos.

Portanto, para revelar o Criador, é necessária outra pessoa além de mim, uma pessoa com quem terei um relacionamento tão mútuo que a tratarei como o Criador nos trata. Em princípio, temos que fazer isso.

Portanto, nosso trabalho é puramente prático. Estudar de forma alguma o substituirá para nós. Devemos simplesmente mudar nossos relacionamentos e torná-los mais semelhantes às qualidades do Criador. Então seremos chamados de “homem” (Adão), da palavra “edome” — semelhante ao Criador.

Da Convenção Internacional “Elevar-se Acima de Nós” 06/01/22, “Aproximar-se do Criador através da rede de conexões entre nós”, Lição 1

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Todos somos diferentes e cada um tem suas qualidades e sentimentos próprios, mas se fizermos a mesma ação de nos anularmos, ficaremos mais próximos, semelhantes uns aos outros. O Criador brilha sobre nós e começa a criar formas completamente novas de conexão entre nós.

Então começamos a entender que não é por acaso que somos tão diversos neste grupo. Estamos reunidos em um grupo pela luz superior que nos separou, estilhaçou e quebrou, e agora começa a nos conectar. Sentimos como Ele nos reúne.

Quanto mais Ele nos aproxima uns dos outros, mais resistimos. Sentimos como somos diferentes, mas Ele nos reúne. É aqui que devemos ser Seus ajudantes na fé acima da razão e começar junto com Ele, com a luz superior, a nos conectarmos em um sistema comum e harmonioso chamado alma.

Da Convenção Internacional “Eleve-se Acima de Si Mesmo” 06/01/22, “Anulando-se perante os amigos”, Lição 2

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Pergunta: O que significa não esquecer os amigos que não estão perto de mim? Devo lembrar especificamente o nome do amigo?

Resposta: Não é necessário lembrar ou saber nada específico. Basta sentir que somos todos um grande Kli e agora estamos em um estado como no Monte Sinai, onde devemos receber a força de conexão do alto pela primeira vez.

Cabe a essa força criar um estado dentro de nós em que o Criador será revelado. Pode não ser tangível ainda, mas pelo menos sentiremos que ao lado da força egoísta negativa, a força positiva é revelada e podemos trabalhar com as duas.

Essas forças não se aniquilarão, mas se complementarão. E estaremos entre elas, como um fardo útil.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19

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Pergunta: Pedir ao Criador significa pedir aos amigos?

Resposta: Não. Pedir ao Criador e pedir aos amigos não é a mesma coisa. O Criador não é um amigo. Dizemos: “Eu, o grupo, o Criador”, o que significa que devo conectar esses três parâmetros e tentar ver que eles são interdependentes.

Imagine que, assim como você estabelece relacionamentos com os amigos, também estabelece um relacionamento com o Criador. Você precisa da força de doação a fim de estabelecer as relações corretas com os amigos, e eu peço ao Criador por esta força.

Primeiro, devo me conectar com o Criador, mas não tenho o poder para fazer isso, então me volto ao Criador (1) a fim de receber Dele o poder para me conectar (2).

Não faz diferença como me volto ao Criador, mas preciso dessa força para me conectar com os amigos, porque sem ela, não serei capaz de estabelecer nenhuma conexão com eles. Eu sou um individualista e não quero nenhum vínculo com ninguém. As pessoas que alcançam a sabedoria da Cabalá são individualistas absolutos.

Meu pedido ao Criador é de receber Dele o poder de se unir ao grupo (3). Com este poder eu me volto ao grupo, recebo sua influência e, assim, encontro o Criador. Funciona assim (linha verde no desenho).

Primeiro eu uso o Criador para ter o poder de me conectar, e então já o descubro como o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19

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Pergunta: Devo integrar o desejo de receber em mim?

Resposta: Claro, não podemos fazer nada sem o desejo de receber. Ele deve estar em nós, mas precisamos usá-lo corretamente. Como podemos receber, absorver e perceber todos os atributos em nós e, com a ajuda deles, doá-los a outros?

Pergunta: O que devo fazer com os desejos das nações do mundo? Devo integrá-los em mim também?

Resposta: Sim, você deve integrar os desejos deles também.

Pergunta: Como devo elevar seus desejos ao Criador?

Resposta: Apenas no grupo, na dezena. Ao se unir, você começa a sentir como isso o atrai e repele, e em que medida tudo isso deve se desenvolver dentro de você.

Estudar em grupo juntando e reunindo diferentes pessoas como uma integralidade é um trabalho muito interessante, pelo qual você começará a sentir que cria uma entidade independente entre vocês.

Mas, ao mesmo tempo, você precisa trabalhar nisso corretamente. Normalmente as pessoas ouvem e pensam que não é importante; realmente não tem que ser assim. Mas é o estudo prático da dezena que é mais produtivo, eficiente e necessário.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 28/07/19

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Pergunta: Há vários anos respondendo às perguntas de um amigo sobre sua dificuldade de integração no grupo, você disse que se ele não conseguisse se elevar acima de si mesmo e se integrar no grupo, deveria se dedicar totalmente à disseminação, pois essa ação pode substituir o trabalho no grupo.

Isso ainda é válido hoje? E, em geral, o conselho que você deu há vários anos ainda é válido hoje ou existe uma data de validade?

Resposta: Meu conselho não tem data de validade, mas tem uma data de cumprimento. Tenho alunos que moram no Alasca, no sul da Austrália, nos Andes e em lugares distantes ao redor do globo onde não há ninguém por perto, nada.

O que é que eles podem fazer? Eles só podem ouvir a aula matinal e, às vezes, se conectar pela Internet.

O que é que eles podem fazer? Disseminar. Onde? Na internet. Ao se conectar pela Internet, você pode começar a disseminar nossos materiais, meus tweets no Twitter, etc., tanto quanto puder.

É imprescindível participar do trabalho comum com outras pessoas, embora ninguém te conheça, e mesmo que você não tenha um grupo virtual, ainda está aderido de todas as outras formas.

Portanto, a disseminação pode substituir tudo. Se você disseminar seriamente, do fundo do coração, com todas as suas forças e habilidades, mesmo que não faça parte de um grupo, acabará por encontrar a sua dezena.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/02/19

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Pergunta: Como posso me tornar um pássaro e voar até o infinito se fui criado como um pequeno peixe e colocado em um lago fedorento?

Resposta: O seu desenvolvimento não depende se você é um peixe ou um pássaro, mas se você deseja se aproximar do grupo onde se encontra. O Criador não trouxe você ao grupo sem motivo.

Isso significa que você pode escolher seus amigos e juntos devem tentar criar tal cooperação entre vocês para estabelecer um relacionamento que se assemelhe totalmente à alma corrigida certa.

Se houver doação mútua no grupo, amor mútuo e apoio mútuo, você começará a sentir a presença do Criador nele.

De repente, sentiremos mais poder em nosso desejo comum de estarmos juntos na dezena, mais poder de conexão, de confiança mútua, de atração mútua e um poder bom e sábio que determinará gradualmente nosso estado espiritual, e esta será a revelação gradual do Criador.

Tudo se tornará muito simples. Comecem a se conectar entre vocês de uma maneira agradável e, sem dúvida, revelarão o poder do bem nessa conexão.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/07/19

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Em um de seus artigos, o Rabash diz que devemos ver o Criador que nos guia até Ele por trás de cada amigo. Devemos perceber o amigo como se o Criador estivesse atrás dele e então veremos que o mundo de repente se torna transparente, arejado, e não há nada além de você e a força superior, que “não há outro além Dele”. Enquanto tudo o mais é apenas a apresentação Dele, você irá gradualmente se concentrar no Criador e ver tudo o mais como Seus atributos.

Você finalmente O revelará, e verá todas as ações no mundo nos níveis da natureza inanimada, vegetativa e animada e no nível humano, tudo o que acontece antes de você, como a dádiva do Criador que desenvolve seus atributos. Ao desenvolver corretamente esses atributos em relação ao Criador, você começa a desenvolver dentro de si a essência dos níveis da natureza (inanimado, vegetativo e animado) e o nível humano, Aviut (desejo) nos níveis 1, 2, 3, e 4.

É assim que você mede sua conexão com o Criador, que pode estar no nível 1, que é o nível inanimado; nível 2, que é o nível vegetativo; nível 3, que é o nível animado; ou nível 4, que é o nível humano. Você conecta tudo isso ao Criador e tudo é finalmente revelado a você. É assim que devemos avaliar o bem e o mal.

Comentário: Mas precisamos ascender a esse estado para avaliar as coisas internamente dessa forma e nos conectar com a sociedade.

Minha Resposta: Tudo depende até que ponto uma pessoa que ouviu isso de mim gradualmente começa a esclarecer e implementar isso na vida e a se relacionar com o mundo de forma responsável, porque ela se relaciona com o Criador por meio de tudo ao seu redor.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 21/07/19

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