Pergunta: Você diz que estar fisicamente em um grupo não significa que a pessoa realmente esteja nele. Isso significa que isso não é um critério?

Resposta: Claro. O desejo de conexão é o critério.

Pergunta: Como se deve tratar os amigos do grupo? Eu não sei se eles querem se conectar ou não? Uma pessoa pode sentar-se silenciosamente e pronto.

Resposta: Sim, é difícil de entender. Mas há várias indicações se ela está incluída na obra junto com o resto.

Por natureza, somos todos diferentes: fleumático, colérico, etc. Pode-se dizer que o colérico é mais voltado para a frente do que o fleumático? Essa é apenas a maneira como eles se expressam externamente. Internamente, ambos podem estar com o mesmo desejo, mas um estará falando devagar e fazendo alguma coisa, enquanto o outro estará correndo de um lado para outro. E daí? Como você pode avaliar isso?

Pergunta: Mas a avaliação em si não é para colocá-los em nenhuma categoria. Digamos que haja critérios: um grupo interno, um grupo jovem e algumas outras camadas. Quem geralmente toma as decisões e como é estabelecida a prontidão de uma pessoa?

Resposta: Não sei. Não é da minha conta porque é um grupo. Eles têm um professor, este sou eu, e junto com eles analisamos as fontes, os artigos do Rabash, que escreveu muito sobre o assunto. Eles conhecem essas fontes e examinaram repetidamente todos os artigos. Agora deixe-os implementá-los.

Eu apenas estabeleço linhas gerais ou inspiro os alunos a realizarem alguma ação. Eu não posso dizer a eles como fazer isso exatamente. Eles devem fazer tudo sozinhos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como as Pessoas São Admitidas em um Grupo de Cabalistas?”, 12/12/13

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Pergunta: Quando um exemplo é dado em um grupo Cabalístico, você começa a entender que não está completando algo. Um grupo Cabalístico pode dar um exemplo para o mundo? As pessoas serão capazes de sentir que temos um relacionamento igualitário e serão atraídas por isso?

Resposta: Elas serão atraídas com base em duas forças. Uma força é o sofrimento, que empurra por trás, e a segunda força é boa, que puxa para frente.

Tudo depende da força do ambiente agindo sobre todos. Está no poder do coletivo fazer com que uma pessoa não consiga pensar diferente. Ela não conseguirá porque é um ser pequeno e único no campo coletivo. E se este campo começar a agir corretamente sobre ela, ela será obrigada a obedecer.

Entrar no coletivo ou dele se desconectar é uma escolha livre da pessoa. E quando ela entra, o ambiente já a afeta, e ela cavalga junto com todos sem problemas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Um Exemplo Vivo”, 03/12/13

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Pergunta: Acontece que uma pessoa não controla seu avanço, mas não porque não queira. Ela entende que isso é importante, aparentemente é sua única chance, mas parece que alguém a está bloqueando de cima. O que você pode fazer nesse estado?

Resposta: Ninguém está bloqueando você além do seu próprio egoísmo.

Pergunta: Como você pode enganá-lo?

Resposta: Com o grupo, não há mais nada. Leia o que todos os Cabalistas escrevem! Eles não têm mais nada a oferecer. Nada mais é necessário.

Este é um sistema simples – ou a conexão entre todos em um único sistema organizacional em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano ou não uma organização em um único todo, mas uma contradição entre todos, e então temos confusão.

Em algum momento parece que a competição é melhor, mas finalmente leva ao seu fim natural porque não pode se desenvolver indefinidamente. Até porque os recursos humanos são limitados.

Em que podemos competir? Nos esportes sim, em vários jogos intelectuais sim, mas não em assuntos sérios.

Na Cabalá, a competição é sobre quem doará mais, quem será mais útil para a sociedade. A competição não é destruída. Essa, em geral, é uma força muito saudável e uma boa motivação. Inveja, ódio e ciúme, tudo, tudo é bom apenas para fins de doação.

Pergunta: Digamos que uma pessoa, como você diz, deve se dissolver em um grupo, mas seu egoísmo cresce e começa a perturbá-la novamente. Como ela ainda pode se entregar ao grupo? Ou é basicamente impossível? Isto é, haverá, no entanto, tais fases de separação-integração, separação-integração?

Resposta: Sim, mas vai ser com o grupo, vai ser mole. Se uma pessoa caminha em grupo, praticamente não tem subidas e descidas, tudo é suavizado, como no Circuito da Ponte de Wheatstone.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Progresso Através da Pressão”, 02/12/13

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Pergunta: Como é que os amigos parecem qualitativamente melhores e mais bem-sucedidos do que você, mas não se consideram assim?

Resposta: Parece que sim para uma pessoa, mas, na verdade, pode não ser assim. O principal é como você se sente. É muito bom quando parece que todo mundo é melhor que você. Você tem muito o que atualizar. O ciúme e a inveja o pressionam e você precisa seguir em frente e se desenvolver.

Comentário: Esse é um ponto que está sempre em algum lugar lá fora, bem longe.

Minha Resposta: Certo. É assim que deve ser. Você não encontrará um ponto de referência absoluto porque tudo é relativo a você. Quanto mais perto você chega desse estado, mais longe ele parece.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Em Quem Acreditar?”, 26/11/13

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Pergunta: Se a sabedoria da Cabalá é uma ciência, como podemos conectá-la à fé acima da razão? A fé parece negar a ciência.

Resposta: Estamos em um nível corpóreo junto com as ciências, as artes e assim por diante, e nelas podemos nos desenvolver.

No entanto, como nos desenvolvemos? Está apenas dentro do ego. O ego se desenvolve, e nós nos desenvolvemos com ele, mas a partir de hoje, o ego realmente terminou seu desenvolvimento.

De quais ciências e artes estamos falando? Vemos que hoje tudo parece estar parado, atrasado e chegando a um beco sem saída, a uma crise. Isso já acontece há várias décadas. Talvez as pessoas simplesmente não entendam, mas os cientistas sim.

O ego atingiu seu ápice e parou de se desenvolver depois de 6.000 anos desde o ponto inicial zero até hoje. Passamos por um processo de evolução durante este tempo e nos elevamos a um certo nível nos campos das artes e das ciências em que o ego já se esgotou.

Na verdade, sentimos que não queremos mais nada. Hoje, não prestamos atenção em nada, e até mesmo a pesquisa espacial e outras ciências não nos interessam mais.

Então, como passamos para a próxima etapa agora? O próximo estágio é um nível totalmente diferente, e também devemos crescer nele, pois também pode haver um novo ego desconhecido ou certos desejos.

Essa transição deve ser muito especial. Nós nem entendemos o que é. É uma transição para uma nova dimensão.

É totalmente diferente em seus atributos, existem forças totalmente diferentes e conexões diferentes. É como o nosso mundo, mas de uma forma totalmente diferente. Os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante da natureza estão conectados de acordo com diferentes leis, as leis de uma nova dimensão, as leis do que chamamos de mundo espiritual.

A nova dimensão é chamada de mundo espiritual, pois a fé acima da razão a domina, o que significa doar acima de receber. O objetivo da existência corpórea é receber. No mundo espiritual, porém, o objetivo é a doação.

Então, como podemos passar para uma percepção oposta na qual a Keter do inferior se torna a Malchut do superior? Como podemos passar das dez Sefirot egoístas para as dez Sefirot altruístas? Somente se realizarmos uma operação em nós mesmos com fé acima da razão.

A razão se refere ao que eu tinha no nível corporal, e a fé é o que me guia no nível espiritual. Assim, eu me elevo.

É por isso que dizem em todas as fontes que o mais importante para nós é a fé acima da razão.

Qual é o significado prático da fé acima da razão? Isso significa que nossa razão anterior gradualmente esfria. Recebemos ajuda aqui, pois não podemos avançar por nossa razão anterior e imediatamente começar a nos elevar acima dela. É por isso que há uma certa descida depois de uma Convenção, a adição do ego.

Apesar e junto com isso, devemos ascender e avançar com mais força para a conexão entre nós. É por isso que devemos estudar, tentar conectar, disseminar e fazer de tudo para conseguir uma conexão mais forte entre nós.

Devemos sentir inclinações opostas, pois devemos fazer de tudo para aprofundá-la. Nosso grupo global deve se conectar com mais força. É por isso que devemos estudar, disseminar e fazer tudo o que precisa ser feito. É tudo apenas para nos conectarmos internamente com o mesmo sentimento que tivemos em uma Convenção, mas no próximo nível, em um nível superior.

O que nos falta para alcançar isso? Faltam-nos as ações reais.

Existe Isra-el, que significa “Yashar Kel” (direto ao Criador). Isso significa que Israel é todo amigo que anseia por realização espiritual. Há outra parte chamada “Torá”, que deriva da palavra aramaica “Oraita – Ohr – luz”. O conceito de Torá inclui o grupo, as conexões, a garantia mútua, e assim por diante, a adesão de todos a ela, nosso objetivo. Esse é o caminho exato pelo qual devemos avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cbalá, 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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A garantia mútua é a interligação de todos em todos a ponto de ser impossível fazer o menor movimento independentemente dos outros. Qualquer movimento é transmitido a todos, depende de todos e é executado por todos juntos.

Assim, devido a ações separadas e discretas, chegamos a um movimento integral e indissolúvel de todo o sistema. Isso é garantia mútua.

A garantia mútua é nosso objetivo querido, um farol orientador, para o qual estamos constantemente nos movendo com a ajuda de ações para nos unir na dezena e ações para nos anularmos diante de nossos amigos. O objetivo de todas essas ações é nos levar finalmente a uma unidade na qual todos não existam separadamente. Nós nos dissolvemos uns nos outros a tal ponto que nos transformamos em um líquido homogêneo no qual nem uma única gota difere da outra, mas todas se fundem em uma grande gota.

A garantia mútua significa que chegamos a tal poder de conexão que não me separo mais dos outros porque estamos nos tornando uma pessoa novamente. Além disso, uma pessoa após essa correção não é mais o Adão que era antes da quebra.

Esse Adão original consistia em diferentes partes: cabeça, corpo, pernas (Rosh – Toch – Sof), partes masculinas e femininas. Após a correção, é Adão, como (Domeh) o Criador, porque não há divisão em Rosh – Toch – Sof, nenhuma divisão em nenhuma parte, mas ele é como um todo.

Quando queremos alcançar tal conexão entre amigos, descobrimos que é impossível realizar uma garantia mútua entre nós sem o Criador. Então nos voltamos a Ele e O obrigamos a se tornar o fiador de nossa garantia mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/11/22, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Pergunta: Basicamente, eu vejo as outras pessoas não como elas são. Com um sistema geral de tal caos de percepção da realidade, a que devo me apegar? Certamente deve haver algum tipo de farol que me guiará adiante. Em que devo focar para seguir o caminho certo?

Resposta: Você tem um grupo para isso. É por isso que a humanidade nos é dada de uma forma tão quebrada. É para que eu possa corrigir clara e realmente meu egoísmo, não o egoísmo corpóreo, mas o egoísmo espiritual; é colocar-me em tais estados onde atraio para mim a energia espiritual que me corrige.

Pergunta: Por que a maioria das pessoas tem a sensação de que o grupo e os amigos são uma ordem de grandeza maior do que você, que eles são mais controlados e mais conectados?

Resposta: Porque é realmente assim. Essa não é uma representação distorcida, mas correta. Um grupo de Cabalistas que está tentando se unir está sempre mais próximo da espiritualidade do que uma pessoa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Em Quem Acreditar?”, 26/11/13

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Pergunta: É possível chamar a aceitação da opinião de um amigo, mesmo que seja oposta à sua, de “fé acima da razão”? Se sim, como faço isso sem desconsiderar minha própria opinião?

Resposta: Fé acima da razão significa contrário à minha opinião, eu aceito a opinião de um amigo e a sigo 100%. Estou tentando fazer com que a opinião dele, mesmo que seja oposta à minha, se torne minha. Você precisa experimentar por si mesmo e, gradualmente, será capaz de entender o que é.

A fé acima da razão é um sistema de percepção espiritual onde você começa a ver o mundo espiritual acima do nosso mundo ou através dele. Não é fácil. Você precisa gastar muito tempo e esforço até começar a perceber tudo dessa maneira.

Esse é um sistema completamente diferente do universo, como se você tivesse uma mente, sentimentos e pensamentos completamente diferentes.

De KabTV, “Fundamentos da Cabala”, 16/06/20

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Devemos ansiar por ver um amigo como o maior da geração de forma real, tangível, o que se chama “dentro da razão”, como realmente é, e não como parece ao nosso egoísmo. Afinal, o egoísmo sempre quer se sentir melhor e mais confortável e, portanto, instintivamente menospreza todos ao seu redor para estar acima deles. O principal para isso é governar.

Portanto, aceitar a ideia da necessidade de se conectar com amigos como meio de alcançar a conexão com o Criador só é possível pela fé acima da razão, pois certamente não nos vemos em nossa verdadeira forma. Somente a partir desse pequeno critério externo, onde vemos que uma pessoa visa o mesmo objetivo e está disposta a aceitar todas as condições necessárias para avançar até ele, começamos a tratá-la como um amigo, como um meio para conectar com o Criador.

Com base nesses sinais externos, decidimos começar a trabalhar nossa atitude para com essa pessoa. Se ela estiver pronta para trabalhar junto, nós anulamos todas as outras reivindicações que nosso ego geralmente faz e começamos a nos aproximar da pessoa para nos conectar a fim de revelar tangivelmente nossa conexão, e não apenas pela fé acima da razão.

À medida que alcançamos uma conexão sensorial genuína, estamos chegando mais perto de construir um vaso espiritual no qual o Criador é revelado.

Uma conexão pode ocorrer acima da razão, em um momento em que não me parece que um amigo valha a pena, mas ainda me conecto com ele. Eu uso isso como meio. Chamamos isso de período de preparação, quando valorizo ​​meus amigos não porque os vejo como grandes. De acordo com meus sentimentos, estou acima deles, mas vou acima de meus sentimentos, não concordo com eles e imagino meus amigos como grandes.

Para passar da fé acima da razão para a razão, ou seja, para realmente apreciar meus amigos, preciso corrigir minha percepção. A correção está no fato de que estamos começando a trabalhar em nossa conexão, apesar da opinião contrária. Estamos construindo uma sociedade na qual todos dão aos outros uma noção da grandeza do grupo e do objetivo.

Trabalhando juntos, atraímos a luz que reforma e, como resultado, passamos da fé acima da razão para dentro da razão, e assim nos elevamos cada vez mais alto. Claro, cada etapa subsequente é mais difícil. A princípio, os amigos não pareciam tão ruins para mim: em alguns aspectos ruins, em alguns aspectos bons. Quando era necessário elevar-se acima da razão, eu poderia facilmente fazê-lo e aceitá-los como iguais, companheiros de caminho, ou mesmo grandes pessoas da geração. O objetivo deles e eles próprios pareciam importantes para mim.

Mas então recebi o fardo do coração e encontrei muitas falhas neles. Torna-se cada vez mais difícil para mim aceitá-los como grandes e ver o Criador por trás deles e me aquecer para não notar ninguém, exceto meus amigos, para que os amigos se tornem tudo para mim.

Cada vez fica mais difícil até que eu supere esses obstáculos e cumpra a medida que me foi atribuída. Então, todos os meus esforços para ir além da razão se transformam em razão, se transformam no vaso correto, dentro do qual ocorre a primeira revelação da verdadeira qualidade de doação, ou seja, uma pessoa é preenchida com o sentimento do Criador.

Assim, o princípio da fé acima da razão opera sempre entre os graus, ao ascender de um ao outro. Mas quando estamos construindo nosso vaso, devemos tentar, tanto quanto possível, transferi-lo para a razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/2013, Escritos do Rabash, “Shlavei HaSulam”, “Acerca do Acima da Razão”

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Quando passamos da rejeição dos outros para uma conexão acima do nosso egoísmo, começamos a sentir esse sistema de comunicação entre nós e todos os outros. A conexão entre você e todos os outros é chamada de ascensão ao longo dos graus dos mundos.

Na medida em que podemos reduzir as distâncias internas entre nós para estar de coração a coração com nossos desejos, intenções e preenchimentos, nessa medida em relação um ao outro, ascendemos os graus dos mundos. Meu egoísmo está entre mim e você, e se eu dividir o ego em partes, ele terá cinco graus: zero, um, dois, três e quatro.

Se eu conseguir superar um pouco o primeiro grau e me aproximar de você, isso é chamado de que subi aos degraus do mundo de Assia. O segundo grau é o mundo de Yetzira, o terceiro é o mundo de Beria, depois o mundo de Atzilut , o mundo de Adam Kadmon e o Infinito – o lugar onde nos fundimos completamente, significa sem fim, sem limitação. É assim que acontece.

Quando estou neste estado em relação a você, nada é difícil para mim; isso é o que se chama de mundos. E não há nada além da superfície na qual todos nós existimos – quebrados, rejeitados, separados uns dos outros por nosso egoísmo – e devemos nos unir.

Digamos que o mundo superior esteja agindo sobre nós agora, o que significa que o sistema global está começando a agir mais. Mas os laços entre nós são cruéis e maus. Portanto, quando uma pequena “corrente elétrica” passa por nós, ou seja, uma pequena conexão, o sistema se sente em desordem, em crise, por assim dizer, e nada podemos fazer a respeito.

Sentimos que estamos tentando nos desconectar uns dos outros, e o sistema constantemente nos envolve cada vez mais, e não conseguimos chegar a lugar nenhum. Ao contrário desse sistema, estamos em um relacionamento egoísta uns com os outros, mas isso exige que estejamos conectados e ajamos juntos. Por isso, a crise se chama global, integral!

Aqui não temos opções à nossa frente. Devemos nos unir e aderir a este sistema voluntariamente, com consciência e o que a Cabalá pede e ajuda a fazer, ou o sistema se ativará cada vez mais e sentiremos sofrimentos cada vez mais até que eles nos convençam.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como você conhece a Cabalá?”, 12/11/13

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