A Torá, “Levítico”, 18:22: Não te deitarás com outro homem, como se fosse mulher; é abominação.

Tais relações em nosso mundo representam a expressão da homossexualidade. No mundo espiritual é a incapacidade das partes masculina e feminina do vaso geral de se conectar corretamente.

A parte masculina é aquela que doa e a parte feminina é aquela que recebe. Elas têm que se conectar de acordo com certas leis. Certas ações devem ser realizadas em sua conexão, como a purificação, exposição, etc. Só então um vaso geral pode ser criado na combinação certa entre os atributos de recepção e doação. Além do mais, tudo isso ocorre dentro de uma pessoa.

Um novo nível não pode nascer de duas partes masculinas, já que a Luz de Hasadim (a Luz de doação) está faltando nesta combinação. A Torá, no entanto, só fala sobre ações que podem ser usadas a fim de doar fora de si mesmo, uma vez que com isso você corrige a sua alma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Torá, “Levítico” (Acharei Mot ), 18:9: A nudez da tua irmã, filha de teu pai, ou filha de tua mãe, quer nascida em casa ou fora de casa, a sua nudez não descobrirás.

Trata-se de um sistema de cooperação mútua entre as partes masculina e feminina do vaso (Kli) geral.

Cada parte do vaso de recepção é de um atributo feminino. O atributo masculino é o atributo de doação que não pode se conectar com o atributo feminino (o desejo de receber) se ambos resultam de conexões incorretas entre si.

Assim, a proibição de “A nudez da tua irmã… tu não descobrirás” se refere ao fato de que é impossível para estes dois elementos se conectar quando não há Luz de Hassadim nele. Essa é a vestimenta, o vestir-se na Luz de Hochma.

Pelo menos vinte atributos de cada Luz e os seus nomes são esclarecidos no Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot), uma vez que é muito difícil de explicar. No entanto, nós devemos entender que estamos nesse mundo apenas para trabalhar na correção da alma.

Agora, no nível atual de nossa evolução, nós entramos no sistema chamado “este mundo”, e devemos existir nele por um tempo e executar determinadas ações, e depois, seguir em frente.

A Torá fala apenas sobre as correções que devemos executar enquanto estamos no nível deste mundo, quando nos sentimos dentro de um corpo, por meios corpóreos. A Torá não fala sobre o resto do enorme ciclo que devemos passar e sobre as outras partes do nosso caminho.

Quando falamos sobre esse mundo ou sobre o nosso mundo, nos referimos ao nosso estado atual, e ao que pensamos e sentimos agora. É porque o nosso mundo é uma determinada condição. Nós somos colocados num determinado bloco que foi quebrado em tempo, espaço, movimento e assim por diante, e temos que executar determinadas ações em nós mesmos, enquanto vivemos nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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A Torá, “Levítico” (Acharei Mot), 18:14: “Tu não descobrirás a nudez do irmão de teu pai, tu não chegarás à sua mulher; ela é tua tia”.

Alternar entre os blocos de “pai” e “mãe” no sistema espiritual leva ao fato de que parte do pai é transmitida através da mãe e parte da “mãe” é transmitida através do pai, e ao invés de dois blocos existem quatro.

Em seguida, a combinação mútua entre eles ocorre no lado de fora e não dentro deles. No lado de fora refere-se à próxima ligação dupla, o que resulta em dezesseis blocos. Aqui, um sistema de proibições aparece, uma vez que é proibido alternar a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim dentro de você, a fim de recebê-las.

Em outras palavras, nós falamos sobre as combinações em que você não pode corrigir a sua alma, pois não há Luz de Hassadim nelas que possa receber a Luz da vida, o que significa que a Luz de Hochma não se veste na Luz de Hassadim.

Você deve saber que é proibido entrar em tais combinações, e esta é a sua correção. Você pode receber um grande desejo nelas e grandes problemas, mas você ainda não tem direito e está proibido de usá-las, pois se você fizer isso, você vai usá-las a fim de receber e não para doar. Assim, a correção delas está no fato de você não tocá-las.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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A Torá, “Levítico”, 18: 7: Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe: ela é tua mãe; não descobrirás a sua nudez.

“Não descobrirás a nudez de teu pai e de tua mãe”, refere-se à proibição de receber a Luz direta do sistema espiritual de AVI (Aba ve Ima – Pai e Mãe). A Luz que constantemente vem do alto está só na vestimenta que combina com ela.

Em nosso mundo, por exemplo, eu posso transmitir certa frequência a uma grande distância, mas no espaço vazio a minha transmissão só pode se espalhar a uma distância de um quilômetro ou mais.

Se eu quiser transmitir o som a uma distância de 500 km, ou no espaço, eu devo aumentar a frequência ordinária, vestindo-a numa frequência maior. Quando uma frequência monta sobre outra, eu executo uma modulação e o sinal é transmitido sem problemas.

Em outras palavras, a frequência do som monta na frequência maior do meu gerador. Assim, eu transmito o som. Ao mesmo tempo, a forma do meu som está numa frequência elevada, e o transmissor que transmite através de um filtro a remove, deixando assim apenas a frequência da voz que entra no alto falante, através do qual o som é ouvido.

Assim, o som do transmissor para o receptor está numa alta frequência e é submetido à modulação e filtragem. Isso é realizado de acordo com o modelo da passagem da Luz Superior. As leis da física em nosso mundo são o resultado dos atributos da Luz Superior. Se nós desejamos transmitir algo a uma grande distância, sempre o transmitimos através de algum ambiente ou montando uma frequência maior.

É o mesmo no mundo espiritual. Se há um sinal de baixo, ele deve ser vestido em alguma outra Luz, outra frequência. A vestimenta é a Luz de Hassadim, a Luz de Hesed, a Luz de doação que deve vir da fonte para o receptor. O receptor deve ter o atributo oposto, a fim de receber esse atributo e separar o atributo interno de doação da recepção real.

A doação que desce do sistema do Pai e do sistema da Mãe (a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim) está sempre vestida nessas vestimentas. Quando eles descem, nós só podemos nos conectar a eles em blocos que são semelhantes um ao outro. Portanto, há a restrição da “não descobrirás a nudez de teu pai”, ou seja, que é proibido revelar a Luz de Hochma que não está vestida com a Luz de Hassadim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Adão foi o primeiro a alcançar o sistema de criação e descobriu que o objetivo final da evolução humana é a obtenção do estado superior, a subida ao nível do Criador, que todas as futuras gerações devem alcançar.

Assim, ele imediatamente começou a disseminar a sabedoria da cabalá, estabelecendo três grupos de estudantes a quem chamou de “seus filhos”.

Eles não eram filhos corporais, mas espirituais que estavam em um nível inferior ao de seu professor e que aprendiam com ele a subir para o próximo nível. Portanto, os termos, “pai” e “filho”, na Torá, referem-se a dois níveis. Não existem relações de parentesco entre eles, mas apenas uma continuação espiritual.

Depois de Adão, houve três linhas que se originaram de seus alunos.  Sem, Cam e Jafé. A linha que resultou de Sem desenvolveu-se, e as outras duas linhas acabaram em um “beco sem saída”. Mas elas também eram necessárias, a fim de expressar, destacar, e estabilizar a linha do meio.

Assim, uma cadeia gloriosa de cabalistas e suas escolas desenvolveram-se por muitos anos, desde Adão até o tempo da antiga Babilônia: dez gerações de cabalistas até Noé e dez gerações seguindo-o.

Cada geração simboliza sua determinada fase na revelação de uma ligação cada vez mais forte com o Criador e o reconhecimento da rede de forças que gerem o nosso mundo.

Nos tempos de Noé, o esclarecimento e a purificação do sistema de conhecer o Criador e ficar mais perto Dele continuaram, e é descrito na história da Arca de Noé.

Depois que todos os alunos de Noé subiram para o nível de unidade no atributo de doação e equivalência com o Criador, através do manejamento para ligar as partes da natureza inanimada, vegetativa, animada e falante, dentro deles, em uma cápsula (a arca), eles conseguiram superar o nível chamado de “inundação”. Em vez de afogamento, eles absorveram todos os atributos da água, os atributos da vida, o atributo de doação.

A quebra que ocorreu neles era o começo de um novo mundo. Noé simboliza este momento decisivo, quando as pessoas que estudam cabalá adquirem o atributo de doação, que é metaforicamente representada pela água. Tendo experimentado uma revolução interna, eles começam a usar esse ponto corretamente e continuam seu desenvolvimento.

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De Kab TV “Histórias Curtas” 15/10/14

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Pergunta: Milhões de pessoas lêem e estudam a Torá, mas o que elas estão procurando se o Criador só pode ser encontrado na ligação entre elas?

Resposta: O estudo não é em vão. Qualquer estudo da Torá ajuda a pessoa avançar e permite que ela esclareça as coisas. Milhões de pessoas religiosas e não-religiosas têm estudado a Torá de muitas maneiras: a Bíblia, o Novo Testamento, o islamismo e o cristianismo. Qualquer forma de estudar que está de alguma forma ligada à Torá, direta ou indiretamente, ajuda as pessoas a avançar e prepara a humanidade para a conexão correta, para a correção, para a revelação do Criador a todos os seres criados.

Tudo o que acontece leva a certos resultados. Todas as lutas religiosas e guerras no passado e aquelas que estão acontecendo hoje foram feitas para esclarecer o vaso espiritual correto. Não está claro por que o nosso desejo de receber tem que sofrer, mas é um fato que as aflições que uma pessoa passa desenvolvem-no.

Quantas pessoas morrem a cada dia e que doenças terríveis são reveladas! Novos vírus irão aparecer no mundo para os quais a medicina moderna não terá respostas e é tudo a fim de esclarecer o desejo certo. [Leia mais →]

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Religião, Torá por souzapin - Comentários desativados em Uma Guerra Sobre O Sabor Da Vida

A Torá, “Levítico”, 18:6: Nenhum de vós se aproximará de qualquer parenta da sua carne, para descobrir a sua nudez. Eu sou o SENHOR.

Há uma separação clara das partes masculina e feminina no sistema espiritual que desce do alto: a Luz de Hassadim (mãe) e a Luz de Hochma (pai).

A Luz de Hochma desce através do pai e a Luz de Hassadim desce através da mãe. Elas podem se cruzar sob a forma de crianças, mas apenas em certa combinação e não aleatoriamente.

A combinação pode ser quando certa quantidade de Luz de Hochma entra na Luz de Hassadim, que ela pode conter. Isto significa que o atributo de doação tem que ser no valor que ele pode conter a Luz de Hochma: o prazer a fim de doar, um preenchimento para o bem da disseminação.

É porque toda ação tem que ser por amor, doação, e pela correção dos outros, de acordo com a regra do “ama o próximo como a ti mesmo”. Tudo é direcionado à doação, visto que a alma de uma pessoa é externa a ela.

Ações que são direcionadas ao meu próprio benefício e que exceda a medida necessária para a minha existência são inválidas, não kosher, e imediatamente destroem as almas. Assim, uma pessoa tem que avançar dentro de certos limites, entendendo que só pode chegar a certo limite e nada mais. Como isso pode ser mostrado a ela com antecedência? Há um sistema espiritual que desce do alto, a fim de capacitá-la a se concentrar adequadamente apenas na doação e avançar corretamente na medida em que ela entende os limites das opções que tem, e para determiná-las de forma independente e usá-las livremente.

Ele deve nos ensinar e nos mostrar as opções que temos. Quando ensinamos uma criança, nós a mostramos o que é permitido e o que é proibido, o que é bom e o que é mau. Primeiro mostramos algo a uma criança e depois queremos que ela não somente execute o que lhe mostramos, mas também dê um meio-passo à frente. Da mesma forma, o sistema espiritual deve ensinar à pessoa habilidades com as quais ela pode avançar de forma independente. Assim, o sistema de Adão (ser humano) tem que se desenvolver de forma independente.

Em nosso mundo, nós nos desenvolvemos apenas por golpes e punições. Nós vemos que a humanidade é constantemente confundida e que não podemos agir corretamente porque nós crescemos em nosso ego. Tais erros são impossíveis no mundo espiritual.

A fim de proteger uma pessoa em seu crescimento espiritual, um sistema de autoaprendizagem tem que ser criado nela, não o tipo que geralmente criamos de cima para baixo, mas de baixo para cima, quando uma pessoa ainda não sabe o que fazer. Isso só é possível no mundo espiritual, graças a seus atributos.

A palavra “proibido” na Torá significa impossível. A proibição do incesto entre parentes significa que é impossível criar parte da alma nesta combinação, uma vez que cada ação que fazemos é uma correção consistente de outra parte da alma.

É impossível corrigir uma determinada parte por esta ação porque um vaso que não está apto para a correção é formado dessa forma. A Luz desce do alto, em duas linhas. Uma delas é a parte chamada pai e a outra é a parte chamada mãe, e elas só podem ser combinadas em determinados níveis.

A combinação deve ser entre sinais que estão totalmente desconectados que descem de uma única parte do sistema. Em outras palavras, o atributo de doação e o atributo de recepção têm que se renovar constantemente nas partes totalmente novas da alma. Aproximar-se de forma idêntica, o que decorre de uma fonte superior, é impossível.

Pergunta: Existe um exemplo disso em nosso mundo?

Resposta: Claro. Tudo o que existe no mundo espiritual na forma de raízes, é revelado em nosso mundo na forma de seus derivados. Assim, há a proibição do incesto entre um pai e uma filha, uma mãe e um filho, etc.

Estes derivados existem em nosso mundo e levam a resultados negativos. Os problemas psicológicos e mentais causados ​​pelo casamento de parentes dos monarcas europeus e seus descendentes são bem conhecidos.

Incesto só é possível no nível animal, mas a descendência dos animais é totalmente separada da sua mãe e a conexão biológica e genética com os pais desaparece. Vários anos mais tarde, eles podem facilmente entrar em contato um com o outro, não percebendo que são parentes.

Isso é impossível no ser humano, pois ele está ligado à Luz Superior, enquanto que os animais estão num nível inferior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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O Livro do Zohar, “Tzav” (Mandamento), artigo 16: “Ordena Aarão” venham coroar esse espírito de santidade acima, separem o espírito da impureza e rebaixem-no de Israel pelo desejo e oração, e dos sacerdotes no ato de sacrificar o sacrifício, cada um pelo que é apropriado a ele.

O sacerdote é a parte mais pesada e egoísta numa pessoa (o quinto nível), que ao se corrigir, atinge o patamar mais sublime.

A crença popular é que os sacerdotes têm o pior caráter, pois são rudes, rígidos e não têm sentimentos. Isso é porque quando o ego mais baixo é corrigido, ele atinge as maiores alturas na sua forma oposta.

O ego do sacerdote é invertido e sobe do nível mais baixo ao mais alto nível, e assim, o sacerdote pode ser o líder da nação, o guia espiritual. Estando em um nível mais elevado do que os outros de acordo com o seu ego, ele agora se torna maior do que todos os outros de acordo com o seu altruísmo.

Em geral, todos os Cabalistas são muito teimosos, pessoas grosseiras que trabalham em si mesmas só para mudar internamente e se parecer com o Criador. Isto não é visto por dentro, e na vida cotidiana eles são pessoas comuns. Todo o trabalho espiritual é escondido dos olhos de estranhos, e, portanto, é chamado de sabedoria oculta.

Quanto mais uma pessoa se desenvolve espiritualmente, mais dura, mais teimosa e obstinada ela se torna. A Luz Superior a sustenta neste estado e em todas as suas ações. Uma pessoa está num estado de esclarecimento em cada momento em sua vida sobre o que acontece com ela e como ela pode se dirigir para o caminho certo.

Ela primeiro esclarece isso, e depois classifica, queima, corta e mata suas intenções egoístas em quatro tipos de mortes e deixa apenas os desejos puros. Só então ela começa a corrigi-los, anexando-os às suas intenções altruístas. Em vez de pensar em si mesma, ela começa a pensar nos outros; em vez de se preocupar consigo mesma, ela se preocupa com os outros; em vez de amar a si mesma, ela começa a amar os outros. Assim, em cada situação na vida, ela coloca suas intenções através dos outros para o Criador.

Portanto, para os sacerdotes é a lei e decisão mais sublime, elevada, séria e espiritual.

De fora, parece que as decisões do sacerdote mudam constantemente, mas por dentro, ele se concentra num ponto. Mas, como o ego está constantemente balançando em direções diferentes, verifica-se que a pessoa parece estar andando em círculos no deserto do Sinai, até que ela o limpa completamente.

Ela não muda sua decisão inicial, mas apenas a sintoniza mais finamente, como um míssil que se corrige constantemente de acordo com o sistema que observa o seu voo, cada vez mudando o ângulo de seu voo e voltando para sua faixa inicial. Uma pessoa também pensa que há constantes mudanças dentro dela, enquanto o objetivo e a direção permanecem os mesmos. Esta é a sua futura adesão com o Criador, com o atributo de amor absoluto e doação, na unidade completa de todas as almas quebradas.

Se a pessoa constantemente visa isso, ela segue o caminho ideal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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A Torá nos diz como o homem, gradualmente, organiza o sistema espiritual em que a Luz e o desejo, que foram criados pelo Criador, se mesclam na conexão entre eles na medida em que Bina entra em Malchut, Malchut entra em Bina, e um sistema mútuo é formado.

Quando Malchut entra em Bina, ou seja, quando o desejo entra na Luz, ele gradualmente enfraquece a Luz, o que resulta no aparecimento de seus diferentes níveis. Quando Malchut recebe a Luz, ao mesmo tempo constrói todos os sistemas que irão ajudá-la a alcançar o nível da Luz no futuro.

A Torá descreve os quadros em que a Luz pode se espalhar através do desejo e o desejo pode se assemelhar à Luz.

Por exemplo, o que simbolizam as mortes de Nadav e Avihu, os filhos de Aarão?

Aarão é o grande sacerdote e simboliza um dos guardas do sistema da Providência, GAR de Bina, que não tem permissão de transmitir a Luz de Hochma através dele.

Os filhos de Aarão, Nadav e Avihu, que simbolizam os atributos desse sistema, queriam acrescentar a Luz de Hochma nele, mas não aguentaram e foram destruídos pela Luz. Ao mesmo tempo, não é a morte do sistema, mas a criação de um guardião, em que apenas a força da Luz que Aarão pode transmitir vai passar.

Isto é chamado de morte dos filhos de Aarão, o que significa não receber neste desejo, ignorar este guardião da Luz de Hochma, visto que uma Luz maior do que a Luz no nível de Aarão não pode passar abaixo disso.

Acontece que Aarão é um filtro que fecha a entrada da Luz para baixo, visto que o inferior não pode aceitar e percebê-la. Se alguém quiser ascender ao nível da Luz de Hochma, precisa ascender ao nível de Aarão.

Pergunta: Isso significa que não pode haver outra quebra?

Resposta: Isto não é uma quebra, mas uma adaptação da conexão entre a Luz e o desejo. Estas duas forças da criação devem estabelecer uma simbiose de ações mútuas entre si para filtrar corretamente a Luz e o desejo de cima e de baixo, a fim de permitir que as almas ascendam corretamente de baixo para cima, expandir, desenvolver e, portanto, ser preenchidas com a Luz.

Assim, Nadav e Avihu são sistemas criados especificamente para organizar as estruturas em que a Luz pode se espalhar dentro do desejo e pelas quais o desejo pode se assemelhar à Luz.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Comentário: Bilhões de pessoas têm estudado a Torá de diferentes formas (no Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) há muito tempo e não conseguiram encontrar o caminho.

Resposta: Nós ainda não entendemos a singularidade dos vasos espirituais. Se eles não existem numa pessoa, ela não os imagina, compreende ou sente de forma alguma. Ninguém pode saltar acima do seu nível.

Nós podemos tentar explicar e ensinar isso a uma pessoa por 10 ou 20 anos, mas ela só será capaz de abrir seus ouvidos e coração para ouvir o que a Torá diz depois que uma Luz de cima, um espírito de cima, for revelado a ela. Mas a menos que a Luz superior e o espírito de cima sejam revelados a ela, ela é incapaz de ouvir qualquer coisa.

A diferença entre um animal e um ser humano está realmente em se o seu coração se abre para o que a Torá diz ou não. Isto só é possível pela ação da Luz.

Portanto, você pode procurar bilhões de pesquisadores e milhões de sofredores e ver que eles não podem alcançar nada. É como se você tivesse um milhão de vacas doentes. O sofrimento delas as ajudará a serem curadas de sua doença? Elas não serão capazes de superar ou se livrar disso por si mesmas. Só um ser humano pode salvá-las e curá-las, um especialista que sabe e que traz o remédio certo, ou seja, aquele que atrai a Luz.

Somente a partir de um nível superior é possível corrigir um estado que vemos em nossa vida e neste mundo. A menos que a Luz apareça e nos influencie, é impossível fazer qualquer coisa. Tudo o que podemos fazer é tratar as pessoas com paciência para gradualmente prepará-las para receber a Luz em seu nível.

A Luz aparece e funciona como a Luz que Retorna, de longe, como uma iluminação geral, e a pessoa adquire gradualmente uma mente e sentimentos. O ego, a inclinação ao mal, cresce dentro dela, ou seja, atributos que são opostos à Luz, a fim de destacar isso ainda mais.

Assim, nós não deveríamos ficar impressionados pelo fato de que nosso mundo está cheio de gente inteligente e ao mesmo tempo está em crise. A correção vem somente pela força superior e não podemos fazer isso sozinhos. A preparação para isso é a nossa única responsabilidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/14, Escritos do Rabash

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