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Depois que uma pessoa ganha experiência, ela vê que é incapaz de fazer algo por si mesma. Todas as suas noções de bem e mal são construídas em benefício pessoal, e portanto, as subidas e descidas que experimentava eram realmente irreais. Ela avaliou a sua boa atitude para a espiritualidade, a subida interior, como o “dia”, enquanto que sua atitude negativa para a espiritualidade parecia “noite”. Mas isso é incorreto.

“Noite” é um estado onde uma pessoa faz discernimentos, firme, sabendo que são egoístas e que ela é incapaz de subir acima do seu egoísmo. E se ela é capaz, então é apenas graças à Luz que cresce um pouco mais forte e lhe dá esses momentos. O Criador ajuda a pessoa a “espreitar” fora de si mesma para o exterior, e só então ela se funde com a doação. Este é o “dia” para ela. [Leia mais →]

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A pessoa que deseja ascender aos níveis espirituais, para ir da nossa realidade, que é sentida nos cinco sentidos, para a realidade superior, tem que mudar a si mesma e suas qualidades. Para isso ela precisa de uma força externa adicional, que lhe falta.

Ela tem apenas um minúsculo desejo pela espiritualidade e deve receber tudo de fora. A soma total de tais forças, que a eleva do estado atual para um estado mais avançado, é chamada de “condutor de burros”. O burro (Hamor, “burro” em hebraico, vem da palavra Homer, “matéria”), a nossa matéria (o desejo de desfrutar), passa sempre por mudanças, e é por isso que nós ascendemos, avançando no caminho espiritual.

A força do Alto influencia o nosso desejo, alterando-o; assim, o nosso “burro” melhora constantemente, porque o “condutor de burros” está sempre trabalhando nele. Quando nós chegarmos ao fim do caminho, o nosso “burro” se tornará realmente “branco”, assim como nas histórias sobre o Messias, que chega em um “burro branco”.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 11/01/11 Kabbalah,O Zohar

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Pergunta: Vamos unificar-se um com o outro? Como?

Resposta: Eu tenho um desejo de alcançar algum propósito exaltado, ascender ao mundo superior frente ao Criador, a raiz da minha alma, algo desconhecido. Toda pessoa tem esse desejo de atingir a raiz, o propósito de sua vida. Ele tem sido plantado em todo mundo, mas em uma pessoa surge na encarnação atual reencarnação (Gilgul), em outra manifesta-se na anterior, e na terceira vai despertar na vida futura.

Minha raiz reside no Criador, de onde desci a este mundo. E agora, finalmente, você e eu começamos a aspirar para o alto. A raiz da alma, o ponto no coração, despertou em nós dois.

Nem você, nem eu podemos conseguir qualquer coisa com os nossos pontos nos corações. Mas vamos uni-los, se você anexar o meu ponto no coração com o seu,  e eu faço o mesmo com o meu. Como fazemos isso? Temos que lutar para se conectar em nossos corações. Unidade, por si só virá de cima, por meio da Luz que Reforma, mas para que isso ocorra, você coleta os desejos espirituais de todas as pessoas sentadas aqui.

Você consegue pedindo. Tudo é movido pelo desejo, uma vez que é a questão da criação. Eu desejo para que os seus desejos destinados ao Criador sejam meus. Eu quero um grande desejo composto de todos os desejos individuais apareça dentro de mim.

Comece a pensar sobre isso e você vai ver como se sentirá muito mais próximo das pessoas, não fisicamente, mas internamente. Você vai começar a sentir o que seu coração deseja, e seu desejo espiritual de um ponto vai crescer a uma esfera, um “globo”, um “vaso”.

Finalmente, neste desejo reunido, você sentirá uma corrente espiritual, a vida espiritual . Assim é a demanda: “Eu quero os seus desejos! Você precisa dos meus? Estou disposto a tomá-lo.” Mas primeiro vamos fazer um grupo onde todos querem conectar seu coração com o coração dos amigos.
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De Lição 1, Convenção no deserto de Arava 30/12/10

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A essência Do Trabalho na Torá e Mitzvot

Ao mantendo Torá e Mitzvot, o propósito da criação – para fazer o bem a Suas criações – torna-se revelado  – Rabash, Rabash dos Escritos sobre o Social, “A Importância de Uma Da Oração de Muitos”

O significado das almas das crianças de Israel [aqueles que, independentemente da sua nacionalidade, aspiram ao Criador] é que eles são uma parte de Deus Acima [a propriedade de doação]. A alma em cascata [do mundo do Infinito para nosso mundo] por meio de causa e conseqüência [Luz correspondente ao desejo] e desceu [da propriedade de doação] degrau por degrau, até se tornar apropriada [tão distante do nível do Criador] para vir a este mundo e vestir o corpo corpóreo do imundo [desejo de apenas receber, não dar].

Mantendo a Torá e observando Mitzvot degrau por degrau [grau da propriedade] de doação, até a sua estatura estar concluída, e estar apto a receber a sua recompensa do todo. Esta tem sido preparada para isso com antecedência, o que significa atingir a sagrada Torá por meio do nome do criador [as propriedades e os atos de doação], que são os 613 depósitos. -Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Da Boca de um Sábio
“[30022]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Essência do Trabalho na Torá e Mitzvot

Estas foram as palavras dos nossos sábios (Bereshit Gênesis Rabba 44), quando eles perguntaram: “Por que a mente do Criador se abate na garganta ou na parte de trás do pescoço?” Afinal, todas Mitzvots foram dados apenas para limpar [do egoísmo e levar à união] as pessoas, e essa purificação significa a purificação do turvo [egoísta] corpo [desejo], que é o propósito que emerge da observação de toda a Torá e Mitzvot.
-Baal HaSulam, “A Revelação da Divindade (Matan Torá), “Item 12

Tal como os nossos sábios disseram: “A Torá e Mitzvot foram dadas apenas por forma a limpar [unir] Israel [quem aspira ao Criador, a propriedade de doação]. “Esta é a purificação do corpo [do egoísmo] até que se atinge uma segunda natureza definida como “amor ao próximo”, significando um: Mitzva “O amor ao amigo como a ti mesmo”, que é o objetivo final da Torá, depois que um atinge imediatamente Dvekut com Ele.
– Baal HaSulam, “A Revelação da Divindade” (Matan Torá), “Item 15
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O Zohar, Introdução, Artigo “Fechadura e Chave”, Item 44: Dentro desses portões há uma fechadura e um lugar estreito, no qual se insere essa chave.

Em primeiro lugar, nós temos que encontrar a chave e a fechadura. O que são elas? Onde elas estão? Como podemos fazê-las combinar uma com a outra? Inserir a “chave na fechadura” significa estabelecer uma conexão entre os opostos, alcançando-se a equivalência de forma.

E, finalmente, como podemos abrir a fechadura? Como giramos a chave nela? Será que “giramos” a nós mesmos no superior, a fim de nos tornarmos semelhante a Ele? Ou tudo isso não é nenhum de nossos próprios atos, mas apenas os Dele? Devemos apenas atrair ou iniciá-los?

Estas são questões que a pessoa percebe o tempo todo. A fechadura e a chave representam um mecanismo de proteção que nos adapta ao sistema do mundo de Atzilut, a Arich Anpin .

Ele dividiu-se em duas partes: superior e inferior. A parte superior está oculta, enquanto a parte inferior se revela aos inferiores. Nós não temos uma conexão direta com Ele e, portanto, nos dirigimos à Bina, que saiu para fora, tornando-se um condutor do governo superior.

O Zohar tem muito a dizer sobre isso, porque nós temos que despertar as Luzes sobre nós, que projetarão dentro de nós o mecanismo que corresponde à parte inferior de Arich Anpin. Nossa tarefa é dar ao superior uma oportunidade, uma e outra vez, de trabalhar em nós e nos dar as formas que são cada vez mais perfeitas. No final, devemos assumir as leis do sistema que está conectado a nós, rebaixar-nos diante dele, e nos tornar semelhante a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/12/10 , O Zohar

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Pergunta: Conforme eu avanço, eu devo agradecer mais o fato de que existe a Força Superior que me faz avançar. Mas eu não sei como posso fazer isso. Como eu posso confiar na existência da Força Superior?

Resposta: Não confie nela! Não acredite na Força Superior até que você ative seu poder desde abaixo. Não há Criador sem a criatura. Nós avançamos somente de acordo com nosso pedido (MAN), ao influenciar as forças da natureza com ele.

Quando os Cabalistas descrevem os Partzufim, eles nos contam sobre as ações de doação. Os Partzufim, por si mesmos, não existem. Exatamente da mesma maneira, eles escrevem sobre nosso esforço e existência: não há Criador e não há mundos; não há nada se a pessoa não ativar seu poder de doação.

Tão logo a pessoa ativa a força de doação, os mundos imediatamente aparecem, não em relação a ela, mas no sentido geral, uma vez que eles não existem de outra maneira. Toda a realidade, incluindo o mundo espiritual, não existe fora do homem. É isso que a sabedoria da Cabalá declara em sua seção “A Percepção da Realidade”.

Assim, em que a pessoa pode confiar? Fora do homem não há nada; tudo está somente dentro dele. Se nós não nos colocamos em movimento, não construímos o sistema dos mundos.

Tão logo eu esteja desejando doar, eu imediatamente me deparo com a Luz Infinita. Então, entre ela e eu, nascem os mundos, um sistema de comunicação entre eu e o mundo do Infinito. Se eu não realizo atos de doação, então nada existe.

Toda a realidade espiritual (nós não estamos falando sobre o mundo material, porque ele é imaginário) existe dentro do homem, conforme ele tenha o poder de doar. Se ele não tem o poder de doar, então nada existe. Nós não podemos dizer que há algo fora do homem, a menos que ele mesmo construa, crie e execute isso.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que nós nos sentimos confortáveis quando há velas acesas em uma sala?

Resposta: Nós relacionamos a vela ao calor, à luz e esperança. É assim que nós a percebemos de acordo com nossas raízes espirituais.

As velas de Chanucá simbolizam o resultado da guerra do homem com o seu ego. O que é uma vela, realmente? É um corpo que contém óleo, um pavio dentro do óleo, e um fogo queimando o pavio. Cada componente tem um significado: o corpo é o vaso espiritual ou Kli, o óleo simboliza a Luz de Hochma que nos é revelada, e o pavio significa os discernimentos que fazemos. Tudo isso junto nos dá o fogo, a Luz.

Quando a pessoa faz suficientes discernimentos interiores, travando uma guerra com o seu ego, desejando subir acima dele, independente da abordagem egoísta, onde todas as suas ações visam apenas realizar-se, quando ela deseja se livrar de sua natureza egoísta, isso se chama “guerra dos Macabeus contra os gregos”.

Em hebraico, os Macabeus são chamados de Makabim, que é uma abreviação da frase: “Aqueles que estão indo em direção ao Criador, sigam-me”. Em essência, nós nos separamos dos “Gregos” dentro de nós (o pensamento racional, o desejo egoísta de desfrutar), e nos elevamos um pouco acima de tudo que é material, em direção à doação e o amor ao próximo. O nível de Bina significa: “Não faça aos outros aquilo que você odeia”.

Em outras palavras, a vela é um símbolo bom e belo da natureza espiritual. É por isso que nós nos sentimos tão bem e confortável quando ela brilha.

Do programa “Cabala para Principiantes” em 01/12/10

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