Baal HaSulam, Carta 20: Vocês estão gravados… no meu coração, todo o dia e toda a noite e, como incineradores da sede de sua bondade e de sua integridade, e o Criador sabe o esforço e poderes que dei em seu nome, e vocês têm certeza que isso não será em vão e a palavra de Deus será eterna.

A partir deste dia nós ficaremos mais fortes na Torá e Mitzvot (mandamentos), “como um boi para o fardo e um burro para a carga” para elevar a Divindade do pó, e os pecados se tornarão corrigidos, uma vez que Sua honra preencherá a terra. E graças a Deus, estou certo de que a nossa salvação está prestes a ser revelada, e seremos recompensados para adorar o Criador juntos, em expansão, e se Deus quiser, vamos conseguir.

Baal HaSulam escreve sobre seu investimento em seus alunos e sobre ajudá-los. Contudo, no mundo espiritual, em contraste com o mundo físico, o inferior tem que se esforçar para que a parte superior possa ajudá-lo.

No mundo corpóreo, um bebê está naturalmente ligado à sua mãe, primeiro pelo cordão umbilical no útero, e depois ao seu peito, ao seu corpo e, assim, ele recebe seu tratamento. A Natureza o obriga a se anular desta forma. Ele não faz nenhum esforço de sua parte. Pelo contrário, sente que sua mãe é a fonte de sua vida, e está inclinado a se aderir a ela.

No entanto, no trabalho espiritual, nós temos que fazer esta ação contra o nosso ego, para o grupo, o professor e o Criador. Apenas na medida em que nos anulamos iremos receber alimento deles, seja através do que chamamos de “cordão umbilical espiritual” ou através do peito espiritual do Partzuf superior, através da Luz Circundante e Luz Interna.

Assim, se um professor escreve que os alunos estão gravados… no meu coração todos os dias e todas as noites, isso significa que eles também fizeram um grande trabalho, a fim de alcançar uma conexão mútua.

O esforço e poderes que dei em seu nome, isto só é possível se os alunos permitiram que o professor lhes concedesse. Se um bebê se recusa a comer, como é possível forçá-lo? Aqui, trata-se do seu próprio livre arbítrio.

Primeiro, seu livre-arbítrio é apenas em anular a si mesmo. Depois, também é em concordar em aceitar a doação do superior, que está sempre em contraste com a própria mente e sentimentos. É um problema muito grande. Inclusive só anular a si mesmo e aceitar tudo como Hassadism não é fácil. O embrião está nas águas de Hesed, mas não é simples receber tudo como Hassadim em total anulação pessoal.

Portanto, o estudante deve começar a aceitar ações que são opostas aos seus sentimentos e sua mente, e aceitá-los para ver a graça superior nos maiores sofrimentos, assim como o rabino Akiva em sua morte dolorosa.

Isso não é simples, e nós temos que nos preparar para isso. A principal coisa é querer que a nossa atitude em relação ao que está acontecendo conosco mude. Nós somos obrigados a pedir e implorar, orar, para que possamos ser capazes de justificar tudo o que acontece, e para receber as ações do Criador sobre nós com amor, pedindo ajuda a fim de nos aderir ao grupo, ao professor e ao Criador, para que o amor cubra todos os nossos pecados.

Este trabalho é chamado como um boi para o fardo e um burro para a carga. Nós devemos constantemente sentir que não há outro além Dele, e o vaso para este sentimento é a nossa conexão e amor. É por isso que é chamado de a grande regra da Torá.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/12

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Pergunta: Qual é a diferença entre espiritualidade e cordialidade? Existem algumas pessoas que são muito calorosas e agradáveis e existem pessoas espiritualizadas que podem ser muito desagradáveis. Qual é a diferença entre elas?

Resposta: Nós chamamos de pessoas cordiais “almas boas” no dia a dia, pessoas agradáveis, que estão prontas para dar apoio rápido aos outros. Essa pessoa lhe entende, é simpática e tem compaixão, sensação de empatia, lhe ajuda, etc.

Uma pessoa espiritualizada é alguém que está trabalhando duro em si mesma, “quebrando seus dentes”, lutando contra si mesma sob grande tensão, desenvolvendo algo que é totalmente diferente de uma pessoa em nosso mundo: a doação, que não existe em nosso mundo. Esse atributo se desenvolve através de enormes esforços, grande intenção, imensa concentração de esforço, atenção, trabalho constante e um autocontrole muito forte.

Quando a pessoa chega a este estado, ela tem uma atitude especial para com os outros que não necessariamente nos parecem gentis, calorosos, amorosos ou agradáveis, porque ela pensa em como nos transformar em pessoas espiritualizadas, ou seja, pessoas que têm uma alma. Isso envolve sérios esforços da pessoa contra si mesma, sob uma pressão, com um trabalho duro. Assim, as pessoas não são necessariamente agradáveis ou simpáticas. Sua missão as obriga a se relacionar conosco, os pequenos fracos, de forma proprosital e orientada à meta.

Eu mesmo experimentei isso. O meu professor, o Rabash, olhava para mim como para uma argila da qual tinha que esculpir, e avaliava o quanto esta argila se lamentaria, mas deixaria ser moldada. É assim que eu me sentia. Por um lado, é um grande amor, uma participação interior e compreensão, mas, na verdade, as expressões externas ainda são muito especiais. A pessoa que realmente consegue valorizá-las é uma pessoa que entende a meta a sua frente, os atributos do aluno e o trabalho do professor.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” : A terceira questão, que é o temor de que a pessoa se irrite, bem, não há temor algum aqui. Isto porque o desvio do caminho de Deus, que ocorreu antes, era por duas razões: ou eles quebraram as palavras de nossos sábios com coisas que estavam proibidos de divulgar, ou porque perceberam as palavras da Cabalá em seu sentido superficial, como instruções corporais, violando “Não farás para ti idolós”.

Assim, até hoje, houve realmente uma muralha em torno desta sabedoria. Muitos tentaram começar a estudar, mas não conseguiram continuar por falta de entendimento e por causa das denominações corporais.

Primeiro, tudo pertence ao passado, quando as pessoas não estavam suficientemente desenvolvidas. Portanto, como se diz, “eles comeram fruta verde”, o que é muito perigoso. Uma pessoa não desenvolvida não deve receber uma informação que não seja adequada para seu nível.

Nós vemos que a sabedoria da Cabalá é revelada em nossos tempos, que é aparentemente generalizada e muitas pessoas são atraídas a ela, cada uma de acordo com suas preferências. Há aqueles que tentam usá-la para curar diferentes doenças, há aqueles que a transformam numa religião, outras a conectam ao misticismo, a nova era, etc. Todos constroem sua sabedoria a partir disso, a menos que façam parte de um grupo Cabalístico sob a influência de um professor de verdade, que sabe o que está falando e segue o método contando apenas com as fontes que recebeu de seu professor.

Infelizmente, há muitos grupos que estudam a sabedoria da Cabalá de maneira errada, ou aprendem o TES de cor, como se estudassem o Talmude Babilônico numa Yeshiva, ou tentando extrair algum poder místico dele. É a inclinação natural de uma pessoa que quer resultados imediatos: tomar a sabedoria da Cabalá e interpretá-la de acordo com termos familiares, como qualquer outra ciência.

A pessoa não entende que deve esperar até que a sabedoria da Cabalá comece a mudá-la. Assim, após essas mudanças, ela será capaz de iniciar o curso de estudo. É impossível fazê-lo de outra forma, exceto trabalhando em grupo e revelando a força superior, que “não há outro além Dele” e que Ele é “bom e benevolente”.

Portanto, existiram, existem e existirão muito mais erros no que diz respeito ao estudo da sabedoria da Cabalá. Mas eles também estão incluídos no plano da criação. Se uma pessoa não se corrige, mas ainda é atraída à correção, e simplesmente não a realiza corretamente, então ela dirige todas as forças que deveriam ajudá-la no processo de correção na direção oposta. Além disso, outros a seguem neste estudo vazio. Mais tarde, depois de um longo tempo, eles finalmente ficam desiludidos e aceitam essa sabedoria, não tentam lucrar com ela, mas de forma leal e com rigor realizam o que os livros dizem ou o que ouvem do professor.

É impossível ficar “livre” estudando essa sabedoria, pois a liberdade no momento significa agir de acordo com o nosso ego. A sabedoria da Cabalá, no entanto, é a sabedoria oculta, que está oculta de uma pessoa e cada novo nível revelado de repente traz tais mudanças internas a uma pessoa, que ela não consegue sequer imaginar antecipadamente. Portanto, a pessoa deve trabalhar cegamente aqui, e realizar todas as condições que o professor e os livros falam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa ser seu discípulo?

Resposta: A questão aqui não é comigo. Estamos falando de uma lei que atua no sistema de conexões entre as almas. Precisamos conectar estas almas no sistema correto com a conexão correta. A conexão em si já existe; nós só precisamos nos identificar com ela, nos conectar a ela, limpá-la de todo nosso lixo, infundir nela a força do amor dos nossos desejos.

Portanto, um “discípulo” é aquele que participa disso, que realiza este trabalho. Ele trabalha na conexão comigo segundo o princípio do “Faça um Rav para si” e com os amigos de acordo com o princípio de “Compre um amigo para si”. E com relação a todo o resto, ele funciona de acordo com o “Julgue cada pessoa conforme a escala de mérito”. E tudo isso é para alcançar a conexão com a força superior.

Pergunta: Como o avanço neste caminho pode ser examinado?

Resposta: Somente de acordo com o grau de anulação. Caso contrário, o seu exame será egoísta. A pessoa precisa se anular, remover sua “divisão” interna que interfere com a conexão, não se envolver em qualquer coisa “pelas costas”, secretamente, mas francamente, procurar o ponto de adesão, através do qual será capaz de receber a sabedoria suprema.

Cada um deve gerenciar esta lista por si mesmo. Em condições ideias, você tem que saber o que eu quero, mesmo sem fazer muitas perguntas. Por meio deste esclarecimento, você tem que anular o seu ego para não lidar com seus desejos corporais e ceder a eles. Então, quando você sente qual é o meu desejo, você o executa.

E não importa se eu sei disso ou não, ou se os outros sabem disso ou não. Você simplesmente faz isso e assim adquire a conexão, através de mim, com um sistema que é mais superior, com o Criador.

Comentário: Em geral, nós o desdenhamos, mesmo sem compreendê-lo…

Resposta: Isso é natural, quer você queira ou não. Uma lição deve ser tirada disso: Compreenda seu relacionamento com o Criador. Talvez para você não seja óbvio, mas não pode ser que você vai tratá-Lo melhor do que a mim.

Para isso, o professor e o grupo estão na frente de você; o Criador está oculto, e você pode “praticar” neles em auto-análise: “Quem é mais esperto aos meus olhos: eu ou eles? Quem é maior: eu ou eles? Eu quero dobrá-los de acordo com meus planos, de modo que me comporto de forma que seja conveniente para mim? Ou, no entanto, eu abaixo minha cabeça e faço tudo o que é bom para eles? Quanto eu anulo minha opinião na frente deles?”

Todo o trabalho está nisso. Você recebeu um “instrumento de treino”, onde você pode fazer toda a preparação. Se você não quer fazer estes exercícios preparatórios, então é uma pena você perder seu tempo; melhor ir e aproveitar a vida…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Um ser humano (Adão) é uma nova ação, uma nova criação desenvolvendo-se de acordo com o programa interno, inerente na “gota de sêmen” primordial. A este programa, à forma dada pelo pai, o material da mãe é adicionado. Assim, o programa começa a ser realizado, manifesta-se, e o material assume a forma de um ser humano.

Uma pessoa nasce de uma mãe como um animal. No entanto, nós falamos da nossa estrutura interna, como geramos a nós mesmos espiritualmente. E aqui há uma condição especial diante de nós: nós mesmos temos que criar a nossa forma.

Pergunta: Mas um animal não é capaz disso?

Resposta: Um animal continua sendo um animal. Ele não pode se tornar um ser humano. Ele é a base a partir da qual ele se forma. Em geral, a natureza inanimada, vegetal e animal é a plataforma acima da qual podemos construir a forma humana.

Pergunta: Quem pode construí-la?

Resposta: A “gota de sêmen”, que se situa acima do nível animal. Ela contém tudo, exceto o material. Mas quando o material é adicionado a ela, a forma necessária não aparece automaticamente como no mundo animal; nós mesmos temos que encontrá-la. No mundo espiritual, a pessoa cria a si mesma com a ajuda do Criador.

Inicialmente, eu não conheço a minha futura forma espiritual. Eu deveria querê-la, procura-la e tentar, indo na fé acima da razão, tanto quanto posso. Eu atuo, lutando por algo que parece ser a doação para mim, e esses esforços de repente me levam a uma “descoberta”, uma nova forma. Sim, eu estava pensando nisso o tempo todo, mas ainda não podia imaginar o que seria na realidade. Agora, quando a forma de doação está vestida em mim, eu a atinjo.

Como é que eu a obtive, sem saber exatamente para onde ir? É por isso que é chamado de “descoberta”: é uma surpresa para mim, não um resultado esperado.

Pergunta: Portanto, qual é a minha livre escolha?

Resposta: A sua livre escolha está em buscar esta forma com a ajuda do ambiente, por todos os meios possíveis. Ou seja, o ambiente constrói meu estado futuro, criando a sua forma de acordo com o princípio de uma matriz que exerce pressão sobre um lingote de estanho de ambos os lados, dando-lhe a forma desejada. Eu sou o lingote, o material inicial, situado entre as duas partes da prensa: o grupo é um lado, e o professor e os estudos são o outro.

E o fato é que eu me coloco sob esta prensa. Eu estou pronto a aceitar diversas formas e só querer anular a mim mesmo, como um lingote que pode receber qualquer forma. Assim eu adquiro a forma humana.

Pergunta: Onde está a liberdade aqui?

Resposta: É impossível ser apenas livre; se você é livre, significa de alguma coisa. Na realidade, você só pode ser independente da inclinação ao mal. É por isso que o Criador criou primeiro a inclinação ao mal – orgulho, auto-importância e outras qualidades egoístas, em relação às quais podemos verificar a nós mesmos: Quanto você pode anulá-los, sacrificá-los, a fim de tomar qualquer forma que o professor, os estudos e o  grupo exigem de você? Se você aceitar a sua “pressão”, o Criador preenche esta nova forma com o espírito da vida. E se não, não.

Quando você deseja abandonar o grupo, mas ainda decide ficar, então você vai em direção à livre escolha. A escolha significa subir acima da inclinação ao mal. Então, você vai se sentir realmente livre.

Mas agora o tempo ainda não chegou. É possível deixar um bebê que mal aprendeu a andar escolher? Ele vai quebrar alguma coisa. É impossível criar uma realidade da liberdade imediatamente, quando você tem todas as qualidades que se opõem ao Criador e tem a oportunidade de concordar ou discordar Dele.

No entanto, hoje isso não é necessário. Aos poucos, você percebe que agora não tem escolha, enquanto está sob o domínio do desejo egoísta. Só ele age em você, e você não tem mais nada, nenhuma outra força para resistir ao egoísmo em alguma coisa e suportando-o em outra coisa. Você ainda precisa avançar, estudar e atrair um monte de Luz que Reforma, a fim de adquirir a segunda força.

No final, encontrando-se entre duas forças, você obtém todo o mundo, valores completamente diferentes, um novo entendimento. Daí vamos falar da livre escolha.

Não é por acaso que o direito de votar é dado aos 18 anos e não antes. Imagine se crianças de 10 anos de idade pudessem votar. Daí, os candidatos afirmariam na TV sem qualquer constrangimento: “Eu vou lhes dar doces! Estou disposto a dar a todos abaixo de 18 anos a última geração de smartphones!”.

Em geral, vemos que a vida cotidiana não oferece liberdade à pessoa. E não há tal desejo. Hoje, você não acha que precisa de escolha, porque sente que está livre. Você não sente que o Criador controla você totalmente.

E é por isso que Ele ensina: Primeiro, Ele lhe dá o desejo egoísta e coloca obstáculos no caminho para a sua realização, como se alguém o impedisse. Você não entendeu ainda que tudo vem de uma fonte, e que é o que lhe é ensinado.

Pergunta: Como podemos acelerar este processo?

Resposta: Jogando com o ambiente correto, com o grupo. Substitua um relacionamento vago com o Criador por um relacionamento real com o grupo. Você pode fazer isso. Se você quiser com a ajuda de ambiente mudar a forma como o Criador trata você, você tem a oportunidade. Em vez do Criador, aceite o grupo como um fator de influência e você poderá controlar a sua vida livremente.

Nós ouvimos isso, mas ainda não sentimos. Não tem problema, a consciência virá em breve…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: No nosso mundo há leis que temos de cumprir. Como posso verificar a minha intenção praticamente para ver se ela é egoísta ou se é a intenção correta?

Resposta: Como posso verificar de forma prática a minha intenção e avançar? Você tem razão, o mais importante é a intenção, mas não vai conseguir por si avançar, eu não conheci ninguém que estudasse a Sabedoria Cabala sozinho. Você tem que estar ligado a nós. Sem um grupo, um professor, amigos e assistência, você vai simplesmente desperdiçar muito tempo. Por isso para começar, leia o material dos principiantes. Mas se realmente está no momento de como posso eu mudar a minha intenção, isso já é nível superior e já é realmente muito sério.

É puro desperdício de esforços e está a confundir-se a si mesmo com isso e precisará de muito mais tempo para sair dessa confusão. Você deve estar ligado connosco. Nós estamos preparados para qualquer situação, em qualquer linguagem, Inglês, Georgiano, Russo Hebraico, qualquer que seja a linguagem que você queira. Os nossos livros estão publicados em 27 línguas.

Da Convenção da Geórgia 05.11.2012, 1ª Lição

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Após a quebra, sob a influência dos genes informativos (Reshimot), os desejos quebrados passam por diferentes estados, separados da espiritualidade nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Assim, eles entendem gradualmente seu estado até finalmente atingirem o nível humano.

Depois, eles começam a entender que algo os trouxe para o nosso mundo, num estado onde eles se sentem num desejo especial chamado “corpo”. É como se uma partícula do mundo superior fosse lançada para baixo e imergisse em algum líquido no qual ela permaneceu.

Agora a pessoa se depara com um dilema: será que ela deve trabalhar para este mundo, para acrescentar, para benefício do corpo, ou ela deve trabalhar para a alma? Ela tem que escolher uma das opções.

Evidentemente, a escolha não depende da pessoa, mas sim deriva das reencarnações pelas quais ela passou nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, onde ela examinou seu estado. A alma que se aproximou de sua realização é chamada de “alma grande”, e com ela a pessoa já pode decidir agir em benefício da alma e não do corpo.

A fim de agir em benefício da alma, a pessoa precisa que todo este mundo a ajude a alcançar o temor do Criador. O temor é um vaso espiritual, um desejo de doar. A iluminação de Cima, chamada de “Luz da alma”, é vestida nesse desejo, ou mais precisamente, na intenção que é construída acima dele.

Esta intenção é construída a partir da profundidade do desejo (espessura, Aviut), da Masach (tela) e da Luz de Retorno: que compõem o vaso espiritual de uma pessoa. Claro que isso só é possível de desenvolver a partir deste mundo, quando nós subimos dele até a altura de 125 degraus.

As pessoas que alcançaram esta realização, de acordo com suas Reshimot, se juntam. A Luz superior age em todos igualmente, mas se os genes informativos são revelados, as Reshimot que estão prontas para essa correção se aproximam umas das outras aspirando a se conectar. Como resultado, a pessoa chega a um grupo em nosso mundo.

Mas depois que ela chega a um grupo outra lei começa a agir nela, que lhe permite o livre-arbítrio. Afinal, todas as Reshimot foram realizadas no desejo da pessoa.

Mesmo que se diga, “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, e, “não há outro além Dele”, a preparação para esta revelação, para o reconhecimento da grandeza do objetivo espiritual a partir da escuridão do exílio, isso está totalmente nas mãos da pessoa.

Aqui nada pode ser feito. Se esta carga parece pesada ou leve para a pessoa, depende da altura da meta e quanto a pessoa valoriza a quem ela serve.

Se ela desrespeita o professor, o grupo e o Criador, nada pode ajudá-la. Afinal, estes três componentes são inseparáveis e supremos para a pessoa. Se ela não os valorizar, ela acabará por se desviar do caminho e deixará o desenvolvimento espiritual.

Se ela trabalha nisso, à medida que se esforça o máximo possível para que isso a salve, isso a ajudará a depreciar o seu ego, sua mente corpórea e sua experiência de vida que parece ter algum valor. Isso é revelado como totalmente inútil diante dos novos estados pelos quais ela tem que passar, mas também a capacitará e lhe dará combustível para avançar nesse caminho.

Isso só é possível se a grandeza da meta, o grupo, o professor e o Criador são mais importantes para a pessoa do que seu egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/10/2012, Escritos do Rabash

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Pergunta: É importante combinar as pessoas nos grupos da educação integral de acordo com suas propriedades?

Resposta: Eu não diria que devemos igualar as pessoas de acordo com suas propriedades. Afinal, as características podem ser completamente diferentes, e nenhuma qualificação importa lá.

O que importa é a chamada “atitude limar”, a preparação para o que estamos fazendo. Alguém já pode ter realizado certos cursos, se submetido a alguma superposição integral com outras pessoas, enquanto outro pode não saber do que estamos falando. Ele foi trazido de fora e se espanta, tentando recuperar o fôlego: “O que o resto do povo está fazendo aqui?”. Isso não deve acontecer: Eles simplesmente não entendem um ao outro. As pessoas devem estar aproximadamente no mesmo nível de acordo com a sua preparação integral.

A experiência integral deve ser semelhante.

Nós devemos saber de antemão que no grupo de 12 pessoas há, digamos, cinco que estão mais ou menos preparadas, que sentem e já sabem o que está acontecendo. Então, elas incluem todo o resto dentro de si à medida que os inclui e leva junto com elas. Em seguida, o trabalho em conjunto começa.

Da Discussão sobre Formação Integral, 03/03/12

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Pergunta: Como é que a Luz de Retorno expande Malchut?

Resposta: O vaso de Malchut é um minúsculo grão no qual não há nada. É o menor desejo, uma partícula elementar com Reshimot (genes informativos) dentro. É como uma semente sem vida que só tem a esperança de vir à vida e isso é tudo.

Mas quando Malchut dentro deste minúsculo grão, quando o “microprocessador” começa a calcular como reagir ao Criador, criando a Luz de Retorno nele, sua reação ao Criador, e na Luz de Retorno ela começa a sentir o próprio Criador. O Criador é revelado dentro desta reação.

Então, esta Luz de Retorno, a atitude da criatura para com o Criador, juntamente com a atitude do Criador para com ela, que agora é revelada acima desse grão, retorna ao grão e o expande. Assim, Malchut se expande, e não só se expande, mas também assume a forma do Criador. Esta forma está vestida com a atitude da criatura para com o Criador. As duas formas que estão vestidas no desejo o expandem e dão ao desejo a forma chamada de adesão.

Portanto, quando um aluno quer fazer uma pergunta à sua maneira e ficar com ela ao receber uma resposta, isso funciona bem numa universidade comum, onde o professor leciona num palanque. Você pode ou não concordar com o seu método de ensino, você pode aceitar ou não aceitar, mas ao estudar a sabedoria da Cabalá isso não funciona, porque o professor “formata” o aluno. O aluno toma a forma do professor, assim como eu recebi do meu professor. Este é o estudo completo.

Você pode concordar com isso ou não, mas você não vai avançar a menos que o receba de mim, mesmo que você não goste dele e agora ele pareça ruim e distorcido para você. Tudo o que você recebe de mim só pode ser na minha forma e deve ser vestido em você. Essa é a natureza do mundo espiritual, e não há nada que possamos fazer em relação a isso; uma forma é vestida na outra. É por isso que eu insisto que meus alunos façam perguntas do meu jeito.

É a “formatação” da alma; é o trabalho mútuo do professor e do aluno com a ajuda superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A desconsideração pelo professor em nosso mundo é um pequeno reflexo de como podemos ignorar o Criador por causa de Sua ocultação. Esse descaso é a revelação do verdadeiro ego que não reconhece o superior e diz: “Eu mesmo vou governar”.

Essa atitude aparece em nós em relação aos amigos, professores e o Criador. Mas em relação ao Criador, ela está oculta, enquanto você não se prepara, trabalhando com o que lhe foi dado, isto é, até você começar a ver os amigos e os professores como grandes e perceber aqueles que estão abaixo como pequenos, precisando de seus cuidados. Você encontra-se no meio, satisfazendo a todos!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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