Um aluno que quer adquirir a sabedoria de um professor tem de recebê-la na forma correta, na vestimenta da mente superior atuante. Até certo ponto, a mesma coisa acontece numa escola comum, uma vez que cada um de nós nasce como matéria-prima, a partir da qual uma determinada forma é depois moldada e é, portanto, preenchida com conhecimento diferente.

Nós sempre recebemos de outros a essência do conhecimento e a forma externa é vestida internamente. É assim que acontece nas raízes espirituais superiores e em nosso mundo. Por isso, é muito importante de quem você aprende. O conhecimento é transmitido da mesma forma através de livros, sem o contato ao vivo com o autor. Mesmo em ciências corporais externas nós sempre adquirimos conhecimento como se “a Luz Direta estivesse vestida na Luz de Retorno”.

Por isso, é especialmente verdadeiro quando se fala da sabedoria da Cabalá. Aqui, a fim de transmitir informações, deve haver uma conexão chamada “boca a boca”, uma conexão de “espírito em espírito”, o que significa que a Luz de Retorno tem que ser compatível até certo ponto em dar e receber. É claro, elas estão em níveis diferentes, mas existe certa semelhança entre si, e por isso o inferior pode receber uma iluminação do superior.

Estas são ações intencionais que ocorrem em nossa compreensão e reconhecimento quando há uma revelação espiritual.

Se na ciência externa, nós estamos preocupados com o conteúdo interno, o conhecimento em si, na sabedoria da Cabalá nós estamos preocupados com a forma externa, a adesão; e nela, conforme a adesão, nós recebemos a Luz Interna, e não de outra forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Baal HaSulam, “Carta 43”: E os sábios disseram: “a reverência para o seu professor é como a reverência para o céu”. E é por isso que Rizhner estava orgulhoso por ter alcançado o nível mais alto de todos os sábios em sua geração, uma vez que ele tinha adquirido a fé dos sábios mais do que ninguém em sua geração.

E nós devemos entender que a fé não é a questão, uma vez que mesmo uma criança de seis anos de idade pode adquiri-la, mas é o seu sentimento da grandeza e o temor que sua alma sentiu pela sabedoria dos sábios, que parte de Sua sabedoria torna desnecessária para aqueles que O reverenciam.

‘Transmitir a sabedoria’ refere-se à transmissão da Luz de Hochma e não da sabedoria externa. Portanto, isso depende da conexão entre os Partzufim espirituais. Um Partzuf superior dá à luz a um Partzuf inferior desde o seu “tórax” para baixo, como GE dá à luz a AB. Primeiro GE dá à luz ao Partzuf interno de AB e depois o Partzuf externo de AB origina-se dele, que vem depois de Galgalta, por estar vestido sobre ele desde fora, a do seu “tórax” para baixo. Esta é a ordem dos Partzufim.

Transmitir a Luz é impossível sem uma conexão entre os Partzufim espirituais, sem o inferior estar aderido ao superior de alguma forma. O local de adesão é onde o superior e o inferior se conectam num todo. Em seguida, o inferior pode receber do superior e o superior pode transmitir algo a ele. Se não há tal lugar de adesão, de conexão entre eles, então o inferior não pode nascer e receber a Luz do superior.

Após a quebra, nós nos encontramos neste mundo e nos desenvolvemos como resultado das Reshimot (reminiscências) que são evocadas numa determinada ordem, desde as mais leves até as mais pesadas. Aqui nós já temos que trabalhar de baixo para cima e adquirir uma Masach (tela) mais forte sobre o nosso ego a cada vez, a fim de aderir ao superior.

Nós também recebemos a Masach do superior pela Luz que Reforma. A ordem dos graus nunca muda; só nos parece que ela não existe, pois não a sentimos. Na verdade, nós estamos todos conectados, já que a quebra só é revelada com relação à própria pessoa, de acordo com a sua realização e sentimento.

Portanto, todo o sistema se revela a nós de acordo com a ordem que as Reshimot são evocadas de baixo para cima. Nós só temos que adicionar o nosso trabalho para atingir a adesão com o Criador. Esta adesão é alcançada por meio do grupo, do professor, e todos os meios que temos, incluindo o estudo. Assim nós recebemos a Luz que Reforma e através do estudo e da conexão com o grupo e o professor alcançamos a adesão com o Criador; é assim que funciona.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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As escolas religiosas incutem desde a infância nas crianças uma atitude de respeito para com os professores e líderes espirituais. Esta tradição vem dos princípios espirituais. Mas já que a maioria das pessoas seculares chega à Cabalá, é muito difícil para elas mudar sua atitude para com os professores, aos quais elas se acostumaram na escola e na faculdade.

Nós não estamos acostumados a atribuir um grau superior ao professor que nos dá a realização espiritual. Nós pensamos que o professor recita coisas escritas nos livros e às vezes fornece explicações mais detalhadas.

É incompreensível e artificial que na abordagem Cabalística você receba a espiritualidade através do professor. Mas, na Cabalá, a adesão com o professor precede a adesão com o Criador. É impossível alcançar maior temor em relação ao Criador do que o tipo que você sente em relação ao seu professor espiritual e o grupo. Esta é a forma como a pessoa constrói a si; é por isso que o mundo inteiro tem sido dado a ela.

Mas você precisa trabalhar com isso; caso contrário, você não vai atingir a meta. Falta de respeito pelo professor é um problema moderno, que nos mostra o quanto ainda temos que nos corrigir. Esta não é uma coincidência, mas uma enorme soma de egoísmo, que precisa ser corrigido.

Esse egoísmo adicional é a distância adicional, que nos separa do Criador, e mostra com isso que não respeitamos o grupo ou o professor e, assim, distanciamo-nos do Criador.

Quando eu era estudante, o que me ajudou a corrigir a minha atitude era que eu estava sempre imaginando o sistema superior onde todos nós existimos, mas que está oculto de nós. Neste sistema, todos que são inferiores estão totalmente ligados à sua parte superior. O sistema em si não quebrou; a quebra só aconteceu em nossa percepção. Nosso trabalho consiste em levar todos nós ao ponto onde somos capazes de perceber e revelar o verdadeiro sistema.

E uma vez que o sistema espiritual for revelado, as conexões entre todas as suas partes também vai ser revelada em nós. A escada de graus espirituais não muda, e quando uma alma se revela primeiro, e outra é revelada depois, esta ordem permanece para sempre. É por isso que nós sempre vamos receber através dos grandes pais espirituais (Cabalistas), que viveram antes de nós e completaram suas correções. Nós sempre recebemos através do Baal HaSulam e Rabash.

E se você continuar nesse caminho e merecer a realização espiritual, você vai recebê-la através de mim. Esta é a forma da escada espiritual.

Nós precisamos trabalhar nisso, caso contrário uma conexão não surgirá entre nós. Está escrito: “Faça-se um Rav (‘Rav’ significa grande) e compre-se um amigo, e justifique cada pessoa”, e tudo isso é a preparação para a adesão com o Criador. Naturalmente, o professor não precisa dos elogios que o aluno precisa. Mas o aluno precisa se preparar para a revelação do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/12, Lição Sobre a Grandeza do Rav

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Pergunta: Por acaso, bastante pessoas queixam-se do seu cárater insuportável? Você é sempre assim, com todos e com tudo?

Resposta: Eu vou tentar me “explicar”. A cabalá formula a nossa tarefa para a existência neste mundo como “Os esforços e resultados” ( Igati ve matsati). Ou seja, a aplicação dos esforços corretos leva a uma conclusão, a própria revelação da benevolência do Criador (metsiyat hen be eyney haShem), para revelar o amor do Criador. Esta revelação (a relação hoje camuflada do Criador para cada um) acontece na medida de comparação qualitativa (similaridade de qualidades, Ishtavut aTsura).

Assim, existem dois tipos de relações do professor para com o aluno:

• O professor age sempre com o estudante suavemente, dá tempo ao aluno para desenvolver, não indicando os erros.

• O professor atua com o aluno de forma a instruí-lo, como o Criador. No entanto, a instrução do Criador está oculta, enquanto um professor demonstra que, a fim de orientar o aluno com base no exemplo da relação entre eles para a correta compreensão da relação entre o aluno e o Criador. Isso ajuda o aluno a aprender mais rapidamente o que significa encontrar benevolência, como chamar a atenção da relação com o professor para lidar com o Criador, para atingir o “resultado”.

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O professor espiritual é um sistema que me constrói, coloca meus pés no chão, me guia e me leva até eu atingir a meta. É como um pai e uma mãe cuidando de um filho, sem os quais este não sobreviveria. Ele existe apenas graças a eles, porque instintivamente se apega a eles e recebe todo o cuidado necessário e, com êxito, cresce até ser um adulto.

Em nosso mundo, o pai e a mãe físicos exercem esse papel. No mundo espiritual, esse papel cabe ao sistema de Aba ve Ima (o pai e a mãe superior), o professor espiritual da pessoa, o Partzuf mais elevado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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O Criador não é uma personalidade. É proibido imaginar o imaterial mundo espiritual, É um mundo de qualidades, nem mesmo de forças em nossa compreensão atual da palavra.

Hoje, quando pensamos em uma força, imaginamos forças físicas. E, por enquanto, eu não discuto isso. Eu não quero corrigir esse grau em relação com a espiritualidade, porque pelo menos ele nos dá certa sensação do campo.

Nós envisionamos um campo, sua intensidade, características pela diminuição ou acréscimo em sua força proporcionalmente ao quadrado da distância. É assim que os campos físicos se expandem. Isso nos dá a oportunidade de operar com, pelo menos, algo que existe ao nosso redor na natureza e na tecnologia. Portanto, por enquanto, podemos imaginar as forças espirituais e o campo espiritual dessa maneira. [Leia mais →]

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Pergunta: Depois da Convenção, eu tenho a sensação de que tudo foi como um sonho, e é difícil perceber o que aconteceu. Como você resumiria os resultados da Convenção?

Resposta: Isto não é fácil. Se você tivesse conhecido o Rabash, saberia como ele era fechado, escondendo-se e não querendo dar nenhuma explicação, além das necessárias. Mas é claro que ele queria dar o máximo possível aos seus alunos, pois está escrito: “A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer mamar”.

Mas o problema é o nível de prontidão do aluno. O professor não pode lhe dar uma “fruta verde”, já que em vez de ajudar, isso irá prejudicá-lo e levá-lo a um impasse, uma descida, confusão, e isso exigirá dele muito tempo e grandes esforços para sair deste estado. Todo mundo vai pagar caro por isso – o professor e o aluno, bem como aqueles que devem se unir a ele num único sistema. Este é um cálculo muito complexo.

É por isso que está escrito: “Crie um rapaz a sua própria maneira”. Ou seja, o professor não deve dar ao aluno de acordo com a exigência infantil do aluno: “Dê-me!”. Mas deve fazê-lo correta e deliberadamente, como convém a seu nível de desenvolvimento.

Obviamente, isso evoca constantemente a pressão na relação entre o professor e os alunos. Eles estão gritando para o professor, “Dê-nos!”. Eles não entendem que ele só pode dar-lhes o método, mas não a real satisfação. Eles terão de receber a satisfação através da realização deste método em si mesmos.

Portanto, algumas pessoas não pensam que estão avançando bem. Algumas não conseguem justificar esse método e percebê-lo. Elas até conseguem entender com sua mente, mas não estão dispostas a concordar com ele em seu coração. Como resultado, elas começam a desconsiderar o professor, o método e as fontes. E nada pode ser feito sobre isso – assim é a vida.

Eu acho que nós já superamos etapas muito difíceis, e quem ficou depois disso, entre os milhares que passaram por aqui, vai seguir em frente. E quem partiu ainda pode voltar. Nós estamos esperando que todos,  o mundo inteiro, se juntem a nós.

Mas, no futuro, não haverá escolha: todos os novos níveis serão sempre revelados a partir dos vasos, os desejos vazios. Portanto, você só deve realizar estritamente o conselho das fontes e dos professores, e depois de concretizar este conselho você vai receber respostas e satisfazer-se! A satisfação não pode vir de cima até um espaço vazio, se não houver nenhum vaso.

Esperemos que agora tenhamos alcançado uma melhor compreensão desses princípios e a ordem do nosso trabalho. Muitas pessoas novas participaram da Convenção, e não tinham a experiência que nós já temos. Porém, ao se sintonizar com a união comum, elas serão capazes de aprender esses princípios rapidamente, assim como qualquer nova geração conta com a experiência da anterior e recebe dela. E nós ficaremos felizes em dar-lhes tudo o que temos, de modo que por meio da sintonia com nosso grupo mundial, elas imediatamente se tornarão tão experientes e conhecedoras como nós, e até mais.

 Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/15/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu gostaria que você permanecesse conosco o maior tempo possível.

Resposta: Primeiro, quando as pessoas se tratam bem, acham que é bom estar perto uma da outra. Não sei se este é o melhor lugar melhor: estar ao seu lado.

Segundo, se você está falando de mim, o professor fica com seus alunos todo tempo que eles precisam. Tão logo esta necessidade desaparece, há outro trabalho, ele é transferido para outro local.

Portanto, não há nada de terrível aqui. Você só deve pensar em como perceber o que está escrito nas fontes principais e isso é tudo. Se há ou não um professor, isso não depende de nós. O mais importante é o que estamos fazendo agora. Se existem tais grupos, se as mulheres ativamente os ajudam, apoiam, dirigindo-se ao centro do grupo os desejos de revelar o Criador, então tudo vai ficar bem.

Não há necessidade de um professor: o Criador, a Luz vai te ensinar. Na realidade, é isso que estamos tentando “captar” aqui – o método de trabalhar com a Luz.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Workshop 4

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As pessoas que estudam conosco há anos me perguntam: “Bem, quando eu vou finalmente…?, O que haverá no final?”, e eu não sei o que responder-lhes.

Vocês já estão no mundo superior, comecem a senti-lo! Se ele se oculta de vocês, façam o que têm que fazer para que ele seja revelado! Afinal, eu não lhes darei essa chave!

Por que vocês vêem em mim alguém que realiza coisas e não um guia? Eu não posso realizar nada!

Suponha que eu fosse treinador de um atleta que deve participar dos Jogos Olímpicos. Eu não posso participar em seu lugar. Eu sou um treinador. Eu posso aconselhá-lo e mostrar-lhe, posso dar-lhe diversas atividades a realizar: psicológicas, físicas, massagem, etc., tudo o que um atleta precisa. Mas eu não posso participar em seu lugar. O mesmo ocorre aqui!

Um professor de Cabalá é como um professor da escola ou universidade, ele leva vocês para o mundo. Depois, vocês têm que atingir sua própria meta por si mesmos, alcançar suas próprias realizações, utilizando o conhecimento que receberam do seu professor. É a mesma coisa aqui.

Por isso, é inútil me perguntar: “Quando?”. Vocês só devem perguntar a si mesmos.

Eu até posso sentar aqui no palco e não dizer uma palavra por dois dias, enquanto vocês estão trabalhando em sua internalidade. Esta seria uma Convenção maravilhosa! Poderíamos transmiti-la em todo o mundo, e nossos amigos em todo o mundo poderiam fazer a mesma coisa. Nós vamos chegar a esse estado. Vocês não conseguem sequer imaginar que força residiria entre vocês. Esta poderia ser uma experiência incrível!

Portanto, apenas a concentração interna!

E, externamente, a ajuda dos amigos e as minhas instruções.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Como você se sente em relação ao objetivo que está diante de você?

Resposta: O meu objetivo é criar tal grupo que seguirá claramente uma linha reta em direção à adesão com o Criador e conduzirá as massas, atraindo cada vez mais pessoas.

Este processo ocorrerá quando o grupo passar por várias fases iniciais críticas, como uma criança que tem que crescer, chegar à adolescência sem se perder, e ser capaz de ajudar a si mesma: conseguir se vestir, calçar sapatos, encontrar um emprego e se estabelecer na vida.

Este é o estado no qual o grupo deve existir no mundo espiritual, para avançar por conta própria, sabendo que esse movimento se deve apenas à pressão de baixo, que ele garante pela disseminação entre a população em geral.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 18/03/12

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