Pergunta: Como posso me anular corretamente diante do professor? Como está escrito: “A esquerda afasta e a direita aproxima”. Eu tenho que construir minha linha média a partir desses dois sistemas, mas como exatamente: recebendo algo em partes ou tudo como um todo?

Resposta: A linha média é a adaptação ao superior. Simboliza que eu recebo tudo o que vem do meu professor, tanto quanto posso. Em geral, o “professor” é chamado de guia no caminho espiritual. Eu devo receber o que ouvi dele espiritualmente, em vez de racionalmente. Caso contrário, ele não seria um professor.

De sua parte, ele quer preparar você com suas explicações sobre uma vida independente.

No entanto, a fim de receber dele todos os discernimentos, todas as preparações, todas as instruções e orientações, eu devo me anular diante do seu ensinamento, do seu caminho, de tudo que se relaciona com o sistema. A fim de compreender o sistema, eu preciso de um grupo. A “cabeça” (a ideia, o plano do professor) reside no grupo, e eu entro e sou “engolido” nela. Então, quando eu estou no grupo, todos nós avançamos de acordo com a orientação do professor, à medida que ele nos conduz e “puxa”, o grupo e eu nele, diante dele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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A afirmação habitual que os alunos têm a respeito do professor é que ele não lhes dá atenção suficiente, que eles sentem que merecem. Mas a questão é a falta de vasos por parte dos alunos, como resultado de que não podem absorver mais, e, portanto, não sentem que recebem ainda mais do que precisam, mas, por outro lado, não conseguem despertar por si mesmos.

O professor não deve vir a despertar os alunos. Não vai ajudar, uma vez que eles recebem o despertar do Alto. Eu vou a um lugar onde as pessoas estão despertas e prontas, e então eu posso ajudá-las a se organizar e conectar mais fortemente. Mas primeiro elas têm que fazer seus próprios esforços.

O aluno não entende que não tem o vaso para receber o que o professor lhe dá. Vocês não têm que esperar que eu venha e lhes desperte. É impossível despertá-los dessa forma, se vocês não preparam uma deficiência com antecedência. Quando vocês estiverem preparados para isso, certamente ei virei.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Existe alguma diferença entre o impacto do professor sobre a pessoa e o impacto dos amigos sobre ela?

Resposta: Eu particularmente não demonstro a minha atenção a você. Claro, eu influencio os alunos, e não há nada que você possa fazer sobre isso; este é o meu dever e eu tento realiza-lo. A este respeito, eu não sou um exemplo, porque a minha preocupação com você é de outro tipo, é invisível. E o que você vê não é o principal. Somente os amigos podem ajudar uns aos outros a ascender e esquecer de si mesmos

Da Lição Virtual 30/12/12

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que os grupos no mundo devem fazer para se fortalecer constantemente?

Resposta: Pessoalmente, eu sinto que temos que trabalhar em conjunto, de modo que não só eu (professor) vou nutri-los com “gotas de sabedoria”, mas vocês (estudantes) também vão participar ativamente do nosso processo de aprendizagem em geral. Pois sem o seu desejo exato e correto, forçando-me a falar, eu não posso dizer nada, não posso fazer nada. Nós chegamos agora a um ato tão mútuo, integral.

Para mim, é realmente uma surpresa. Eu não achava que isso seria revelado tão repentinamente e de forma acentuada. Estou muito feliz com isso. Mas esta cooperação mútua coloca responsabilidades adicionais em nós, confirmando mais uma vez a necessidade da condição relevante de que eu realmente esteja num nível de igualdade com vocês. Existe o conceito de professor-amigo. O Rabash também falava disso. Assim, nós temos que participar juntos com mais frequência em todos os eventos.

Os amigos devem ser iguais. Esse é o nosso trabalho mútuo, e aqui eu constituo o seu amigo mais velho e não o seu Rav. Este é o lugar para onde a integralidade general nos conduz.

Pergunta: Será que isso significa que temos de ser mais autossuficientes?

Resposta: Claro! Eu estou constantemente falando nisso. Afinal, eu não sou eterno. E vocês vão ficar sozinhos. Mas para que vocês não fiquem sozinhos, vocês precisam aprender a agir e avançar de forma independente. Para isso, vocês têm um método, um sistema de trabalho, dezenas de milhares de horas gravadas no arquivo, e livros. Há de tudo! Agora eu preciso descer lentamente do nível de Rav para o nível de amigo, e todos nós juntos vamos descobrir o mundo superior.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Na realidade não há partes separadas, cortadas; tudo é um, mas nós só podemos perceber algumas partes. Cada elemento é devido ao seu ambiente; ao receber poderes e apoio daqueles ao seu redor, ele pode se expressar em relação aos outros. No final, o ambiente nos dá o poder de conectar.

Cada parte tem que aceitar todas as outras partes como um só corpo; toda a realidade como um sistema. É porque existe uma lei: “Israel a Torá e o Criador são um”. Sem o Criador, eu não posso perceber a realidade como um todo.

Afinal, se existe um Criador, então esta realidade tem uma única raiz que conecta tudo a um todo, exceto para mim. Portanto, se eu sinto esta raiz única, eu percebo toda a realidade como um, exceto para mim mesmo.

Na medida em que eu quero me conectar a esta realidade, eu posso receber através dela as forças do Criador e me conectar a Ele. Todos nesta realidade têm um único objetivo e as mesmas oportunidades. Tudo depende apenas de como a pessoa as utiliza.

A pessoa tem que passar por todas as etapas e não pode ser despertada mais do que deu à sociedade como resultado de seu esforço em se conectar a ela; caso contrário, ela não ganhou esse despertar e ele não é a dela.

É o mesmo com o nosso estudo e com o que o professor pode dizer ao aluno. Tudo depende do vaso do aluno. Caso contrário, verifica-se que o professor nega ao aluno seu livre arbítrio e rouba sua chance de esforçar-se. Isso é proibido. Caso contrário, é como uma mãe misericordiosa que faz a lição de casa em vez de seu filho. Isso é em seu benefício? Afinal, ele vai crescer e ser ignorante.

No trabalho espiritual, não podemos usar tais mentiras, uma vez que qualquer recompensa é dada apenas para o esforço da pessoa: “A recompensa é dada de acordo com o esforço da pessoa”, ou seja, a recompensa é de acordo com seu esforço. O vaso em si tira a Luz de sua ocultação e a revela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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As correções ocorrem devido à Luz que vem do professor. As corrupções são provenientes do ambiente, do grupo. Mas só se uma pessoa tenta ser incorporada no ambiente, participando na sua vida e obra, estudando e sendo dedicado à causa, lhe são enviado desejos corruptos.

Estas corrupções especiais não são apenas orgulho tolo ou outros desejos primitivos, mas a corrupção que pode atrair a Luz da correção para ela. Isto significa que uma pessoa tem que ter defeitos que são totalmente opostos à forma corrigida. Ela recebe todos estes desejos do ambiente.

Estamos falando de uma pessoa que tenta fazer tudo que pode para avançar espiritualmente. Então, ela recebe “luz vermelha” (vermelhidão) do grupo, como de dentro do ventre de uma mãe. O grupo é uma mãe para ela. Ela recebe a “luz branca” a brancura do pai, do professor, e esta brancura é a sua Sefirot, os seus atributos.

Agora, a pessoa já tem duas linhas e tem que trabalhar na “linha do meio.” Ela não pode recebê-la automaticamente, sem fazer nada. A pessoa tem que fazer esforços, a fim de ser incorporada neste tipo de trabalho. Então, na medida em que esta se anula diante do grupo, o professor, o estudo, e o Criador, todos esses fatores começam a operar sobre ela e esta alcança um novo nível.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Pode o inferior doar ao superior, um estudante a um professor? O que pára um estudante de receber dádivas do professor?

Resposta: O estudante doa ao professor por deixar que o professor lhe dê doe a ele, doar ao inferior. O inferior doa sobre o superior através da sua prece (MAN).

O superior quer dar ao inferior. Ele não necessita do inferior por nenhum motivo egoístico. O inferior consegue dar ao superior a chance deste lhe doar. O que pode um bebé dar a seus pais excepto o prazer de cuidarem dele? Afinal, é um prazer para eles.

Está no estudante se o professor quiser doar para ele. As interrupções comuns são o distanciamento do estudante ao professor, o seu orgulho, o seu desrespeito, e falta de conexão. Em tal caso ele não pode ser considerado de estudante. Existem regras especiais que determinam o que significa ser um estudante de um Cabalista, e isso se explica no TES. O vaso deve-se anular e abrir ao preenchimento e concordar permanecer apenas na Luz de Hassadim.

De acordo com as três fases de crescimento do nível inferior em consideração ao nível superior: Ibur (gestação), Yenika (amamentação), e Mochin (mente). Isto é chamado ser um estudante – um nível inferior em consideração a um nível superior do qual recebe preenchimento.

Esta forma não se modificou; existe uma hierarquia que uma vez revelada permanece para sempre. A estrutura de uma alma geral não se altera, e então tudo depende dos esforços do estudante. O professor tem que ser muito paciente porque os estudantes atravessam muitos estados até que após vários anos começam a entender o que atingiram.

No momento em que o estudante está pronto a anular-se, ele recebe influência do professor. Mas primeiro, ele tem que se anular perante o grupo, e apenas após isso perante o professor. De outra forma ele não entrará no trabalho espiritual. Um não funciona sem o outro.

Ele não será capaz de receber o que ele necessita apenas do grupo, dos amigos, se ao mesmo tempo ele não está aderindo ao outro lado, a linha correcta, ao professor. Tem que existir um equilíbrio aqui, a abordagem á linha do meio, que ele determina com a ajuda das duas fontes que tem – o professor e o grupo.

Por vezes o mais importante para um estudante é o grupo e por vezes o mais importante para ele é o professor. Depende do carácter da pessoa. Mas a forma perfeita de trabalho envolve o equilíbrio entre os dois.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que O Baal HaSulam diz que A pessoa é lançada dos amigos para o professor e volta novamente como um “estilingue”, e através disso o vaso correto para receber a Luz é construído nela?

Resposta: A pessoa recebe a plenitude do professor e através do grupo descobre seu mal. Apesar de sua relutância, ela é incorporada no grupo e faz grandes esforços para tornar-se parte do ambiente e se conectar com os amigos.

Graças a isso, em resposta a todos os seus esforços, ela descobre aversão, ódio e raiva. Isto é como o seu desejo egoísta é revelado nela; não são seus amigos que ela vê, mas ela mesma nos amigos, como num espelho.

Quando todos esses sentimentos negativos são revelados, a questão é até que ponto ela reconhece que este mal é revelado nela e não nos amigos. Ao mesmo tempo, ela vai ao seu professor, à aula, e recebe tratamento do professor: a correção.

Se ela tem a conexão correta com o Rav e com o estudo, ela tem que sair branca. Como se todo o mal que sentia para com os amigos tomasse uma forma oposta, e ela entendesse que é em seu favor. Em vez de amaldiçoar ela agora agradece por isso. Em vez de sentir o mal nos amigos, ela se sente bem; em vez do sentimento bom e orgulhoso de si mesma, ela agora se sente mal. Isso significa que tudo se inverte.

As definições opostas que ela agora entende e sente em seus atributos, em comparação com os amigos, chama-se “um estilingue”, inversão, um gatilho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como funciona o sistema de trabalho: pessoa – professor – grupo? Qual é a função de cada componente nesta fórmula?

Resposta: O papel do professor é corrigir o aluno, e o papel do ambiente é evocar o desejo egoísta nele, não para a satisfação corpórea, mas para a satisfação espiritual.

Existem dois sistemas: o sistema dos desejos não corrigidos, a linha esquerda e o sistema de correções, a linha direita. (Embora esteja claro que tudo é dirigido desde Cima e designado para correção).

O professor está em um nível mais alto, uma vez que passa a Luz para baixo aos alunos, e para ele o bem e o mal vêm de uma fonte. No que diz respeito ao aluno, ou seja, no nível inferior, o bem e o mal são percebidos como provenientes de duas fontes diferentes, uma boa e uma má.

O objetivo do professor é passar a Luz ao aluno com o auxílio do estudo e do Criador, para que ela o corrija e o bem e o mal se tornem um todo para ele. Isso significa que, no seu nível atual, o aluno chegará a um sentimento de que “não há outro além Dele, o bom e benevolente”. Assim, ele termina o nível atual e passa ao próximo nível, e sobe vez sem parar.

Verifica-se que todos os componentes têm que ser divididos em duas partes: linha direita e linha esquerda. E quem é você? Você tem que tentar chegar à linha média, o nível superior, onde não há nenhum bem ou mal e onde não há muitos fatores, mas sim, tudo converge para um: o grupo, o estudo e o professor — tudo pertence ao Criador, e não há outro além Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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