Pergunta: Nós precisamos assumir o trabalho que é estranho ao ego e que está completamente acima do seu poder, e cobrar que o grupo dê o seu melhor. Assim, não tendo conseguido o resultado, nós pedimos, trazendo a questão como um ajudante e trabalhador do Criador, e só então é que vamos obter o resultado.

Como podemos diferenciar, no início do trabalho, a loucura e a insensatez da coragem e a consideração? Onde está esse limite é encontrado?

Resposta: Aqui é necessário ter alguém que gerencie o processo, que “na mesma hora” possa aprovar ou rejeitar todos os detalhes que os operadores precisam saber sobre seu uso. Portanto, eles precisam estar conectados o máximo possível entre si, cada vez mais, de modo a se voltar a Ele.

O mundo não pode passar sem um “rei”, sem seus representantes, sem aqueles que são leais a ele. O homem precisa de alguém perto dele, que sabe mais do que ele, que vê o futuro e define os rumos certos. “Isso não é para nós, mas nós vamos lá, vamos fazer o que você acha que é certo dentro desses limites”.

Esta hierarquia deve ser constante. Entre os nossos grupos, não pode haver nenhum tipo de grupo que faz tudo o que ele pensa que é importante de acordo com seu critério. Isso ocorre porque o ego constantemente o acompanha e o grupo precisa de novos discernimentos, novas fases de esclarecimento o tempo todo.

Infelizmente eu não acho que essa grande dependência vá diminuir com o tempo. Pelo contrário, ela irá crescer. Eu sei disto da minha relação mútua com o meu professor, o Rabash: quanto mais eu avançava, mais eu precisava dele, na verdade chegava cada vez mais perto dele.

Em nosso mundo, é exatamente o contrário: quanto mais a criança cresce, mais independente ela se torna, até que sai da casa de seus pais.

Enquanto que aqui você se torna cada vez mais aderente aos que são superiores, pois eles basicamente o ligam ao Criador. Você simplesmente não está pronto para progredir Ele. Portanto, eu agora aprendo muito mais com meu professor do que aprendi há trinta anos…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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Quando eu era aluno do Rabash, ele podia responder a cada pergunta que eu tinha, mas apenas na medida em que era possível revelar coisas. Se você revelar mais do que uma pessoa pode compreender você pode prejudicá-la.

Um professor sabe exatamente o que pode ser revelado e o que deve permanecer oculto. Apenas na medida em que a pessoa é fiel a você, você pode revelar algo a ela. Isso geralmente acontece entre parentes, com um filho ou um genro. Isto é interessante, pois eles valorizam o seu bom nome.

Você não pode ser mais importante para qualquer outro aluno do que ele é para si mesmo. Esta é a essência da nossa natureza! Então você deve se ocultar deles para que eles sintam que há algo que devem superar aqui.

O que indicam as nossas dificuldades corporais de nos aproximar? Se seus seguidores são um filho, um irmão ou um genro, eles valorizam você de qualquer forma. Então mesmo se eles descem ao nível corporal, eles guardarão seu bom nome uma vez que também é seu nome. Um aluno, por outro lado, perde o contato com você quando ele desce ao nível corporal e deixa de ser seu aluno.

Não é culpa da pessoa. Assim é como as conexões entre nós são organizadas naturalmente, e você não pode dar a um aluno o que você dá a um filho, a um genro ou a outro parente.

Isto é muito significativo nas primeiras fases. Um aluno pode ser como um filho para você somente se ele está espiritualmente conectado a você. Caso contrário, que outras conexões você tem com ele? Você tenta levá-lo ao nível espiritual, mas a questão é até que ponto ele pode fazê-lo.

Isso se refere aos interessantes atributos corporais e como eles entram em contato com a espiritualidade, mas, por enquanto, através do simples ego. Se nós falarmos de certo nível de lealdade, quando se trata de um filho ou de qualquer outro parente, ela existe em certa medida, já que é baseada no egoísmo. Você pode dizer um pouco mais para eles e eles nunca usarão isso contra você. É possível revelar-lhes um pouco mais do que a outros num nível mínimo.

Mas essa vara tem duas extremidades. O aluno pode crescer a um nível em que ele trata o professor como um pai, apesar de sua resistência interna. Aqui um atributo oposto é criado e o aluno pode fazer mais do que um filho. Para isso, ambos devem trabalhar seriamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 23:2: Não seguirás a maioria para fazeres o mal; ao testemunhar num processo, não per­vertas a justiça para apoiar a maioria…

Estar do lado da maioria sempre nos “suborna”. As pessoas sentem-se poderosas quando ficam com a maioria. Isso está implantado em nós pela natureza.

Neste caso, a pessoa é “subornada” por uma abordagem diferente: “Eu preciso disto para disseminar a Cabalá, para corrigir o mundo, já que a maioria das pessoas vai me ouvir e vou corrigi-las. No entanto, para começar, eu tenho que estabelecer contato com elas e, de alguma forma, tornar-me semelhantes a elas”.

Eu apoio essas coisas em meus alunos, porque um professor tem que se preocupar com seus discípulos. Constantemente eles tentam persuadir-me que esta atitude é correta. Eu concordo com eles, mas então eu “volto atrás” (os engano) a fim de ensiná-los a trabalhar corretamente. O contato vai acontecer por todos os meios.

A maioria tem que “curvar-se” a um indivíduo. Na espiritualidade, tudo é delineado pela individualidade, não pela maioria.

Pergunta: Em outras palavras, você não é um fã da democracia?

Resposta: Não há nenhuma democracia em absoluto! O mundo é organizado de “cima para baixo”, do líder para as massas. As massas têm que seguir o líder. O líder tem que aspirar ao Criador. O líder é aquele que está debaixo do Criador. Nós vemos onde a democracia nos leva. Eu espero que as pessoas finalmente entendam que uma hierarquia rígida de justiça tem que emergir.

Leis que atuam na natureza são chamadas de justiça. Não é algo que nós “inventamos” por nossa conta, mas sim algo que podemos aprender e receber da natureza.

Toda a hierarquia que foi feita pelo Criador, a Luz Superior, representa a justiça. Se aos nossos olhos não for assim, então isso significa que temos que alterar nossas propriedades. Quando nós conseguirmos mudar a nós mesmos, nós vamos concordar com esta noção. Quando estivermos de acordo, vamos ver que ela é a verdadeira perfeição.

De Kab TV “Mistérios do Livro Eterno”, 24/06/13.

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Pergunta: O que pode ser feito se a opinião do grupo é contrária à opinião do professor? Que lado a pessoa deve escolher?

Resposta: Nós sabemos que as nossas crianças pequenas não concordam conosco sobre muitas questões. Ou elas não concordam porque ainda são pequenas ou porque não explicamos suficientemente tudo a elas. Isso deve ser esclarecido.

Mas se você realmente tem um conflito comigo e ele não for imaginário, então você tem um problema. Então você não recebe nada de mim! E isso significa que você não tem qualquer possibilidade de avançar espiritualmente.

Eu sugiro às pessoas que não têm contato comigo, que nos deixem e procurem outro professor, pois o tempo está se esgotando, a vida está passando e chegando ao fim. Isso é muito ruim. Pode ser que você venha a ter outro professor com quem possa encontrar as informações e seguir em frente. Eu digo isso para o seu próprio bem. Se não houver nenhum contato comigo por parte de você, então você não está trazendo nenhum benefício para todo o movimento do grupo mundial.

Deve haver contato com o professor, como deve haver com o Criador. Mesmo o contato com um amigo deve ser como deveria ser com o Criador, porque tudo isso está conectado em conjunto (grupo, professor e todos os Cabalistas) e se transforma num todo.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como vai ocorrer a correção das massas?

Resposta: O público em geral vai gradualmente se conectar a nós. Eles vão começar a nos apreciar cada vez mais e compreender melhor que somos os únicos que lhes trazem conhecimento, a tecnologia de subir, e com esta subida, a mudança e a reorganização da vida.

Eles se tornarão uma parte integral de nós e se incorporarão a nós. Este movimento é mútuo e é realizado como um todo até o fim da correção. Claro, é um processo longo. Eu não acho que vou ser capaz de fazer parte sequer de parte dele, mas espero ser capaz de lançar as bases teóricas para este processo, juntamente com os meus alunos, algumas sementes práticas iniciais. Mais tarde, os alunos mais jovens vão continuar isso, já que a humanidade é indiferente. Isso leva tempo.

Todos, na verdade, têm a sua própria missão. Portanto, eu vou levá-los até o ponto que devo leva-los.

Pergunta: Você tem um sentimento de que esta é a sua missão?

Resposta: Sem dúvida! Nem sequer é um sentimento, mas um fato! Eu vejo como eu estou sendo gerenciado, como o método de correção é transmitido através de mim, e como dependo dos alunos e do estado do mundo.

Esta missão é um legado espiritual e não há nada que eu possa fazer sobre isso: você não pode fugir dela e não pode realizá-la melhor do que o esperado, uma vez que depende dos outros. Isto significa que eu estou conectado tanto acima como em baixo.

Mas eu quero expandir constantemente esses limites, já que o nosso trabalho é acelerar o tempo. Se você acelera o tempo você avança mais rápido, mais fácil e de uma maneira mais agradável e correta, sem grandes aflições que a humanidade pode atrair a si mesma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Pergunta: O que significa não colocar um obstáculo diante de uma pessoa cega?

Resposta: Significa que você não deve dizer a um aluno o que ele ainda não pode superar. Não é sobre as massas, mas sobre os alunos, embora o público geral também possa lentamente se aproximar.

A diferença é que os indivíduos que têm um ponto no coração avançam ao longo do “caminho direto”, revelando este ponto individualmente, enquanto que o público segue seu próprio caminho e descobre o ponto no coração entre eles. Assim, o nosso caminho é independente dos outros e só criamos a influência de um pequeno ambiente em torno de nós. O público, no entanto, avança para o Criador (o atributo de amor e doação), pela conexão entre eles.

Pergunta: Há alguma iluminação saindo desse ponto no coração?

Resposta: Depende da conexão. No caso da população em geral, o ponto no coração é criado no centro do círculo, enquanto que no nosso caso é em cada um dos nós, e estes pontos se conectam no centro do nosso círculo. Então, no nosso caso, o movimento é individual, em grupo, enquanto que para eles é apenas em uma massa, em um grupo e não pessoal. Portanto, temos que educar e servi-los.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/6/13

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Quando uma pessoa não está fortemente conectada ao ambiente certo, ela começa a se afastar do trabalho espiritual, uma vez que a linha esquerda é tão tentadora!

Estas não são apenas tentações físicas que distraem você temporariamente, que você pode trabalhar fora e voltar para o trabalho espiritual, mas também são tentações como controle, riqueza, respeito, honra e conhecimento.

Você provavelmente pode imaginar que, se as pessoas que estudam a sabedoria da Cabalá foram autorizadas a receber grande riqueza, é duvidoso que alguém poderia resistir a esta tentação. Se a elas foram dados palácios, iates, e um exército de servos, precederiam a qualquer outro desejo que possam ter. Esta é a forma como uma pessoa simplesmente sofre uma lavagem cerebral. Ela se transforma em um animal numa gaiola dourada.

Também pode ser-lhe dado o controle ilimitado. Suponha que alguém lhe diz: “Precisamos de você para ser o presidente do mundo. Queremos uma pessoa para gerenciar tudo. Qualquer coisa que você deseje será imediatamente realizada no mundo, através de toda a hierarquia humana”. Ao mesmo tempo, não se trata da correção do mundo e das pessoas, mas da evolução tecnológica comum.

O que pode parar uma pessoa? Nada. [Leia mais →]

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Pergunta: Quando é que um aluno se torna próximo de você como um filho?

Resposta: Quando ele se torna um assistente absolutamente leal, e para ele, quando o meu estado se torna mais importante do que o seu estado. Isso é chamado de “escravidão espiritual”.

Só então poderemos falar sobre se nós estamos perto, que é chamado de adesão (Dvekut). É porque agora toda a sua vida é dedicada a cumprir a minha missão. Então, ele “entra” em mim e segue este caminho. Isto é chamado de aderência: GE da parte inferior entra no AHP da superior. Esta não é uma única ação, mas o trabalho continua.

Em geral, as tentações como o respeito, a glória, alcançando alguma coisa neste mundo, e a existência do eu egoísta é muito típico de estudantes talentosos e são muito perigosos. Eles acham diferentes justificações para suas ações, mas não há justificação para isso.

Portanto, há estudantes que eu conscientemente trato friamente, de forma distante, rejeito-os, e mostro uma certa hostilidade e desconfiança em relação a eles de propósito, apesar de acreditarem que eu realmente os trato friamente.

Eu trato-os como um pai que mostra ao seu filho que ele não o trata com misericórdia, e que ele deve estar em guarda . Há aqueles que são repelidos por isso, enquanto outros continuam a seguir. O justo segue este caminho, entende a atração certa nesta rejeição como eles tentam se aproximar do professor , enquanto o ímpio foge.

O Criador nos leva por um caminho idêntico. A atitude do professor é simplesmente revelado mais claramente a seu aluno. Afinal, é o trabalho do professor transmitir a atitude do Criador ao seu aluno de uma forma mais explícita.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 24/06/13

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Pergunta: Como é possível manter a intenção “em prol do amigo” a maior parte do tempo e a intenção “em prol de mim mesmo” por pouco tempo?

Resposta: Nós estamos no mundo de Assia, o mundo da ação, porque não temos a intenção correta e só podemos despertá-la por meio de ação, por meio de todos os tipos de movimentos na matéria. Por isso está escrito: “Os corações são atraídos após as obras”.

Os amigos do grupo precisam sentir sua aspiração, você precisa dar-lhes o exemplo. Afinal, quando você lhes mostraa sua aspiração, a importância da meta, você tenta em todos os tipos de formas, mesmo os mais astutos,despertar os amigos como se estivesse brincando com eles e sem querer mostrar-lhes o seu entusiasmo; o que também ajuda um pouco. Mas a maior ajuda é disseminação.

Está escrito: “Eu aprendi muito com meus professores, e com os meus amigos mais ainda do que com meus professores, e com meus alunos mais do que tudo”. (MasechetTa’anit 7a). Meus professores, este é o nível mais alto; a partir deles só é possível aprender quando você se encontra como um embrião (Ubar) no que diz respeito a eles, e no estado fetal você pode adquirir apenas a Luz Circundante.

Você entra neles, se agarra às paredes do útero e permanece nesse estado por nove meses. Este é o chamado “feto”, isto é, o desenvolvimento totalmente inconsciente.

Dentro do feto é como a emoção se desenvolvesse, mas o próprio feto não sente nada. Ele reage, embora esta não seja a sua reação, mas sim a reação do corpo em relação ao que é superior, em relação ao professor. Nesta forma, cada um se encontra dentro do professor como um feto.

Em relação ao amigo, você está no mesmo nível e a única ação entre vocês é a conexão. Assim, uma interação como esta não pode ser realizada com o que é superior ou inferior, porque o acoplamento, a conexão, só pode existir se alguém é igual. Isto é, as formas dos desejos, as intenções dos amigos, se completam como num quebra-cabeça.

O terceiro nível é quando você ensina. Então, a Luz desce sobre você porque há um grupo de alunos a sua frente (um Kli), eles abrem suas bocas como pintos e você deve alimentá-los.

Nesta circunstância você atrai a Luz Circundante para si mesmo (nem mesmo você, mas eles). Por isso está escrito: “Com meus alunos eu aprendi mais do que tudo”. Por que mais que tudo? Porque no primeiro caso você recebe a Luz Circundante (Ohr Makif), no segundo caso vocês se completam, ou seja, Hassadim mais Hochma: uma pequena iluminação da perfeição.

No terceiro caso, você realmente recebe uma grande Luz que os alunos atraem por meio dos seus desejos, de forma inconsciente e incorreta, não importam qual, e esta Luz passa através de você.

Se não internalizássemos isso e corrêssemos ao mundo para disseminar, obteríamos resultados tremendos. E não importa o que é disseminado: educação integral ou a sabedoria da Cabalá. Que diferença isso faz? A principal coisa é que, em qualquer caso, você deve ensiná-los o que eles querem, se eles realmente querem isso. Portanto, se nós ensinamos, disseminamos, servimos, trazemos conexão, que é o que desejamos para nós mesmos, então obtemos um resultado positivo.

Portanto, para que existe a sabedoria da Cabalá? Para descobrir o Criador dentro da conexão. Por isso, eles fazem a mesma coisa. Assim, está escrito que todas as pessoas que não sentem o Criador vão levantar sobre os seus ombros aqueles que têm o “ponto no coração” e trazê-los à montanha do Criador, ou seja, eles vão elevá-los. Elas vão nos forçar e obrigar, talvez severamente, talvez suavemente, de modo que seremos elevados e lhes proporcionaremos o conhecimento, a satisfação que elas exigem.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5

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O esclarecimento da verdade e da mentira é o trabalho da mente, e, para isso, precisamos trabalhar sob o aspecto da “fé”, com a “fé dos sábios”. Afinal de contas, não se pode esclarecer o conceito de verdade e falsidade de si mesmo. Temos de nos convencer a aceitar o padrão mais elevado que “a doação é a verdade”. Nós nunca vamos estar preparados para saber isso por nós mesmos.

Nós nos encontramos em um nível mais baixo e estamos conectados com a nossa maior parte (Galgalta ve Eynaim) ao nível superior por meio de sua parte inferior(AHP). Daqui resulta que podemos atrair a Luz apenas por meio da AHP do superior. É impossível saber qual é o nível mais elevado, contanto que não tenhamos ascendido ao tal.

E, no início, somos encontrados exclusivamente em um nível igualmente inferior, completamente abaixo do superior; Este é o meu primeiro estado. Depois disso subimos para um segundo estado, já estando vestidos no AHP do superior. Mas nunca podemos realmente saber o que é isso e o que é a doçura do superior. Nós sempre precisamos procurar a forma de encontrar e adquirir novas observações e sentimentos, a fim de subir para o próximo nível.

Segue-se que não tenho outra escolha a não ser apenas aceitar isso com a “fé dos sábios”, com fé no superior , que se encontra acima de mim. De acordo comigo, ele é considerado um sábio, pois ele tem a sabedoria que eu não tenho. Eu só devo me abastecer com HASSADIM e então eu vou ser capaz de aceitar as condições do superior, o seu conselho.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 30/7/13, Shamati # 148 “O Exame de amargo e doce, verdadeiro e falso”

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