Uma pessoa pode ter uma alma especial que lhe desperta o tempo todo e obriga-a a continuar a trabalhar, apesar do endurecimento do coração e das confusões. Mas se ela não tem isso, a única opção que ela tem para permanecer no caminho certo é o ambiente certo que não a deixa fugir e obriga-a a estar equipado com as ferramentas que irão ajudá-la a voltar para o tipo certo de vida.

Uma pessoa não tem como avançar e não tem poder para responder corretamente a cada instante às interrupções que aparecem, se ela não tiver a preparação adequada, o hábito de trabalhar internamente e a conexão com o ambiente que protege a conexão entre a pessoa e as fontes, o professor e o grupo. Acontece que a pessoa não presta atenção às interrupções ou que é atraída a elas.

No primeiro caso, ela não é sensível o suficiente, de modo que reduz o limiar de sua sensibilidade, a fim de evitar a forte influência das interrupções. Neste caso, ela não avança. Sua vida se torna mais pacífica e tranquila e, em vez de se deparar com interrupções dez vezes por hora, por exemplo, ela sente interrupções várias vezes ao dia e isso é tudo. Seu ritmo de avanço é determinado em conformidade, o que significa que ela se detém de propósito. Mas se ela sente as interrupções e tenta combatê-las, culpando a si e a seu ambiente, o professor e o caminho espiritual em geral, ela pode se desviar dele e abandonar tudo; é tão grave assim.

É muito difícil manter e aceitar todas as condições de despertar como desejáveis e como enviadas pelo Criador como “não há outro além Dele”. Estas são as melhores condições para o nosso progresso e a única questão é saber como respondê-las corretamente, aceitá-las corretamente, e ser grato por elas, a fim de avançar em direção à meta.

Nós precisamos estudar intensiva e pacientemente, e nos preparar para as transições constantes de um estado para outro. A principal coisa é a nossa submissão, a capacidade de entender que todas as dificuldades que vêm junto são as interrupções certas ao longo do caminho. Cada pessoa no mundo recebe tais interrupções e esclarece se deve avançar por essas interrupções ou não, e em qual direção.

Algumas pessoas determinam certa atitude no início do caminho, que é certa ou errada com relação ao grupo, o professor e os livros. Outras devem esclarecer isso de novo a cada vez e podem mudar. É assim que elas avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que você nos deixou antes da Convenção e saiu de férias por três dias?

Resposta: 1. Porque eu perdi a minha voz e não consigo falar.

2. Porque eu achava que isso era necessário, e vocês não devem discutir com o professor, mas aceitar como verdade o que ele diz.

3. Porque em todos os lugares antes de um exame, o aluno recebe tempo para a sua própria lição de casa e preparação.

4. Porque todo o sucesso não depende de mim, mas somente de vocês, de sua preparação e solidariedade.

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O tema da primeira aula da Convenção em São Petersburgo é “Não há outro além Dele”. Este é o tópico principal que nós sempre estudamos.

Em princípio, nós estamos numa realidade especial chamada “Criador” e temos que revelá-Lo. O “Criador” (Bore) significa “venha e veja” (Bo-re em Hebraico). Se nós já habitamos Nele, na Luz branca superior, então só Ele age e não há outro além Dele. Apenas Ele nos “delineia” e nos forma; Ele é o primeiro e Ele é o último. Todos os nossos pensamentos e atos decorrem das ações desta Luz superior. Não existe nada exceto Ele.

Nós observamos as formas inanimadas, vegetativas e animadas nas quais o Criador age de forma plena, obrigando-as a fazer todos os movimentos. Elas não têm nenhum livre arbítrio, estão inteiramente sob Sua influência direta.

Por outro lado, nós temos certo ponto, criado por Ele, aparentemente existente fora Dele. Este ponto nos dá a oportunidade de conhecer o Criador, o único que nos afeta. Na verdade, desta forma nós não vamos a algum lugar lá fora, não nos tornam distantes Dele e não violamos quaisquer das Suas ações. A realidade permanece a mesma: não há outro além do Criador. No entanto, devido a este ponto que parece ser abstraído Dele, eu posso analisar a mime mesmo e a Ele, eu posso deliberadamente e conscientemente chegar ao único estado existente no qual não há outro além Dele.

Eu alcanço o Criador devido a este trabalho. Eu atribuo cada fragmento de realidade à Sua unidade, e assim eu alcanço todos os Seus atos, todos os passos, diretos e opostos a Ele, que Ele dá. Assim, retornando ao estado de unidade e unicidade do Criador, eu fico em todo o poder que Ele tem me dado e percebo que realmente não há outro além Dele.

Assim, eu dou prazer a Ele, e este é o maior prazer que posso Lhe dar, isto é, eu mesmo. Afinal, não há outro além Dele.

Portanto, agora nós precisamos, contra nossa vontade, nos tornar incluídos razoável e deliberadamente no conceito: “Não há outro além Dele”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Preparação para a Convenção em São Petersburgo

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Pergunta: O que significa usar o professor para se conectar com o nível superior?

Resposta: Usar o professor significa seguir as recomendações e mandamentos dele. O professor recomenda que o estudante deva trabalhar em sua relação com os amigos e se engajar na disseminação deste método de educação integral – o que inclui trabalhar na preparação do material e disseminá-lo, e na incorporação da pessoa no grupo. Mas ele deve fazer tudo isso pensando em como dar satisfação ao seu professor.

Este é um sistema muito simples. Existe o meu Grupo de Dez e nós precisamos ficar impressionados um com o outro, a fim de nos conectar a um nível mais elevado, que é chamado de professor, Rav (Rav significa aquele que é maior, o que significa um nível superior). Nós queremos vencer e preencher a lacuna entre o nosso nível e o dele, o que significa subir.

Mas como eu posso subir se o nível superior me repugna? Eu tenho que vê-lo como uma graça, como extremamente atraente, e por isso tenho que ser impressionado pelos amigos, pela grandeza do nível superior. Se eu consigo imaginar por mim mesmo que este nível é grande e que contém tudo o que é bom, eu provavelmente não penso nele corretamente, mas muito pelo contrário.

Isso é chamado de usar o corpo do professor, que fornece ajuda externa, que você tem certeza que é o seu desejo. O professor diz o que e como devemos fazê-lo: como estudar, como se conectar, como disseminar o método, e de acordo com quais critérios devemos existir.

Pergunta: Como podemos verificar se já estamos em contato com o professor?

Resposta: Você só pode verificar isso quando tem o reconhecimento no nível do professor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/13, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Nossos sábios disseram, “Faça um Rav para mesmo si e compre para si mesmo um amigo”. Isto significa que a pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este ambiente irá ajudá-la a obter a grandeza de seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav. Através da discussão dos amigos sobre a grandeza do Rav, cada um recebe a sensação de sua grandeza. Assim, a doação ao Rav se tornará recepção e motivação suficiente, de forma que levará a pessoa a se envolver em Torá e Mitzvot Lishma.

Eles disseram que, “A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, ao servir os amigos e pelo rigor dos sábios”. Isto é assim porque além de servir o Rav, a pessoa precisa do rigor dos amigos, bem como da influência dos amigos, ou seja, que eles irão lhe afetar ao elevar a grandeza de seu Rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa não pode fazer nada com relação a isso.

Sem a pressão do grupo, sem sentir que o ambiente valoriza muito o mentor espiritual, a pessoa não pode estimá-lo. O egoísmo não lhe permite fazê-lo. É claro que aqui precisamos da ajuda da sociedade; só ela pode obrigar-nos a ter a atitude correta para com o professor, através do qual teremos ajuda de Cima.

O professor é um grau superior, e o grupo deve incutir na pessoa a importância deste grau superior. A diferença entre o mundo material e o espiritual é que basta que o aluno siga as instruções do professor, realize alguns trabalhos materiais juntamente com ele, e isso já vai conectá-lo ao professor, mesmo que ele não tenha atingido as mesmas propriedades espirituais. Uma ajuda simples é suficiente para fazer uma conexão com o grau superior e para começar a receber a Luz que Reforma.

No entanto, tudo isto é possível somente sob a condição de que a pessoa venere o professor. E isso está em desacordo com a natureza humana, e esta é a razão pela qual isso só pode ser conseguido devido à influência do ambiente. Quanto mais o ambiente venera o professor, mais fácil é para a pessoa curvar a cabeça diante dele e, portanto, receber ajuda de Cima, de acordo com a ordem dos graus espirituais.

As dez Sefirot do vaso de espiritual da pessoa são seus amigos, e a fonte superior da qual eles recebem a Luz é o professor. Assim, a pessoa sobe os degraus da escada.

Estar neste mundo imaginário nos dá uma oportunidade única, através da utilização de nosso desejo egoísta, para entrar em contacto com o grau espiritual superior e também para construir nossa união espiritual através da conexão material com os amigos. Caso contrário, não haveria nenhuma chance de conectar-se ao desejo de doação do fundo do nosso egoísmo.

É esta forma material e imaginária que nos permite usar nosso desejo egoísta para subir os graus espirituais com a ajuda de ações físicas. Isso acontece até o topo da escada espiritual: a mesma atitude permanece para com o grupo e o professor. Quanto mais a pessoa sobe, mais alto ou mais baixo sente a si mesma, dependendo do seu estado. Ela aprecia mais o grupo e ama os amigos, ou vice-versa, odeia-os mais. Da mesma forma, o professor parece-lhe mais insignificante, ou mais exaltado.

Esta conexão nunca é perdida. Não importa em que mundos os amigos e professores existem, neste mundo, ou se parte deles já entrou no outro mundo, ou seja, perdeu sua forma material. Em geral, sua conexão com os outros é preservada para sempre na estrutura da alma, como se eles pertencessem ao mesmo órgão espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/06/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pertencer A Um Órgão Espiritual

Nós recebemos toda a informação espiritual do Alto através de uma cadeia de almas dos Cabalistas. A ordem desses níveis não muda. Ela começa a partir de Adam HaRishon (o primeiro homem), que foi o primeiro a descobrir a força superior. Essa cadeia começa com ele e desce de cima para baixo como um cone, até que toda a humanidade se una e revele o Criador.

Esta é a forma como a Luz superior, a sabedoria superior, a Luz que Reforma, a elevação da oração (MAN), e a resposta a ela (MAD) vêm. Tudo é transmitido e desce somente através dessa cadeia, uma vez que nós estamos conectados a um sistema.

Portanto, nós devemos nos unir ao legado espiritual que os grandes Cabalistas nos deixaram e respeitá-los como o Criador – na mesma medida e até mais. O mais importante é alcançar a adesão com os escritores e os livros (os escritores são as fontes da Luz de Hochma, e os livros são o meio de comunicação que eles nos deixaram).

Se a pessoa tenta desenvolver em si mesma a sensação da importância e do valor dessas fontes, então, naturalmente, ela vai se tornar atraída a elas e vai ficar mais perto delas. Ela vai começar a respeitar estes grandes Cabalistas e vai se conectar aos seus escritos, e com sua ajuda, vai chegar à adesão com o Criador.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/13, Shamati # 25

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Pergunta: Em uma das lições, você disse que o aluno, de acordo com seu progresso espiritual, começa a desprezar o professor cada vez mais. Você também deu um exemplo de sua relação com seu professor. Para que nível espiritual nós temos que subir para que este desprezo pelo professor desapareça?

Resposta: Como em nosso mundo, quando nós começamos a apreciar e compreender os nossos pais? Quando nos tornamos pais! Mas isso não justifica o desprezo. Aquele que quer crescer, precisa entender sua natureza e crescer, apesar dela.

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Em cada estado espiritual nos níveis espirituais, há a Luz Interna e a Luz Circundante. Mas em nosso estado, enquanto não conseguimos alcançar uma restrição e o Masach (tela), só podemos ser assistidos pela Luz Circundante.

A força da Luz Circundante depende de quanto a valorizamos na nossa apreciação do superior, do próximo nível, ou seja, o Criador. Mas não podemos valorizá-Lo. Nós só recebemos alguns meios pelos quais podemos desenvolver um sentimento interno de grandeza do superior. O superior para nós é o grupo, o professor e os livros, ou seja, o estudo que nos fala sobre o mundo espiritual e o Criador escondido por trás de todos esses meios.

Nós começamos a valorizar o superior que é externo a nós usando todos esses meios: o grupo, o professor, os livros, com a intenção de alcançar a equivalência de forma com o Criador, a fim dar alegria a Ele. Apesar de não sentirmos isso agora, mesmo que apenas falemos sobre isso tentando senti-lo de vez em quando, nós elevamos a grandeza do superior em nós através disso. Então, em certo ponto Ele se torna tão importante que nos permite sentir Sua presença ao nosso lado.

É porque tudo o que é externo à  pessoa é a Santa Shechiná, a presença divina. Mas tudo depende de quanto nós A valorizamos. Todas as outras regras de comportamento no grupo a respeito de como devemos falar, o que exigir dele, e como tratá-lo, decorrem dessa condição, da necessidade de valorizar o superior.

Assim, a Luz Circundante brilha sobre a pessoa. É a verdadeira Luz superior, mas, por enquanto, ela age no inferior como a Luz que Reforma, ou seja, ela traz mudanças em nós ao nos aproximar gradualmente da doação. Então, finalmente, ela vai nos dar a “restrição” e o Masach, a capacidade de trabalhar espiritualmente.

Então, vamos começar a entender onde estamos e o que está acontecendo conosco, mas, ao mesmo tempo, temos que trabalhar na fé acima da razão e valorizar o superior apesar de todos os problemas que o superior nos envia e todas as razões para uma atitude oposta. Este é o nosso trabalho, que se baseia no nosso grande apreço pelo superior até nos aderirmos à parte posterior do superior como se fosse Sua face. Assim, vamos ver que nunca foi sua parte posterior, mas que Ele sempre virou sua face cheia de Luz para nós. Assim nós deixamos o exílio e alcançamos a redenção.

No início, era como se você estivesse inconsciente, mas depois você começa a sentir que está em exílio. Assim, passo a passo, você começa a se aproximar da redenção e, finalmente, você deixa o exílio e se aproxima da Luz. Estes são os níveis de subida de acordo com o seu apreço pelo superior, e mais tarde a sua adesão a Ele.

Nós temos todos os meios, todos os caminhos estão abertos, e tudo depende de nós. Não precisamos de mais nada. O Criador nos deu todas as oportunidades possíveis e tudo o mais é com a pessoa. Nós não seremos perdoados e não há concessões de Cima se não fizermos o nosso trabalho, pois caso contrário não vamos construir os nossos vasos espirituais.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/03/13

Categoria: Equivalência com o Criador, Estudo Cabalístico, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Percepção, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Você Tem Todas As Cartas Em Suas Mãos

De acordo com a parte do Criador, você está sempre num estado corrigido. Mas de acordo com a forma como você percebe e entende as coisas, isso parece bem diferente e esta é a falha. O bem absoluto vem do Criador, mas Ele tem que escondê-lo e reduzir a Sua doação a você, de modo que ela não pareça tão ruim. É porque você é oposto a Ele e recebe tudo de forma oposta.

Portanto, o Criador não pode derramar sua doação infinita sobre você, já que você se sentiria um infinito negativo e não seria capaz de suportar esse estado horrível. Portanto, o Criador tem que diminuir a Si mesmo, reduzindo-Se a quase zero, deixando apenas uma pequena centelha para sustentar a vida, uma pequena gota de Luz. E mesmo esta mínima Luz é percebida por vocês como um mundo cruel cheio de maldade e dor.

Gradualmente, através do estudo e da influência dos amigos e do professor, de acordo com seus esforços, a Luz vem, corrige você, e mudanças começam a ocorrer em você. Então, você gradualmente descobre que está realmente num bom estado e que sente que é ruim por causa de seus atributos não corrigidos. Então você começa a trabalhar para mudar a si mesmo usando todos os meios que tem: o grupo, o estudo, a disseminação e o professor.

Se você trabalha corretamente e se esforça para ver a si mesmo num estado de doação, amor e conexão, através do professor, do estudo, e desejando o Criador, então isso age em você. Obviamente, isso não é imediato, mas aos poucos você descobre que doação e amor, a melhor atitude, o cerca; finalmente você entende, sente e interpreta isso corretamente.

Assim, você se eleva para o seu primeiro nível espiritual. Você concorda com o Criador e vê que todas as forças que investiu foram para a correção de sua percepção, para a correção de seus vasos. Você não teve que pagar ninguém, mas você se corrigiu. Assim, você corrigiu o vaso de percepção e agora sente um estado completo.

Você tem que sentir o mundo de Ein Sof (Infinito), a perfeição no estado atual, sem mudar nada nele, exceto a sua atitude interior. Se você não sente isso, é um sinal de que você está amaldiçoando o Criador, em vez de agradecer e abençoa-Lo.

Nós podemos dizer isso em cada estado, não importa o quão terrível seja. Nada muda na realidade, exceto a nossa atitude, o que é chamado de correção do vaso de percepção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 5: Portanto, o senso comum afirma que nós entendemos o oposto do que parece ser superficialmente, e decidimos que somos verdadeiramente criaturas nobres e dignas, de importância imensurável, realmente dignas do Trabalhador que nos fez.

Pergunta: Como é que isso concorda com o que o Rabash disse-lhe uma vez: “Agora você é um trapo como eu sou”?

Resposta: Há muitos discernimentos e elementos no termo “trapo”: eu sou incapaz de qualquer coisa, sou dependente do Criador e estou feliz por ter descoberto este fato. Por isso, eu quero ver o início e o fim das minhas ações, e em cada ação eu tenho que fazer esforços para atingir o conceito de “trapo”, e depois me aderir ao Criador e com isso obrigá-Lo a fazer algo.

Assim, o estado de “trapo” vem depois de todo o esforço, de acordo com o princípio “Eu me esforcei e encontrei”. É a fase final e é um nível muito importante para que eu entenda melhor que não tenho nada, que estou totalmente “espremido”, impotente, carente de energia e motivação que devo receber da Luz.

Eu não consigo realizar a correção, não posso acumular os discernimentos necessários, mas posso atingir o desejo necessário para me esforçar que recebo do ambiente. Eu poderia ficar no nível “animal” para sempre, se o Criador não me deixasse subir para um nível mais elevado sobre o qual Baal HaSulam escreve.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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