Baal HaSulam: “Revelando Uma Porção, Cobrindo Duas”: “Há uma linguagem entre os grandes sábios, quando eles vêm para revelar uma questão profunda: eles começam suas palavras com, ‘eu estou revelando uma porção e cobrindo duas’.”

Primeiro, por que tudo deve ser coberto em primeiro lugar? Qual é a vantagem de se ocultar?

Em geral, toda a criação (Beria) é coberta por diferentes capas. Daí é que procede a palavra “criação” (da raiz hebraica “Bar“, ou seja, externo ao Criador), que se origina Dele com a ajuda de uma cobertura e pode, portanto, existir. Se ela existisse dentro do Criador, não seria mais do que Malchut do mundo do Infinito que está cheia da Luz e sob o domínio do Criador, não tendo nada próprio. A criatura é externa ao Criador e tem sua própria realidade, mente e sentimento que são diferentes dos do Criador.

Se não fosse por esta diferença, a criatura estaria dentro do Criador, engolida pela Luz. Mas a criatura é diferente, e a diferença é criada como resultado da distância. A distância na espiritualidade é ocultação. Em nosso mundo, a distância determina a ocultação, enquanto na espiritualidade, a ocultação em si nos mantém distantes de muitas maneiras.

A diferença na mente, no sentimento e nos atributos chama-se falta de equivalência de forma com o Criador. Isto é essencial para a criatura, a fim de ser ela mesma e de existir. É um sentimento e uma mente que atribuímos ao Criador, ao amor e à doação absoluta, a Luz de Hochma que está vestida na Luz Hassadim, e que é revelada a nós no Partzuf Aba e no Partzuf Ima (AVI). Nós, como almas, devemos ser diferentes e opostos a eles no atributo ZON.

Assim, nós vemos que a quebra é, na verdade, a ação que foi feita para levar as criaturas à revelação. As criaturas devem ser opostas ao Criador, e por ações externas que executam, elas adquirem um Masach (tela) e a Luz de Retorno, atributos que são equivalentes em forma ao Criador.

A criatura é inicialmente dividida em duas: a parte interna, que é oposta ao Criador em seus desejos e pensamentos, e a parte externa, a cobertura, o Masach, que se parece com o Criador. Como resultado, a criatura existe por si mesma e, ao mesmo tempo, está aderida ao Criador. Além disso, ela deve incluir esses dois atributos opostos, esses dois estados opostos e atuar neles, apesar de sua polaridade, já que ela não se parece com o Criador ou Seu outro lado, a inclinação ao mal.

A criatura é a linha média, na medida em que pode conectar estas duas formas opostas dentro dela e uni-las.

A fim de permitir à criatura fazê-lo, há a lei “revelando uma porção, cobrindo duas”.

Desta forma é possível revelar algo, ou seja, aproximar a criatura do Criador somente se ela é trazida de volta ao estado anterior com Aviut (espessura) adicional, peso adicional.

Se a criatura deu um passo a frente revelando uma parte, ao se aproximar do Criador, ela tem mais poder. Mas com isso ela está desequilibrada e agora o poder do Criador age sobre ela de forma diferente em relação ao estado anterior, e ela é trazido de volta com um novo Aviut, embora ele esteja escondido. Se mais tarde a criatura é adicionada, cobre uma parte, ela é levada novamente ao estado de livre arbítrio.

Assim, a criatura constantemente  tem a opção de livre arbítrio e de se aproximar do Criador. Portanto, ao revelar uma porção, os Cabalistas devem cobrir duas. Isso permite que as criaturas sejam desligadas do Criador, para que possam avançar em direção a Ele somente mantendo sua independência e autonomia. Claro, nós não devemos confundir as pessoas quando as guiamos ao longo do caminho espiritual como uma “locomotiva” ou um “pastor”. É possível apenas em casos raros, a fim de estabelecer a base para o trabalho no qual confusão é o estímulo que lhes permite superar a confusão e com isso descobrir algo novo. Por outro lado, nós não devemos falar com elas sobre o que pode levá-las a um beco sem saída e à desorientação.

Por isso, eu peço a todos os nossos amigos que estão estudando para serem professores para trabalhar com o público, incluindo o ensino da sabedoria da Cabalá e a educação integral, que sintam constantemente o coração das pessoas e lhes revelem apenas o que precisam para avançar. Por um lado, não devemos tirar-lhes seu livre arbítrio, e por outro lado, não devemos confundi-las.

Um professor tem que ser um médico, um curandeiro de almas, e para isso ele precisa saber a dosagem exata. Afinal, toda a Torá pode ser o elixir da vida ou a poção da morte.

Um professor deve ser um guia experiente, um guia que ama seus alunos e que realmente participa de seu avanço. Ele lhes dá exatamente o que eles precisam e deve mantê-los longe da fruta verde ou dos frutos maduros demais.

Há um tempo para tudo, e a sabedoria da Cabalá nos permite calcular a dosagem exata porque nos conectamos em nossos corações, em nossas almas, por parte dos alunos, ou no mínimo por parte do professor. Este é realmente o tipo de estudo que deveríamos ansiar.

Isso é tudo graças a salvaguarda com a qual uma pessoa permanece uma criatura, externa ao Criador, e pode avançar livremente. “Ser uma nação livre em nosso país”, são palavras no hino nacional israelense, o que significa que mesmo quando você está perante o Criador e alcança adesão com Ele através da conexão, você não me anula, mas sim age igualmente na mesma altura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Uma porta, uma abertura e uma entrada aparecem todos de uma vez na espiritualidade. Então, não espere para ver uma porta à distância, depois abordá-la e abri-la. Quando você vê uma porta, ela se abre imediatamente! Esta é a lei, e, portanto, se for cumprida, isso vai acontecer.

Somente se o meu vaso se torna semelhante ao da Luz – o que acontece de repente como o êxodo do Egito, que estava com pressa – é que de repente eu vejo uma porta que imediatamente se torna uma abertura, e eu entro.

Eu posso realizar tal ação em plena fé, o que significa se eu coloco um Masach (tela) “a fim de doar” sobre o meu vaso e me torno igual ao nível superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância à palavra dos sábios nesta realidade em Dalet, é chamado de “fé”…

A pessoa que quer se aproximar da abertura deve trabalhar de acordo com a fé dos sábios. Na medida em que ela é aderida à grandeza de seu professor e do grupo, ela recebe energia por sua dedicação e pode se aproximar desta porta. Ela não tem nenhum poder próprio. Esta é a forma como isso é disposto em nosso mundo, e a pessoa recebe um professor, um grupo, bem como o estudo, a fim de atrair a Luz que Reforma, o que pode aproximá-la da entrada do mundo espiritual.

…é chamado de “fé”, uma vez que não é estabelecida de uma só vez, mas por meio da educação, adaptação e do trabalho.

Para isso se destina a educação integral, de modo que, ao usá-la, as pessoas vão receber a Luz que Reforma que vai mudá-las. Esta é a diferença entre a educação integral e o ensino regular que não evoca a Luz que Reforma e não muda a pessoa. Por isso, é tão importante que cada guia e professor de educação integral que trabalha com o público devam estar fortemente ligados ao grupo e o estudo e só depois sair para disseminar.

É semelhante à tutoria de uma criança, que seria como uma pedra não removida, se não fosse o tutor, que a eleva. É por isso que este trabalho é geralmente chamado de “um manto”, uma vez que é um sobretudo, “para além da” concepção humana…

Ou seja, acima da mente dessa criança.

No mundo físico, há crianças que ainda não têm uma mente, que estão prontas para se anular perante o adulto, de modo que ele vai cuidar delas. É assim que é naturalmente disposto na corporalidade. Se uma pessoa nascesse como um adulto, com uma mente desenvolvida, com seus próprios sentimentos e opiniões, seria impossível cuidar dela. Só quando ela se anula como um bebê, permitindo que outros façam o que quiserem com ela. Só quando ela abaixar a cabeça, acreditar e souber que depende totalmente de você, você vai ser capaz de fazer algo por ela.

Você pode imaginar se é fácil para uma pessoa adulta subjugar-se dessa maneira? No entanto, isso é o que realmente devemos fazer. Nós devemos tomar o exemplo deste mundo quando se trata da fase de concepção (Ibur), amamentação (Yenika) e mente (Mochin). Caso contrário, você não será capaz de avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você vê um aluno como pequeno ou você vê o seu potencial quando você responde as perguntas?

Resposta: Eu não vejo qualquer forma! Eu não vejo o aluno ou o ato de disseminação, mas sim um desejo que não tem forma física ou limites. Parece uma mancha, uma nuvem, e eu trabalho por ela. Mas eu não vejo uma pessoa naquele momento. Que diferença faz como ela se parece? Mesmo em nosso mundo, quando você vive com alguém por um longo tempo, você para de ver sua exterioridade, mas se comunica com seu eu interior.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Se, por exemplo, todo o grupo central transcende a Machsom junto, o que aconteceria com a lição diária de Cabalá?

Resposta: A lição diária de Cabalá será realizada além da Machsom. Agora, também, eu lhe dou energia e o conhecimento de tudo o que acontece além da Machsom.

O Talmud Eser Sefirot e as outras fontes são escritos no nível espiritual, mas no momento você os percebe no nível do mundo corpóreo. Além da Machsom você já vai sentir isso em um nível diferente.

Suponha que eu examine uma pintura com um artista e ele diga: “Você pode adicionar um pouco de amarelo aqui ou vermelho aqui e aqui um pouco mais azul”. Ele se relaciona com a pintura de uma forma estritamente técnica, enquanto eu sou impressionado pelas cores da imagem e como ela me influencia. Normalmente, um pintor desenha um esboço de uma imagem usando um lápis antes de começar a pintar. E eu não vejo isso.

O Criador também faz um desenho a lápis antes de pintar todo o quadro colorido diante de nós. Aos poucos, você começa a ver as conexões internas, as forças internas neste quadro geral. Você começa a sentir como Ele acrescenta determinadas cores novas à pintura, algo que ilumina, e algo é removido e cria novos contrastes. Tudo isso brilha diante de você em seus sentidos. Você vai determinar o nível de interação do Aviut (a profundidade do desejo) através da Masach (tela), por meio das forças que retratam este mundo para nós. Será claro para você que tudo provém apenas de uma força, de uma intenção: torná-lo tão perfeito como Ele, como sua fonte.

Pergunta: O que você sentiu imediatamente antes de atravessar a Machsom?

Resposta: Os mesmos estados que a pessoa sente antes do êxodo do Egito: terrível pressão de todos os lados, um anseio completo para frente, o medo do desconhecido, do que existe diante de mim, e ao mesmo tempo, o medo de não alcançar a realização espiritual. Tudo isso acontece quando você anseia para frente artificialmente, mas quando você realmente age, ansiando pelo centro do grupo e, ao mesmo tempo empurrando-se por trás ao disseminar o método integral, do mesmo modo que você estimula um cavalo usando um chicote para avançar, e então você rompe.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 22/10/13

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Pergunta: Qual é a diferença entre se apegar ao professor ou se apegar ao grupo?

Resposta: É necessário se apegar ao grupo, a fim de se apegar ao professor, a fim de se apegar ao Criador.

Isso não significa que o aluno não possa fazer perguntas ao professor, esclarecer, expressar dúvidas, e até mesmo fazer algumas reivindicações. Isso deve ser sempre de forma que não prejudique a sua conexão, a autoanulação do aluno. Esta é a principal coisa.

O problema não é que ele não vai ter respeito suficiente pelo professor, mas o fato de que ele vai perder sua conexão com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/13, Shamati # 25 “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: Quando a pessoa é considerada aluna de seu professor?

Resposta: Aluno é aquele que se adere a seu professor (ou seja, na forma interna) e tenta “sugar” todo o possível dele. Como um bebê que está sugando o leite de sua mãe, o aluno está tentando sugar de seu professor tudo o que ele tem para crescer, ou seja, desenvolver o que ele recebe.

Ele não é capaz de receber instantaneamente todo o conhecimento, realização e sensação, mas pode obter as ferramentas, a fim de desenvolver tudo dentro de si. Afinal, uma criança que recebe leite de sua mãe não o digere dentro de si, mas sim o transforma em carne, músculos e ossos. Ele está construindo seu organismo e desenvolvendo a si mesmo. A mesma coisa acontece aqui.

Nós temos que compreender que nós recebemos de um professor algo que queremos receber e somente na forma e na medida em que nos esforçamos para isso. Nós não ouvimos o que o professor diz, só ouvimos o que queremos ouvir. O trabalho de um aluno é anular seus obstáculos psicológicos e começar a ouvir o professor. Em outras palavras, o trabalho de um aluno é a anulação do seu ego.

Da Conversa dobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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Pergunta: De que maneira deve a conexão com você ser expressa por quem está atrás da tela?

Resposta: Sua conexão comigo deve ser expressa em que você me escreve questões sérias e específicas sobre as aulas, não prontas, mas pensativas. Eu vou estar respondendo-lhe por escrito ou verbalmente.

Na verdade, a comunicação ocorre quando fazemos algo juntos. Uma porção de conhecimento que você recebe de mim todos os dias não é considerada conexão. Conexão é quando nós fazemos, criamos algo novo juntos. Se eu ensino a sabedoria da Cabalá ou educação e formação integral, e você estuda isso, então há uma conexão entre nós.

Conexão só é possível quando você é semelhante a mim. Nós sabemos que a unificação entre os dois objetos acontece somente conforme a extensão da semelhança das suas propriedades. E o que semelhança pode haver entre nós, se eu sou um professor e você é um estudante? Que semelhança pode haver entre a criatura e o Criador, se o Criador só dá a criatura só recebe? O que você pode dar em troca? Unidade comigo. E o que pode ser? Se você age da mesma maneira que eu. Só isso! E de que outra forma você pode agir? Ensinar-me como eu lhe ensino? Não, ensinar outros como eu lhe ensino.

Portanto, não pode haver estado mais eficaz do que a disseminação; caso contrário, você não processa o material. No mundo espiritual, aquele que não passa informações por meio de si mesmo fecha a si mesmo e não percebe nada. Você não pode imaginar que pequena fração morta do que eu lhe dou você percebe, justamente porque você não a repassa adiante, sob qualquer forma.

Essas pessoas que estão envolvidas na tradução ou processamento das aulas são as pessoas mais felizes, porque o que elas ouvem ou processam, no final atinge alguém. E aqueles que não fazem isso não têm outra maneira de sair de si mesmos; eles são um beco sem saída.

Da Conversa sobre Disseminação 17/10/13

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Pergunta: Como podemos compreender, finalmente, o que você nos diz?

Resposta: É necessário perceber o que Baal HaSulam e Rabash nos dizem. Eu lhes peço muito para vocês compreenderem o seu conselho e não mais do que isso. Deixem-me, eu simplesmente lhes ensinei a ler o que eles escrevem corretamente. Percebam seus escritos e se esqueçam de mim. A principal coisa é que vocês devem se aderir a eles.

Pergunta: Mas eu não consigo esquecê-lo. Além disso, ler os textos por mim mesmo e esperar um remédio, e que a Luz me traga de volta em arrependimento é uma coisa, mas ouvi-lo explicar os textos é outra coisa completamente diferente.

Resposta: Certo, nós “abrimos” os textos juntos e começamos não só a entendê-los, mas a principal coisa a fazer é levá-los à realização. Esta é a minha função: ajudar na sua realização e implementação.

Pergunta: Mas nós precisamos fazer alguma coisa entre nós, a fim de obter o método de você e realizá-lo na vida.

Resposta: Sim, vocês devem estabelecer a grandeza do Rav em seus olhos. Mas isso não quer dizer que é necessário beijar minha mão. Vocês querem me trazer presentes, então me tragam o presente da sua conexão, a fim de receber um presente do Alto.

Pergunta:Nós fazemos um grande esforço, mas até agora parece que algo ainda está faltando…

Resposta: O que está faltando é estar conectado abaixo. Quando vocês estão em pé, deem as mãos dadas e levantem a cabeça para cima, como é desenhado na capa de um de nossos livros, O Arvut. Se vocês atingirem um estado como esse, então a resposta virá. Para isso, dentro vocês precisamser como um “filho, um estudante que está pronto para ouvir os professores…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por favor, explique como você estabelece contato interno com as pessoas?

Resposta: Eu tento pesquisar e mergulhar no lugar onde a espiritualidade é revelada, e cada vez voltar a entrar lá desde o nosso mundo externo. Através do grupo externo, eu entro nisso de modo que os rostos e personagens materiais desaparecem, e apenas os pontos nos corações são expostos; eu aprofundo a relação entre eles, a sua conexão em um só lugar, e com isso, penetro cada vez mais profundamente em suas propriedades espirituais.

Este trabalho deve ser feito várias vezes, e este lugar se expande constantemente, adquirindo mais componentes, fornecendo o espírito da vida. Neste ponto, quando você entra e experimenta essa conexão, formas tangíveis de conexão começam a se manifestar: o Partzuf espiritual com a ocorrência e a Histalkut da Luz, o TANTA completo (Taamim – Nekudot – Tagin – Otiyot, o sabor do preenchimento e a partida gradual da Luz deixando memórias, letras, as ferramentas para a continuação dos trabalhos).

E esse lugar é a unidade interna que se expande para toda a criação para que você sinta que está tudo ao redor, que não há nada exceto isso. Inversamente, todo o mundo material, que era toda a sua realidade e que deixou um ponto minúsculo para a espiritualidade, contrai-se, e este ponto espiritual cresce e preenche todo o universo!

Finalmente, o mundo corpóreo desaparece do primeiro plano, como se os níveis inanimado, vegetal e animal não fossem as coisas mais importantes para a pessoa. Na verdade, você começa a sentir que essas pessoas são completamente controladas do Alto e não têm qualquer identidade voluntária ou independente. Assim, este mundo desaparece de sua percepção. E o que resta é apenas o lugar onde existem todas essas relações espirituais. Você reconhece o superior e o inferior lá, todos os Partzufim e como eles funcionam entre si, e começa a entender melhor tudo isso. E tudo depende da quantidade de esforço que a pessoa realiza a fim de tê-lo revelado.

Nós temos que voltar a ele de novo cada vez, uma vez que somos constantemente expulsos da espiritualidade, empurrados para baixo para este mundo, e voltamos à imagem externa, vendo de repente os mesmos rostos e todo este mundo que cobre a imagem interna de nós.

E a pessoa começa a fazer mais esforços lutando para penetrá-la para que o mundo interior cresça e se expanda para todo o mundo. Desta forma, a espiritualidade sempre quer se contrair e volta para um ponto ou se expande novamente, como se estivesse respirando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Carta n º 13

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Diz-se: “Pois todos Me conhecerão, do menor ao maior”, (Jeremias 31:33). Isso significa que todos devem chegar ao final da correção.

É muito difícil cumprir isso, mas não há outra maneira. Todos os dias cada um de nossos amigos que estão no caminho espiritual executam determinadas ações espirituais de correção, em parte por seu próprio livre-arbítrio, e em parte a contragosto. No entanto, as pessoas ainda passam pelo processo de correção, em parte consciente, mas principalmente inconscientemente.

Eu não tenho dúvidas de que estou levando meus alunos corretamente e que eles nunca vão dizer que não entendem para onde eu os trouxe. Eles podem verificar as minhas recomendações, lendo as fontes com base nos escritos de outros professores, etc.

Pergunta: Você tinha alguma dúvida quando era um estudante?

Resposta: Não, eu cheguei à sabedoria da Cabalá sem ter dúvidas de que era a escolha certa. Eu imediatamente senti que o lugar que eu cheguei tinha tudo. Até então eu tinha atravessado um longo caminho de busca e já tinha visto um monte de estupidez e loucura.

É impossível encontrar qualquer coisa na ciência. Internamente, eu entendi que a filosofia é vazia. É tudo um absurdo e é totalmente limitado ao nosso mundo. Então eu pensei que poderia encontrar algo na religião, mas será que eu poderia?

Depois de estar em várias instituições religiosas, eu vi que algumas pessoas se ocupavam apenas com a observação das Mitzvot (mandamentos) físicas, sem alterar seus atributos internos. Então, qual é a razão? Outras liam Cabalá, mas não entendiam o que estavam lendo, pensando que bastava simplesmente se ocupar com a leitura. Isso significa que elas eram como as outras pessoas religiosas que observam todas as Mitzvot, mas leem também, e que não há nada mais do que isso. Portanto, e agora?

Então, quando eu ouvi uma explicação lógica, eu percebi que tinha encontrado um lugar que era, sem dúvida, certo: a reflexão mais séria, a direção precisa, com conexão total a todas as fontes!

Antes de encontrar o meu professor, eu li muitos livros: os escritos do Ari, o Talmude e a Torá. Eu sabia todas as Mitzvot e observava-as em parte. Então, quando eu cheguei ao Rabash eu já estava vivendo uma vida religiosa há cerca de cinco anos, porque, a fim de visitar as instituições religiosas eu tinha que olhar nesse sentido, pelo menos externamente. Além disso, eu acreditava que tinha que estar ligado às nossas raízes, já que o meu avô também era um homem muito religioso.

Mas quando eu cheguei ao Rabash, eu percebi que as condutas dessas pessoas são baseadas apenas nas fontes. Antes, eu também me cansei de ler Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot , O Livro do Zohar, que descreviam correções especiais, mas o que eu podia entender? Afinal de contas, eu nunca tinha visto esse conhecimento, essa extensão, tal penetração da conexão inanimada, vegetal, animal e humana.

Portanto, as pessoas que não entendem o que estudamos e o que falamos acham que é misticismo. Até hoje as pessoas não têm ideia do grande sistema com que estamos lidando.

Nós, no entanto, jogamos, fazemos malabarismo: este mundo, o outro mundo, como eles se conectam, como se integram, e como uma pessoa se sente neles. É como se todo esse volume estivesse diante de nós. Claro, isso ainda é teórico e abstrato para nós agora e não pode ser descrito; não é místico, mas teórico e abstrato. Nós trabalhamos com este volume de forças, de interações, atributos e conexões, enquanto que uma pessoa de fora tem que passar anos para entrar neste sistema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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