Mesmo sob o domínio das forças egoístas (as cascas – Klipot), nós podemos despertar o superior. Somente aqueles em quem o ponto no coração despertou têm o potencial de se conectar com o Criador, mas com uma intenção que ainda é inerte por si mesma. A pessoa se volta ao Criador com intenções que ainda são inertes para si mesmo e, portanto, consideradas à mercê das forças impuras.

Quanto mais força a pessoa tem para se voltar ao Criador, mesmo que ao fazê-lo seja para si mesma, maior o egoísmo (Klipa). Portanto, como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que o dele”. Os grandes ímpios, as enormes forças do egoísmo que a Torá fala – Balaão, Balaque, Faraó (a casca geral), Hamã, Ahaseurus, e as sete nações que ocupam a terra de Israel antes da chegada dos judeus -, todos esses atributos são despertados numa pessoa de acordo com seu nível. Quanto maior a casca que a pessoa se encontra, maior a Santidade com que ela é premiada em contraste a isso.

A subida começa quando o ponto no coração desperta numa pessoa enquanto ela está no cativeiro das forças egoístas (Klipot) e na intenção de receber para si mesma. Embora o ponto no coração se encontre na intenção egoísta a fim de receber, não por escolha, ele gera uma oração (MAN). Embora a oração seja egoísta, a fim de receber, ainda é uma oração do inferior, da casca que desperta o superior a agir. Em seguida, o superior começa a trabalhar nesta oração e eleva-a de um nível para outro até Ein Sof (infinito). No entanto, nós aprendemos apenas sobre três níveis: o inferior, o superior, e o superior do superior (ou o mais elevado). Todos os outros níveis operam da mesma maneira.

Este trio opera constantemente: o inferior, o superior, e o superior do superior (o mais elevado). O inferior é o egoísmo, e o superior, que sente a tristeza do inferior e sabe como traduzi-la corretamente, processa a oração corrupta do inferior para uma oração corrigida e a eleva ao superior do superior que está em santidade, desconectado do inferior corrupto. Portanto, no superior do superior já existe toda a Luz e força necessárias para cuidar do inferior.

O superior se eleva ao superior do superior com uma oração dupla: a oração do inferior e sua resposta a ela. Assim, o superior do superior dá o dobro da grandeza que ele precisa para cuidar do inferior. Quando ele atinge a grandeza, já pode cuidar do inferior corrupto. Assim, verifica-se que o “primogênito”, como é chamado o Partzuf superior, recebe o dobro do superior do superior: a sua parte e a parte para o inferior corrupto. Esta é a forma como a cadeia funciona.

Esta é a única ação em nossa correção e ela nos tira das Klipot. Assim, a primeira condição é a oração. Todo o nosso trabalho espiritual, toda a realidade que nós sentimos, é organizado e preparado para ajudar a elevar uma oração ao superior. Não há nada, exceto o nosso pedido. Isto é porque nós não podemos realizar nenhuma ação, exceto a chance de pedir. Isso é realmente o que nós esquecemos.

Nós finalmente vamos entender que não há outro além Dele, e que o Criador é bom e benevolente, que há uma única força que opera na realidade, sobre a qual está escrito: “Eu sou o primeiro, e sou o último”. Tudo isso é feito para nos ajudar a descobrir o nosso pedido a qualquer momento.

O pedido do inferior deve ser organizado corretamente a fim de doar. Se pedirmos por nós mesmos, nós estamos nas Klipot, sob o domínio das forças egoístas impuras. Se continuamos a pedir por nós mesmos, nós nos encontramos mais profundamente neste egoísmo.

Todos os nossos pedidos, todas as deficiências – até mesmo dos estados mais vergonhosos- ainda se elevam. A única questão é de que forma. Se os pedidos não estão em equivalência de forma com o superior, eles ainda são aceitos e influenciam o sistema e seu desenvolvimento. Mas, neste caso, as forças nos obrigam a nos torturar e a ver o mundo se tornando mais fortemente mal e obscuro. Nós avançamos, mas pelo caminho do sofrimento, em seu tempo (Beito).

Se nossos pedidos estão de acordo com o desejo do superior, eles despertam todos os níveis de correção a subir até Ein Sof e nos trazem a nova Luz que irá esclarecer, corrigir e preencher nossos vasos a fim de doar. Então, nós vamos avançar pelo caminho do “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/09/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Pedido Duplo E Uma Resposta Dupla

A tarefa mais importante neste mundo é que a pessoa esteja constantemente pronta para a oração. Esta é a única ação que pode fazer a diferença. Nós fazemos esforços física e mentalmente, em pensamento e desejo, mas, na verdade, nós precisamos de todos esses milhares de ações por milhares de anos apenas para que no final cheguemos à oração, ao clamor, ao desejo certo. Quando nós conseguirmos aceitar o nosso desejo na forma correta, teremos sucesso em atrair até nós o poder superior que faz tudo.

Somente a Luz age e somente nós com o “ponto no coração” estamos preparados para despertar a Luz à ação. Basicamente, todo o resto não pode fazer isso, só no mínimo grau, por meio de “em seu tempo” (Isaías 60:22), e na medida em que estamos integrados com eles, mas não mais do que isso. Sobre isso, está escrito que as “nações do mundo” não têm nenhum vínculo com o poder superior, com o Criador. O desejo geral por prazer, de acordo com a sua estrutura, não pode se conectar diretamente com o Criador, exceto através daqueles que têm a centelha espiritual.

Portanto, nesses momentos e nessas condições em que não podemos aparecer corretamente para o mundo, nós distanciamos a nós mesmos e o mundo inteiro do Criador. Através das forças maléficas que se elevam, por meio da sensação de distância e reconhecimento do mal, apesar de tudo isso nós avançamos, mas não de uma maneira desejável.

Só nós que temos um “ponto no coração” estamos pronto para orar. Todo o resto faz isso por força do hábito implantado desde a infância ou por motivos simplesmente egoístas. E a oração de um simples egoísta é melhor, pois a pessoa grita por sua dor. Toda insatisfação já é uma oração e um clamor ao Criador, mesmo que a pessoa não pense Nele. Isso já é uma espécie de virar-se para o alto. Estas viradas foram recolhidas por milhares de anos dos gritos de bilhões de pessoas e, no final, despertam coletivamente elas e a Luz Superior.

No entanto, apesar da Luz Superior alcançá-las através de nós, a estrutura geral não é alterada. Mesmo se não estamos prontos para trabalhar corretamente com a Luz, ela está lá e existe. Assim ela nos atinge e esbarra em nós como um muro, porque nós nos encontramos em exílio e não conseguimos pensar nas nações do mundo.

Numa forma como esta, nós estamos longe do Criador, porque não estamos elevando a oração a Ele, e também estamos distantes das nações do mundo, porque não temos transmitido a sua oração para cima. Segue-se que estamos numa perda dupla. Nós precisamos considerar isso! Os problemas e dificuldades não cessarão enquanto o povo de Israel não perceber sua verdadeira tarefa, até que ele seja o nível superior para as nações do mundo, a fim de transmitir a oração dupla, a dele e a do mundo inteiro, para o nível superior.

Nós devemos fazer aplicações práticas do nosso trabalho com o público em geral, ou seja, aqueles que não estão prontos para despertar a conexão com o Criador e, portanto, são chamados de “nações do mundo”. Quanto mais este trabalho com as pessoas for aperfeiçoado, hábil, profissional, ele não vai trazer os resultados corretos e não dará fruto se não for terminado com uma oração.

Todos os nossos esforços investidos, cada um separadamente e em conjunto, são fundamentais apenas para que possamos chegar à oração. Desde o início nós saímos para operar porque o Criador nos enviou (“Eu sou o primeiro”), de modo que, como resultado da nossa ação, chegássemos à oração dupla depois de absorver os desejos das pessoas e, assim, despertássemos o nosso desejo. Portanto, nós podemos pedir para nos tornar parte do conduto só por causa delas, de modo que seremos capazes de cuidar das pessoas. Afinal, o Criador nos criou com um “ponto no coração”.

Depois de trabalhos como este, com o público em geral, nós chegamos à elevação da oração, isto é, ao trabalho confiado a Israel. Aqui já existem os três componentes necessários para a ação espiritual: o nível inferior – o público, o nível superior – nós, e o mais alto nível – o Criador. Desta forma, nós trabalhamos juntos.

Se pensarmos sobre isso antes e após a ação, e estivermos preparados para vinculá-la a este estado, a nossa ação será abençoada e bem sucedida. Sobre isso, está escrito: “O primogênito… dê-lhe uma quota dupla” (Deuteronômio 21:17), para si mesmo  e para o irmão mais novo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/08/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Todos Os Trabalhos Devem Terminar Com Uma Oração

Pergunta: A natureza do homem é tal que ele não quer reconhecer seu mal interior. Somente quando acuada é que uma pessoa se sente forçada a admitir a necessidade de correção. Qual é o mau que se esconde dentro de mim?

Resposta: Ódio infundado, que destruiu os discípulos de Rabbi Akiva. Não há nenhum outro mau. Todo o mais é mau do ponto de vista do meu ego. Só ódio infundado representa o mal que resiste ao bem: amar os outros como amamos a nós mesmos. Este é o único critério com o qual eu meço a mim mesmo e a minha corrupção. Todos os outros “vícios” não são vistos como falhas por parte do Criador. Eles não são considerados um bom motivo para apelar a ele. Ele espera um apelo autêntico. Todo o sistema de correção é projetado para os vasos quebrados, ou os desejos que são incapazes de unificarem-se.

Pergunta: Então, devemos constantemente sentir este mal e não adoçá-lo ou ocultá-lo de nós mesmos, correto?

Resposta: Dos Salmos: “Eu reconheço as minhas transgressões e o meu pecado está sempre diante de mim “(Salmo 51:3). Caso contrário, o que eu gostaria de salientar para o Criador? O que vou exigir Dele para corrigir? É realmente muito simples. Gostaria de participar na vida do grupo, eu estou atraído por ela, e ao mesmo tempo eu vejo que eu sou incapaz de fazê-lo. Isto é exatamente o que ocorreu durante o congresso de Cabala. Depois de reunidos, nós imediatamente percebemos que não queremos e não podemos nos unir. Isto é o que é chamado de descoberta do mal próprio. Isto é ótimo! Agora temos que manter este mal como nosso alvo e demandar que ele seja reformado.

[29931]

Da 1º parte da Lição Diária de Cabala 16/12/10, Introdução ao Livro do Zohar.

Categoria: Convenções, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração por souzapin - Comentários desativados em O Que Devo Trazer Para O Criador?

O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

Categoria: Corpo e Alma, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como A Alma Cresce

Diz-se: “O Cálice da Bênção deve estar cheio até a borda”. Para fazer com que a Luz atue em mim, eu tenho que pedir a Luz para fazê-lo como resultado de todos os meus desejos que ela deve corrigir.

Eu não sei que tipo de desejo é esse e sobre qual parte de mim eu peço, mas deve ser a medida plena. Eu não sei como isso acontece e se eu estou indo na direção certa para encontrar os desejos necessários. Eu só tenho que trabalhar constantemente para me dar tanto quanto possível os pensamentos, desejos e ações de doação, e para ser incluído no grupo até que eu volte para o grito correto organizado para mim pelo Criador.

A verdadeira oração é já uma conseqüência da influência da Luz. Afinal de contas, nós mesmos não fazemos nada, exceto a preparação. A oração em si é o resultado de muitas etapas preliminares e da preparação, a oração antes da oração.

A Luz nos afeta gradualmente por pequenas iluminações na escuridão, nos estados de desamparo e impotência até que o desespero atinge o limite, quando a pessoa está pronta para fazer qualquer coisa para se tornar escrava da doação, que irá dominá-la e preencher toda a sua mente e coração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Eu Estou Sonhando Em Me Tornar Um Escravo Da Doação

Rabash, “Shlavei HaSulam”, 1985-1986, Artigo 36, “O que é a Preparação para o Perdão”: Quando a pessoa vem pedir ao Criador para perdoá-la por seu erro contra Ele e um defeito em seu respeito pelo Criador, abençoado seja Ele, a pessoa precisa ter pensamentos sobre qual foi o seu erro com respeito ao Criador.

Eu peço perdão não pelos defeitos com os quais eu nasci, que são encontrados desde o início na minha natureza. Eu não me relaciono a eles (Gênesis 08:21) “… pois a imaginação do coração do homem é má desde a sua juventude…” Eu não me relaciono com a inclinação ao mal em si, mas somente com o meu esforço: eu poderia já ter subido acima da minha inclinação ao mal para construir “telas” e adquirir a relação de doação, amor e conexão acima da inclinação ao mal? Eu poderia ter agido de acordo com o princípio, “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12)?

Especificamente, se eu tenho sido negligente neste esforço, eu preciso expressar remorso e pedir perdão, e preciso chorar sobre isso. A “tristeza da Shechina” não é que Ela preparou para nós o estado quebrado, o defeito, mas que nós não tentamos elevá-La do pó de acordo com as condições com que é possível para nós fazermos isto.

A Luz que Reforma chega de acordo com o meu esforço. Se ela não chegar com a conexão com ele, ela me mostra a quebra geral que foi feita pelo Criador. Em contraste com isso, quando a Luz que Reforma chega de acordo com o esforço que eu faço ou não, ela me revela apenas a minha parte, o esforço que eu não dei e poderia ter dado.

Não é necessário se desculpar por não ter nascido para ser bem sucedido em algo — por exemplo, não ser fisicamente forte, não ser sábio suficiente, ou sem uma boa memória e habilidade para o aprendizado; não há nenhuma necessidade de reclamar disso. Se eles não me deram alguma coisa, isso é sinal de que eu não preciso disso. Se não tenho habilidades particulares e tenho dificuldade por causa disso, é óbvio que eu tenho que trabalhar nestas condições durante toda a minha vida.

Meus traços de personalidade não certificam que eu seja bom ou mal. Pode ser que eu tenha nascido preguiçoso, perdulário, arrogante e assim por diante. Basicamente, o fato de ter nascido com essas características já é um sinal de que não preciso me relacionar com isso. Não cabe a mim corrigi-las. Cabe a mim corrigir apenas minha participação no que elas me revelam além da minha natureza. Se lá, para além dela, eu sou preguiçoso, eu tenho que fazer um sacrifício sobre esta preguiça, e sobre esta falta de participação eu preciso chorar no Dia do Perdão (Yom Kippur). Eu peço perdão não pelas minhas más características com que nasci, mas pelo que eu realmente poderia ter corrigido quando recebi a oportunidade do Céu e não realizei.

Portanto, quem não faz um esforço, não revela o mal encontrado nele. E alguém que faz um esforço descobre que ele é mau — e isto é só na medida em que ele poderia ter feito uma correção e não corrigiu.

Nós não somos responsáveis por tudo o que os sistemas espirituais danificaram antes de nos corrigir. Este é o dano ao sistema geral. Ao invés disso, nós corrigimos o que é imposto a nós e, assim, todo o sistema será corrigido. Você vê, o sistema foi danificado já que um componente entrou nisso, que é chamado de Adão. Portanto, quando nós corrigimos a participação da pessoa no sistema, nós corrigimos tudo.

Pergunta: Como o arrependimento está ligado aos relacionamentos entre os amigos?

Resposta: Como está escrito, Yom Kippur não corrige os erros da pessoa relacionados ao seu amigo. Eu devo pedir desculpas pelo que aparentemente causei e, ao mesmo tempo, lembro-me que isto também foi feito pelo Criador. De uma forma ou de outra eu não lamento que descobri que sou mau. Eu peço desculpa pela sensação de que a diferença entre eu e o Criador encontra-se ainda em mim. Então, eu a corrijo.

E isto significa que mesmo na descoberta do mal, eu devo sentir alegria.

Pergunta: Não há ninguém que não tenha feito algo ruim a outra pessoa, mesmo sem querer. Como eu posso me redimir disso? Como pedir perdão?

Resposta: Uma pessoa faz isso ao alcançar a conexão. Esta é a sua compensação. Não há nenhuma necessidade ou ação que possa reparar o que eu fiz. Todo o mal que eu fiz causou a separação. Todo o bem que eu posso fazer: isto é apenas para causar a união. As formas e maneiras de bem e de mal não são importantes; a principal coisa é especificamente união ou separação. Se você fizer desta forma, você não vai errar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/13, Escritos do Rabash

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pedir Perdão Pelo Esforço Que Eu Não Fiz

O nosso nível material atual não nos deixa naturalmente preocupar com os nossos amigos, como se fossem nossos filhos recém- nascidos ou o nosso amado. Isso significa que também não temos esta atitude para com o Criador. Mesmo quando pensamos sobre Ele, só o imaginamos como uma fonte da nossa própria realização. E, no entanto, é diretamente o oposto ao que todos nós temos que chegar.

Por outras palavras, há um problema evidente : Percebemos que não temos desejos ou pensamentos corretos e que todas as nossas preocupações são para o nosso próprio bem – totalmente egoísta. Temos que trabalhar muito para começar a necessitar da presença do Criador, do Seu poder , e pedir-Lhe ajuda para estabelecer uma conexão com o grupo. Juntamente com os nossos amigos, temos que exigir a presença do Criador dentro de nós. Isso nos permitirá conectar.

Onde podemos adquirir esta necessidade? Para começarmos realmente a precisar destas coisas, devemos apelar para o mundo inteiro, já que sentimos que é o lugar para onde podemos aplicar a nossa energia.

Nem todo mundo concorda com isto. Algumas pessoas duvidam se devem corrigir os outros ou não: ” Nós não lhe devemos nada! ” Eles apenas não entendem porque é isto tão essencial. Devemos compreender claramente que sem nos virarmos para o mundo inteiro, não seremos capazes de corrigir-nos a nós.

Quando percebemos e aceitamos o desejo do mundo para ser corrigido, não teremos outra escolha senão dirigirmo-nos ao grupo e ao Criador. A crescente pressão do mundo sobre nós é de facto muito boa! Nós saímos para o mundo e queremos ajudá-los. Então em troca, as pessoas começam a nos direccionar. Assim, todos nos moveremos corretamente e verdadeiramente no caminho da Luz e ” aceleramos o tempo “(achishena)

Se não apelarmos a tempo para o mundo, se nos atrasamos, o mundo vai começar a pressionar -nos ainda mais violentamente. Vamos perder a oportunidade de absorver os desejos do mundo, se não conseguirmos nos aproximar das nações do mundo e nos unirmos com elas. Tudo o que fazemos é tentar evitá-las .

Isto explica porque o nosso apelo pelo mundo é indispensável para que possamos nos direcionar aos nossos grupos e ao Criador e adquirir esta necessidade. Assim, podemos nos dirigir ao Criador e exigir que Ele nos corrija para que as nossas mudanças possam ser adicionalmente transferidas para os outros através de nós. Como irmãos mais velhos, receberemos o dobro ou mais e, assim, vamos avançar.

Caso contrário, a nossa oração será sempre errada. Mesmo se nos dirigirmos ao público em geral, a nossa oração será Lo Lishma, ou seja , não para trazer prazer ao Criador e não acerca de doação genuína. Tudo o que fazemos até agora corresponde ao nosso nível atual. Nós gostaríamos de estar num estado mais elevado,e é por isso que queremos avançar na espiritualidade , supostamente para doar, mas , ao mesmo tempo queremos nos sentir bem .

É chamado Lo Lishma, mas a Luz nos afeta e nos corrige. Tudo o que precisamos é organizar o nosso trabalho, em outras palavras, abordar o público em geral, nossos grupos e o Criador. A nossa oração tem que ser coletiva e nosso objetivo final deve ser para agradar o Criador. Para isso, temos que Lhe trazer todos os nossos vasos quebrados.

É por isso que no nosso estado e no nosso tempo, chamado por Baal HaSulam , ” O Tempo para Agir”, no mês de Elul , mesmo antes do Ano Novo , ou seja, durante a nossa preparação para ascender para a próxima fase, no curso do mês que resume o ano inteiro, nós finalmente entenderemos o que deve seria ser um pedido correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/13, Shamati # 122

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Resumindo o Ano

O que muda quando o nível superior se conecta com o nível inferior? Surgem novos corpos, Partzufim espirituais, que, na verdade, nós geramos. Este nascimento só é possível pela Luz Superior, é claro, mas isso acontece em resposta à nossa deficiência.

Toda vez que nós queremos nos aderir ao superior, nós forçamos o nível inferior a se aderir ao AHP do superior e gerar uma nova forma, um Partzuf comum, para os níveis superior e inferior. Este Partzuf é chamado de Neshamah e nós somos realmente aqueles que o geram. A matéria da criação existe, mas nós adicionamos a nossa demanda, a nossa deficiência, a ela.

A ação é realizada desde cima e a deficiência da ação vem de baixo, e, como resultado, uma nova entidade nasce que não existia anteriormente. Há apenas uma coisa nesta nova entidade, o desejo do inferior de se aderir mais fortemente ao superior, cada vez um pouco mais e, depois, um pouco mais. Isso é chamado de “muitos centavos se somam numa grande conta”.

Esta renovação não decorre da escada espiritual que desce de cima para baixo e nem dos Partzufim ordinários, mas do nosso despertar, que cada vez leva à plenitude, o que significa a adesão, a absorção, e a incorporação mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/09/13, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Despertando Uma Nova Vida

Rabash, “O Amor ao Outro”: Eu estou olhando para um ponto minúsculo, chamado de amor ao outro (próximo), e reflito sobre o que posso fazer para deleitar todos os outros.

E olhando para as pessoas eu vejo sofrimento, doença e a dor individual de cada uma, e a miséria geral de toda a sociedade, isto é, as guerras entre as nações. Mas, além de uma oração, eu não tenho nada para lhes dar, e isso é chamado de “empatia com o sofrimento da sociedade”.

O amor ao próximo e o amor ao Criador são a mesma coisa, uma vez que está localizado fora do corpo, fora dos interesses egoístas de uma pessoa e, portanto, ela não sente nenhuma diferença entre eles. É por isso que as pessoas recebem o mandamento de amar o próximo. Afinal, se eu puder verificar a mim mesmo em todos os momentos e em todos os estados, isto é, em todas as mudanças dos meus desejos, então eu vou entender rapidamente se o tenho ou não, e cada segundo eu posso me corrigir para atingir rapidamente o amor ao próximo, o que é praticamente o mesmo que o amor ao Criador.

Eu olho para as pessoas e penso no que posso fazer por elas. Elas pedem comida, bem-estar familiar, dinheiro, poder e conhecimento: eu não tenho nada que possa satisfazer esses desejos. E se eu tivesse, será que eu deveria fazê-lo? Esse é o caminho certo? Será que este mundo nos foi dado para corrigir e melhorar o nível físico, organizar a sociedade para alcançar a prosperidade material nas formas usuais? Nós vemos que todos tentam fazer isso sem sucesso. Portanto, por que eu tereia mais sucesso do que outros?

Mas a única coisa que temos a fazer é entender que “não há outro além do Criador”. Há apenas uma força que age no mundo. O que nós precisamos fazer é apenas pedir-Lhe, solicitar, convencê-Lo de que nós realmente queremos que Ele intervenha e realize a obra do Criador. Todas as mudanças, todas as correções, são confiadas a Ele, e nossa tarefa é apenas pedir, elevar uma oração, MAN.

Portanto, quando nós estamos trabalhando na disseminação e nos reunimos com diferentes pessoas, de crianças a velhos, nós precisamos entender que não levamos até eles todos os bens materiais deste mundo. Apesar de organizarmos todos os tipos de atividades e clubes, são somente os fenômenos externos, e se fosse possível fazer sem eles, nós teríamos feito sem eles.

Nós precisamos organizar essa estrutura material única para criar uma base prática sobre a qual a obra do Criador é realizada. Mas tudo o resto, a própria ação, só acontece por meio de uma oração, um pedido, em resposta à qual a Luz Superior que Reforma começa a trabalhar e preenche o desejo.

Nós não podemos compreender como a realidade muda. Ou ela muda a partir das ações materiais da pessoa, corrigindo alguma coisa no mundo, ou a Luz vem e muda as nossas propriedades internas, e nós podemos ver que o mundo mudou e se tornou melhor.

Todas as ações são realizadas somente pelo poder da oração, e com a ajuda do Criador, Sua obra muda, vindo de cima para baixo. Nós ainda temos que acompanhar isso por nossas ações materiais, mas daí nós veremos a Luz do Criador, “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus e a terra”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/09/13

Categoria: Disseminação, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Olhando Para O Mundo E Solidarizando-se Com O Sofrimento

Pergunta: Como nós podemos criar uma atmosfera de apoio no gupo mundial que permitirá a cada um a sensação de que pertence ao todo?

Resposta: Em primeiro lugar, os amigos devem entender que não podem avançar sem um ambiente. Estas não são apenas palavras bonitas que você pode ouvir sejam quais forem os esforços necessários. Não, trata-se de sobreviver ou perecer.

Do ponto de vista espiritual, eu sou um zero. Eu só abro uma conta espiritual se estou incorporado no grupo e recebo a vitalidade dos amigos através dele. Não há outra maneira. O grupo é o cordão umbilical que prende você ao Partzuf AVI, no nível do Criador.

Pergunta: E se um amigo é repelido pelo grupo.

Resposta: É o trabalho natural do ego. Ele é revelado precisamente quando queremos nos aproximar um do outro e encontramos repulsa. Repulsa do desejo de se aproximar é chamada de ego.

No entanto, quando não tentamos nos aproximar, o ego não é revelado. O sentimento de repulsa neste mundo só é chamado de ego, mas, na verdade, não é o ego que devemos corrigir, uma vez que não é contra o Criador. Ele não me é revelado em relação à conexão real.

O verdadeiro ego é a força que obstrui a minha conexão com os amigos. Eu quero, mas o Criador me faz tropeçar e diz: “Não, eu não vou dar a você. Aqui, eu exijo uma ação especial que chamadafé acima da razão, Masach (tela) e Luz de Retorno. Se você quiser superar o seu ego, vá em frente. Para isso, você deve exigir a Luz que Reforma”.

Então, não tendo escolha, eu grito. Assim, o Criador me obriga a voltar a Ele para receber a Luz, a fim de pensar no atributo de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Você Não Pode Avançar Sem O Ambiente