O Livro do Zohar, “Vayikra, “Item 411: A raiz de todos os pecados é o aumento da esquerda sobre a direita. Cada pessoa tem uma raiz Acima, e uma pessoa que peca aumenta a esquerda e separa-a da direita e cria uma disputa entre a direita e a esquerda, exatamente como a disputa entre elas, antes da linha do meio incluí-las.

Todas as nossas ações neste mundo são caracterizadas por nada, exceto as intenções. Se, por exemplo, eu matar um homem, tudo depende de quem eu mato. Se eu matar um animal, o ponto principal é por que eu o fiz: talvez eu mate apenas para me divertir e, talvez, eu queira dar um presente a alguém.

Isso significa que todas as nossas ações são caracterizadas pelas intenções, porque a mesma ação pode levar a um resultado terrível e pode levar a um bom resultado, mas as nossas intenções são ocultadas. Então, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta. Ela nos ensina como controlar as nossas intenções ocultas, secretas e verdadeiras, que estão por trás de nossas decisões e as de nossas idéias.

Quando começamos a nos examinar a sério, chegamos à conclusão de que somos egoístas totais que parecemos agir para o nosso próprio bem, mas que na verdade, só nos causamos danos. Como podemos mudar a nós mesmos para que possamos realmente nos fazer bem? Este é um problema.

Todo o nosso trabalho é interno e por isso é chamado o estudo oculto. O outro olho não vê como a pessoa trabalha em si mesma, quem ela é e o que ela é, uma vez que as grandes mudanças são internas e não externas.

Quando uma pessoa começa o seu trabalho espiritual, ela se retira para si mesma e se torna mais simples, mas ao mesmo tempo, ela parece um pouco estranha para os outros, porque valores totalmente diferentes, que não são aceitos na sociedade, gradualmente, desenvolvem nela, o que pode parecer estranho para aqueles que a rodeiam. Mas, no geral são fenômenos triviais.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/10/13

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Uma oração para o Criador deve sempre ser colectiva. Afinal, pelo que peço eu? Sentindo ódio, uma diferença, e a incapacidade de me conectar aos outros, peço ao Criador que me ajude a superar estes estados. Então eu posso orar por todos com todos.

Todas as nossas, quando não conseguimos trabalhar juntos ou nos reunir e discutir algo é um grande estado! Mas a sensação de repulsa constantemente se tornará mais forte. Sabemos que os estudantes de Rabi Shimon que escreveu O Livro do Zohar costumavam se reunir, mas ao mesmo tempo, estavam prontos para se queimarem uns aos outros até às cinzas, uma vez que eles sentiam tamanho grande ódio mútuo entre eles. Estes são os estados que temos de atravessar.

A revelação do ódio na realidade aparece em grupos que avançam. Se uma pessoa escapa a isto e deixa de vir ao grupo, ela simplesmente não compreende o que está a acontecer. Ela não compreende que tudo vem do Criador, que não há ninguém além d’Ele, que tudo isto é necessário para que ela seja corrigida, e que o grupo deve subir por sua correcção acima de todos os conflitos.

Se sentirmos verdadeiro ódio, essa é a condição que nos conduz para a nossa oração colectiva. Ao colectar todo o nosso ódio mútuo, temos de ascender acima dele, porque este é o nosso problema comum, e então descobriremos o mundo espiritual. Agora a condição para a revelação do Criador está precisamente à nossa frente.
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Da Lição Diária de Cabala 3/28/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que o grupo faz para se voltar corretamente ao Criador?

Resposta: O grupo deve influenciar cada um dos seus membros e fornecer todas as condições necessárias para revelar MAN (oração) em cada um. Isso significa que é necessário esclarecer:

• O que é o Criador? Quem é o Criador?

• Como exatamente eu me volto a Ele; com qual pedido? Isto significa que deve haver uma oração de muitos (coletivo), por muitos.

• Como exatamente a pessoa deve pedir dentro de uma faixa muito estreita? Se eu quero me voltar ao Criador, eu preciso fazer isso num espaço extremamente estreito de acordo com a forma do pedido.

Primeiro eu preciso me preparar para me voltar a alguém com qualidades muito elevadas. Meu medo não é um medo bestial em relação a Ele, mas de reverência por Sua elevação espiritual.

Minha oração deve passar pelo grupo, pelo qual eu peço como um pai pediria por seus filhos amados. Devido a isto, eu me torno semelhante ao Criador, trazendo-me às Suas características através da equivalência de forma e alcanço a adesão com Ele.

Ele é o doador, e eu também quero doar. Nós temos um campo compartilhado onde trabalhamos pela nossa doação. Meu investimento em doação é a deficiência, um pedido a Ele para doar aos outros. E Ele está feliz em doar-lhes através do meu pedido, pois meu pedido abre a possibilidade de doação a Ele. O mundo inteiro está em apuros, com problemas, em crise; então nós podemos ver que vasto campo de trabalho nós temos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Qual é o trabalho de cada amigo para manter constantemente todos numa oração coletiva (elevar MAN)?

Resposta: Cada um deve descobrir dentro de si uma deficiência em relação ao grupo e disseminar isso aos outros. Em outras palavras, mostrar o amor aos seus amigos. Além disso, nós precisamos despertar todos para uma preocupação geral em corrigir o mundo, trazendo todos para formar uma única família.

Nós precisamos falar sobre isso entre nós, disseminar isso ao mundo inteiro, e proporcionar confiança a todos que é precisamente isso que o Criador quer. Para este tipo de humanidade, como uma família, nós precisamos avançar e elevar isso como uma oração.

Primeiro nós temos que louvar e agradecer, falar sobre a grandeza desta missão e todos os seus componentes. Depois, pedir a revelação do Criador às criaturas, ou seja, que todo mundo sinta a importância da doação. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu sinto ódio infundado por um amigo, não consigo sair dele.

Resposta: O ódio carece de uma fundação; é uma categoria espiritual que se manifesta numa pessoa sem uma razão. É simplesmente porque seu ego queima nela.

Tais questões só podem ser resolvidas em conjunto, numa discussão com outros amigos. A ideia é que a correção é realizada especificamente quando uma forte rejeição aparece entre nós.

O ódio infundado é uma descoberta clara e precisa dos desejos quebrados. Diz-se que a rejeição se tornou a razão da destruição do Segundo Templo, quando ao invés da conexão, da solidariedade, da ajuda mútua e do amor entre as pessoas, de repente irrompeu um ódio intenso. É isso que causou a quebra do Kli (vaso) espiritual coletivo.

Portanto, quando tais situações aparecem, reúnam-se rapidamente e tentem discuti-las na forma de um workshop. Primeiro sem qualquer programação, sem tocar ninguém pessoalmente, e sem a intenção de uma solução obrigatória para a questão, que diga respeito a todos, pois manifestações de ódio infundado existem em cada um de nós.

Ele surge o tempo todo por razões desconhecidas, inexplicáveis ​​ou sem qualquer razão: Bem, eu não posso suportá-lo, não posso chegar a um acordo com ele, não nos entendemos, ou algo me afasta dele.

É necessário esclarecer se há alguma razão, ao se reunir em grupos de cinco ou dez com amigos para discutir o assunto. Ao mesmo tempo, eu não posso dizer que não gosto de alguém, mas quero saber por que a minha atitude para com ele é revelada desta forma.

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Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

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Baal HaSulam, Carta 13: Na verdade, eu sinto todos vocês juntos, que “hoje” foi substituído por vocês por “amanhã”; em vez de “agora”, vocês dizem “mais tarde”. Não há cura para isso, exceto esforçar-se para entender esse erro e distorção: que aquele que é salvo pelo Criador é salvo somente se ele precisa da salvação hoje. Aquele que pode esperar até amanhã vai obter sua salvação depois de seus anos, Deus me livre.

Nós só precisamos trabalhar em nossa deficiência. Todo o problema é alcançá-la. E a deficiência que é direcionada corretamente torna-se imediatamente um lugar para a descoberta e absorção de propriedades espirituais, a Luz Superior.

Todo o nosso trabalho deve ser apenas nas deficiências, nesse desejo. E o desejo deve ser através da equivalência e acomodação para a Luz de acordo com todas as leis da física: o vaso e a Luz precisam ser compatíveis de acordo com suas frequências e localização. É impossível usar um saco para armazenar água, ou um frasco para preparar cimento. Tudo tem o seu próprio recipiente, e é assim na espiritualidade; esta é uma condição muito importante e básica.

O problema é que nós não sentimos que não há necessidade de trabalhar na Luz, que está disponível em abundância e está em repouso absoluto, e que precisamos trabalhar no vaso, em nossa deficiência. A deficiência só pode ser alcançada através de um trabalho mútuo entre nós. Na medida em que ansiamos ativamente em atingir o estado espiritual corrigido, neste grau a Luz Circundante nos ajudará a preparar o pedido correto, até que ele seja revelado como Luz Interna.

Isso aconteceu com vocês devido à negligência no meu pedido de se esforçarem no amor dos amigos, como já expliquei para vocês em todos os sentidos possíveis que esta cura é suficiente para compensar todas as suas falhas. E se vocês não podem subir ao céu, então eu lhes dei uma maneira de se mover na terra. Então, por que vocês não acrescentaram nada a este trabalho?

O vaso é a alma coletiva que existia antes da quebra de Adam HaRishon. E na medida em que reunimos suas partes, a fim de devolvê-lo à sua forma correta, a fim de doar, assim nos aproximamos de realizar a nossa função correta.

Isto é expresso no amor dos amigos, na conexão mútua, a fim de se parecer com o Criador, de modo que a conexão entre nós será de acordo com as leis espirituais: amor e garantia mútua.

Certamente nós nos descobrimos com características e direções que são opostas a isso, mas daí nós temos algo para orar, ou seja, para elevar MAN. Em resposta, nós descobrimos ajuda e satisfação do Alto, como está escrito: “A Torá não foi dada a não ser para aqueles que comeram o maná (Man)”, ou seja, para aqueles que são nutridos por seus pedidos ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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