Pergunta: Como você ora através do centro do grupo, se não sente esse centro?

Resposta: Por enquanto, ore tanto quanto puder. A pessoa nasce sem qualquer conhecimento, como um animal: três quilos que saem da mãe e começam a se desenvolver. Aos poucos, ela cresce e se torna mais sábia na medida que entende e sente mais.

Tudo sempre começa do zero. A principal coisa é a qualidade e o esforço. “A pessoa pode adquirir o seu mundo em uma hora”. Isso significa que ela restringe e foca o seu pequeno esforço no lugar certo, e cria uma alavanca. Embora ela tenha pouca força e não possa levantar uma carga pesada, ela pode levantá-la se aumentar o comprimento da alavanca.

Isto significa que uma abordagem sábia pode encurtar o tempo e ajudar no ganho de força. No passado, as cargas eram levantadas em navios por um sistema de correntes e um bloco de polia. Muitas correntes tinham que ser puxadas, mas elas eram capazes de levantar toneladas de carga.

É o mesmo no trabalho espiritual. Eu não posso me aproximar diretamente do Faraó e de toda essa confusão. Mas eu recebo a oportunidade de organizar um círculo de corpos físicos neste mundo, num estado onde estou totalmente separado da espiritualidade e não pertenço a ela. Portanto, eu sou capaz de começar a pensar nas conexões físicas com o meu cérebro corporal, praticamente do zero, mas ainda não de uma perspectiva mental ou espiritual.

Eu recebo essa oportunidade em cada nível. Se eu me concentro no centro do grupo pela garantia mútua, responsabilidade mútua, cuidado e apoio de outras pessoas, na conexão entre nós, juntamente com o professor e os livros de Cabalá, eu posso concentrar num pequeno ponto o esforço relativamente pequeno que posso fazer e assim avançar.

Mas se eu dispersar meus esforços, isso vai levar a nada; o resultado será a serpente. Este pequeno ponto determina qual será o resultado, se uma serpente ou um bastão. Este ponto é o foco no centro do grupo, onde queremos agradar o Criador.

A disseminação se baseia em ser um homem em um só coração. O centro do grupo é o nosso único coração comum. Nós temos que pensar nessa opção, nesta forma. Mas se eu perambular em direções infinitas, nada vai funcionar. Eu vou realizar várias ações, que no final também se acumularão, mas muito lentamente. Eu não ganho nada e não encurto o tempo.

Pergunta: Do que depende a nossa concentração numa ação?

Resposta: Depende do trabalho mútuo, em se concentrar, e no apoio mútuo, quando todo mundo se concentra no coração e mente no nosso centro e em nossa conexão mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59

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Pergunta: Será que nós aceleramos o tempo quando lemos O Livro do Zohar com a intenção correta?

Resposta: Nós aceleramos o tempo quanto mais rapidamente esclarecemos os Reshimot (genes espirituais): cada um esclarece seus Reshimot particulares e os Reshimot coletivos em conjunto. Dentro de todos nós há Reshimot particulares com cuja ajuda os Reshimot coletivos obtêm sua vida. Com os Reshimot do grupo há uma vida completamente diferente em comparação com cada Reshimo particular que existe em cada um dos nós.

Os Reshimot do grupo são chamados de povo de Israel, e os Reshimot particulares adaptam-se à condição compartilhada de cada um separadamente. Nosso avanço depende essencialmente de perceber os nossos Reshimot coletivos. Isto é como um navio em que algumas pessoas estão indo dormir agora, e outra parte começa seu turno.

Todas estão em todos os tipos de estados, mas o principal é que o navio segue em frente, porque as pessoas que devem dirigi-lo estão de plantão realizando seu trabalho. A mesma coisa acontece também num grupo: há quem precise descansar, há aqueles que ainda são um pouco ociosos, porque todo mundo tem seu próprio estado. Mas é importante que aqueles que estão acordados agora e que percebem os Reshimot, façam de forma responsável.

Mas nós precisamos entender que cada um tem algo a fazer para realizar sua parte no trabalho. Os Reshimot coletivos são muito importantes, mais importantes do que qualquer coisa, porque o Criador não leva em conta cada um separadamente, só todo o navio, com a medida completa que é chamada de Minyan.

Menos do que isso não é levado em conta. Se não houver nenhum Minian, é sinal de que nenhuma conexão foi alcançada com os outros, que não se trabalhou o suficiente. Todo o trabalho no navio é estar em conexão o tempo todo, a qual se torna cada vez mais forte, e por isso o navio avança cada vez mais nas profundezas do mar. Alguns vão dormir e alguns trabalhar, mas aqueles que estão em vigília devem ser responsáveis, estar em guarda e preocupados com todo o navio. E os Reshimot coletivos, que representam o centro do grupo no coração do navio, isso é o que é aceito, e a supervisão superior trabalha em nós de acordo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, O Zohar

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Baal HaSulam , ” Shamati #59, ” ” Sobre a Vara e a Serpente ” : A razão é , como já dissemos , que Ele colocou Sua Shechiná em árvores e rochas. Assim, se um joga o discernimento da vara para o chão, e levanta -se para trabalhar com um atributo maior , isso já é uma serpente. Não há nenhum meio ; ou é uma serpente, ou Kedushá , já que toda a Torá e o trabalho que se tinha desde o discernimento de uma haste , tudo já entrou no discernimento da serpente.

Acontece que se eu pedir uma recompensa por meus atos e dizer que eu não posso adiantar se eu não vejo por que e como , é melhor para se deitar e não fazer nada e esperar até que eu sou dado um despertar do Alto, a energia para ver que vale a pena trabalhar . Se algo ilumina na minha frente , eu concordo para avançar , mas se nada ilumina para mim, se nada me atrai , como posso avançar ? Se o Criador criou -me desta maneira , então Ele deve fazer alguma coisa e até então eu vou deitar.

Isso significa que eu não vou preceder a Sua ajuda com uma oração a partir de um ponto onde eu posso ignorar a falta de atração e realmente sentir me feliz que eu tenho a oportunidade de ficar sem combustível egoísta , e pedir ao Criador para me ajudar a avançar com combustível altruísta .

Um estado que parece ser uma descida para nós é realmente um lugar muito especial a partir do qual podemos determinar o nosso passo para espiritualidade. Eu não sei como fazê-lo ; meu corpo está morto, e eu não posso fazer nada, e sinto que estou em total escuridão , mas na verdade é deste estado que eu tenho que acordar para a doação .

Eu preciso de uma infusão e combustível. Não consigo encontrar o combustível para avançar dentro de mim, mas eu posso pedir para o combustível que não é egoísta , de modo que o atributo de doação vai me puxar e que eu consigo me ver nos outros, agir neles e alegrar-me com o seu sucesso.

Esta é a forma como devemos nos relacionar com os estados de descida. Então, vamos vê-los como uma oportunidade especial , maravilhosa para subir ao nível espiritual , ou seja para a doação . Então, em vez de amaldiçoar a nós mesmos e o mundo inteiro , em tais momentos, os abençoarei.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/20/14 , Shamati #59 ” Sobre a Vara e a Serpente “

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Pergunta: Será o Tzimtzum a nossa primeira atividade, sem a qual é impossível ir para o mundo espiritual?

Resposta: O Tzimtzum (restrição) é a primeira condição que diferencia este mundo do mundo superior e diferencia uma intenção a fim de receber de uma intenção a fim de doar.

Desta forma, eu saio de uma percepção da realidade física que estou agora, como toda a humanidade, e rompo o Machsom (barreira) que é colocado diante de mim, a fim de começar a sentir e viver em seu outro lado.

O Tzimtzum determina em que lado da fronteira do mundo espiritual eu me encontro. O Machsom é um obstáculo potencial, um nível potencial, acima do qual é necessário dar um salto, a fim de entrar na nova dimensão, no novo mundo. É possível fazer isso através de um Tzimtzum dos desejos. O Tzimtzum exige uma preparação gradual e um grande esforço, com uma grande necessidade de avançar para a percepção de uma nova vida, onde eu só quero ser dirigido de mim mesmo para fora, além da minha natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/14, Shamati # 141

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Imagine a situação dos filhos de Israel vagando no deserto do Sinai: um deserto, desolado, com completa dependência MAN, orações, todos os dias. Se você ora corretamente, você recebe alguma coisa.

Se somente nós estivéssemos em tal estado agora! A condição no deserto simboliza que eu sou totalmente dependente do Elyon (Superior), por cada respiração, por pão e água. E não apenas uma fatia de pão, mas tudo o que eu peço eu recebo do Alto, porque podemos sentir no maná todos os gostos que queremos. Eu o sinto de acordo com meus Kelim e não vou sentir o que não tiver um Kli para tal.

Todos nós recebemos de acordo com o nosso desejo: se você quiser um bife, vai ter um bife; se você quiser um hambúrguer, vai ter um hambúrguer; se você quiser uma salada, vai ter salada. Tudo é exatamente de acordo com o desejo, porque a Luz é atraída de acordo com o desejo.

Mas se você não tiver MAN (oração), se não pedir ao Criador, então você não obtém nada. Então você morre, já que não precisa de oxigênio, não tem água, não tem pão, não tem nada. É possível obter tudo do Alto, mas você é cortado da infusão, se não eleva MAN, e deixará de existir. Você morre.

Este é o estado no deserto, e nós aprendemos nele. Este é um estado muito rico e saturado com muitas observações internas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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Não é certo pensar que não há nenhum benefício a partir de nosso estudo e disseminação, se ainda não tivermos a intenção correta. Essas ações também nos avançam. A ação de uma pessoa não pode ser completamente sem intenção. Ela precisa ver o objetivo desejado diante dela; isso lhe dá o combustível sem o qual ela não poderia avançar.

Se agirmos para receber, então temos combustível para isso, mas em prol da doação, sequer conseguimos nos mexer. Portanto, na primeira fase nós realizamos ações de Lo Lishma com a mesma intenção egoísta que temos, e essas ações são úteis e nos ajudam a avançar. Enquanto isso, nós estamos conectados por uma conexão inseparável com nosso ego:  a Luz superior não faz qualquer separação entre nós.

Já que estamos em um estado quebrado, através de nossas ações, nós ainda podemos atrair e evocar de Cima o Parsa, do mundo de Atzilut, a Luz que Reforma que chega até nós através do centro do grupo, nos influenciando e nos fazendo avançar. Em trabalhos como este parece à pessoa que ela não avança e não realiza as ações corretas. Mas mesmo que ela veja que todos os frutos de seu trabalho são deixados com Faraó, é assim que deve ser, pois o avanço no Egito em direção à redenção é serviço sob o domínio do Faraó.

Nosso ego nos domina e leva toda a nossa energia. Às vezes, ele nos dá energia, mas depois disso, ele retira todos os resultados do nosso esforço. Mas não há nada a fazer se estamos em sua servidão; este é o exílio egípcio.

Eu não devo pensar que as ações que são feitas sob o controle do ego são inúteis e não trazem nada. A pessoa deve superar (Itgabrut) isso, como um verdadeiro homem (Gever), a fim de avançar, apesar de tudo.

Os filhos de Israel tiveram que entrar no Egito a fim de tirar os Kelim, desejos de receber, desta servidão. Se não há nenhum desejo, mesmo que seja destrutivo, não há nada para corrigir e não há lugar para descobrir o poder superior, porque a Luz corresponde ao Kli.

Portanto, é necessário respeitar o trabalho em Lo Lishma, que nos é dado agora no período do exílio egípcio, e ver que adquirimos Kelim precisamente através dele. Nós precisamos olhar tudo isso de uma forma equilibrada e, por um lado, respeitar o Faraó. Como se diz quando Jacó entrou Egito, ele abençoou o Faraó, pois especificamente com a ajuda do Faraó nos elevamos do nível de Jacó para o nível de Israel através do Aviut adicional do desejo que o Egito adicionou. Portanto, não pense que é inútil trabalhar sem intenção, ou seja, sem uma verdadeira intenção de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Rabash escreve: Isto é como a Luz e o Kli: o sofrimento que é suportado por algo é o Kli que pode receber a Luz se ele se libertar do sofrimento. (Do artigo: “O Que é a Bênção:” …aquele que fez milagres para mim neste lugar no trabalho.) Como eu posso me livrar do sofrimento, mesmo antes de receber a Luz? Eu pensei que a Luz fosse especificamente o que nos liberta do sofrimento.

Resposta: O Kli para receber a Luz não é o desejo de ser preenchido com prazer, mas o desejo de sentir como os outros recebem prazer de mim. Meu prazer está nisso. Mas eu não trabalho por essa causa. Prazer para mim é apenas um indicador, um meio para medir que eu realmente atingi a doação aos outros.

Isso se chama “libertar-me do sofrimento”, porque eu não tenho outros pensamentos ou intenções em relação a mim mesmo. Eu estou preocupado apenas com o que está fora de mim; portanto, eu mereço a descoberta do Criador.

Estes sofrimentos de amor são quando eu não estou no desejo de doar. Eu sofro com isso, e não por minha causa. Se você sofre por si mesmo, você se encontra neste mundo material e não está orientado ao Criador. Estar orientado ao Criador significa que você quer ser como Ele, identificar-se com Ele, e tomar um exemplo Dele. Ser como o Criador significa pensar no que está fora de você.

Meu sofrimento se torna completamente diferente, porque se torna sofrimentos de amor da minha incapacidade de doar aos outros e da preocupação que ao doar aos outros, eu estou fazendo isso para o meu próprio benefício e não para o benefício deles, ou seja, não em prol da doação e, sem a intenção de receber uma recompensa. Eu exijo o poder do Criador para me ajudar a me tornar como Ele.

Pergunta: E o Criador sempre ajuda num caso como este?

Resposta: Se você está realmente pedindo isso, Ele tem que ajudar. Você simplesmente nunca perguntou. Você só precisa querer ser como Ele, pelo menos um pouco.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico”, “Vayikra“, 1:4: Ele porá a sua mão sobre a cabeça do holocausto, para que seja aceito a favor dele, para a sua expiação.

Hesed, a mão direita, deve estar acima de todos os nossos pensamentos e sentimentos, porque doação, amor e compaixão estão acima de tudo. Em geral, Hesed (misericórdia) é considerada como uma fraqueza em nosso mundo. Se alguém me ama tanto que sempre se sente misericordioso para comigo, eu começo a tirar proveito dele egoisticamente, e muito em breve começo a “sentar-me em sua cabeça”.

Mas, no mundo espiritual, é o oposto. Misericórdia (Hesed) é o maior atributo, o mais sublime. Todo o mundo espiritual se baseia nele.

Uma pessoa que alcança este atributo leva todos os seus desejos e intenções (“cabeça” é a intenção) para o nível acima da razão. Ela trabalha na fé acima da razão e tem como objetivo suas intenções apenas para a doação.

Assim, a Torá nos diz que o Criador põe a mão sobre a cabeça do holocausto, como se Ele lhe desse uma intenção. Isto significa que todos os pensamentos e desejos, a mente e o coração, são dominados por uma nova força que foi dada por Ele, a força da misericórdia.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Como podemos determinar a exata medida do desejo necessário para uma oração? Talvez uma pessoa que pede pão tenha que primeiro passar fome por duas semanas, mas uma pessoa que não tenha comido por três dias possa sentir que este clamor é o mais forte que possa existir.

Resposta: Não há uma medida padrão. É um sentimento pessoal de que eu não posso permanecer neste estado por mais tempo. Além disso, nós também precisamos de uma oração antes da oração, porque eu não consigo sentir ódio de verdade para com o meu Egito e quero experimentar a escravidão para poder realmente odiar isso. Esta é também uma oração, porque esse ódio também vem da Luz que Corrige, e cada oração serve para atrair e aproximar a Luz.

Todos estes estados são realizados muito rapidamente. A Torá nos diz muito sobre o que acontece antes de chegar ao Egito. Depois, há a história de como os filhos de Israel entraram no Egito, sobre o nascimento de Moisés, sobre a sua fuga e sua vida com Jetro. No entanto, o verdadeiro êxodo é muito rápido, como se não demorasse. Por isso, nós só precisamos pedir.

Se a Luz começa a agir e a pessoa é dominada pela Luz, ela imediatamente passa por estados como se acima do tempo. Nós estamos muito perto disso e podemos forçar a Luz a agir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado dos vasos que nós pegamos dos egípcios?

Resposta: Sem eles, não somos capazes de revelar a Luz (o Criador), porque tudo que somos capazes de fazer é modificar a intenção. O Egito é a intenção para o seu próprio benefício.

A terra de Israel (Eretz Israel) é um desejo (ratzon) diretamente ao Criador (Yashar-El). O mesmo desejo que existe no Egito se transforma em Israel depois de mudar a intenção.

Nós temos apenas um desejo. Quando começamos a revelá-lo, parece a antiga Babilônia, porque tudo parece tão confuso. É um enorme egoísmo que mistura todos os estados juntos. A primeira vez que saímos do nosso ego devido ao método de Abraão, nós nos esforçamos para superar o nosso desejo de receber e separar nossos estados anteriores, tanto quanto pudermos.

Este fenômeno é chamado de “Abraão”. Abraão nos leva para fora de Babilônia, e nos separa de nosso habitual egoísmo corporal.

No começo, quando a pessoa chega a um grupo, ela aprende a trabalhar para além do seu egoísmo e a se conectar com amigos. Ao fazer tentativas para alcançar a unidade, de repente ela sofre uma tremenda queda.

Esta é a entrada para o Egito: a intenção mais egoísta e cruel. Ela quer receber todos os mundos. É uma intenção mais egoísta e focada. A pessoa inclusive quer usar a sabedoria da Cabalá para o seu próprio bem estar pessoal. Isso é chamado de poder do Faraó.

Se continuamos a trabalhar, o grupo e a Luz Circundante nos influenciam. Nós não sentimos a Luz, mas observamos as conseqüências do seu impacto sobre nós. Sentimos que somos obrigados a sair do nosso egoísmo, para nos livrar dele. Nós aplicamos esforços, experimentamos dificuldades e inúmeros problemas que nos ajudam a nos separarmos do nosso ego.

Às vezes nós caímos muito profundamente em nosso egoísmo. Às vezes nos separamos do nosso ego e subimos sobre ele. Nós passamos por altos e baixos. O nosso egoísmo (o Faraó) continua a receber golpes até que nos livramos dele.

O primeiro desprendimento da intenção egoísta é chamado de êxodo do Egito. Isto é o que nós esperamos passar juntos quando nos unimos. Eu prevejo que o próximo Pessach não será apenas um feriado no calendário para nós e que iremos experimentar um salto espiritual.

O que vai mudar em nós se o salto acontecer? Em primeiro lugar, a Babilônia vai se transformar numa sensação de que estamos no Egito, na escravidão, ainda dentro do desejo de receber. Tudo depende da nossa percepção. Na Babilônia, todo mundo agia dentro do seu egoísmo e era considerado normal, porque esta é a natureza humana.

Mas nós não concordamos com este estado e queremos subir acima do ego. Quando tentamos subir, passamos da Babilônia para a terra de Canaã, a futuro da terra de Israel. Lá, nós de repente sentimos que simplesmente não podemos fazer isso da maneira que tentamos e que temos que ficar dentro do desejo de receber, caso contrário, não vamos avançar. Isso significa que nós entramos no Egito.

Quando reconhecemos a necessidade de mudar as intenções de egoístas para altruístas (doação), começamos a trabalhar para sair do Egito e continuamos o nosso trabalho até conseguirmos nos desprender da nossa intenção egoísta. O desprendimento desta última é o êxodo do Egito.

Então, não temos certeza do que deve ser feito a seguir: nós nos separamos do egoísmo, mas e agora? Neste ponto, nós começamos a adquirir a intenção de doar que adicionamos acima do mesmo desejo que tínhamos quando estávamos no Egito. É por isso que cada mandamento que observamos, cada ação de doar, é apenas uma lembrança do nosso êxodo do Egito.

Eu uso o desejo que anteriormente era chamado de Babilônia, depois foi Egito, e depois se transformou no deserto do Sinai, e por fim se tornou a terra de Israel. O desejo permanece o mesmo, mas a intenção melhora a cada vez.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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