Imagine a situação dos filhos de Israel vagando no deserto do Sinai: um deserto, desolado, com completa dependência MAN, orações, todos os dias. Se você ora corretamente, você recebe alguma coisa.

Se somente nós estivéssemos em tal estado agora! A condição no deserto simboliza que eu sou totalmente dependente do Elyon (Superior), por cada respiração, por pão e água. E não apenas uma fatia de pão, mas tudo o que eu peço eu recebo do Alto, porque podemos sentir no maná todos os gostos que queremos. Eu o sinto de acordo com meus Kelim e não vou sentir o que não tiver um Kli para tal.

Todos nós recebemos de acordo com o nosso desejo: se você quiser um bife, vai ter um bife; se você quiser um hambúrguer, vai ter um hambúrguer; se você quiser uma salada, vai ter salada. Tudo é exatamente de acordo com o desejo, porque a Luz é atraída de acordo com o desejo.

Mas se você não tiver MAN (oração), se não pedir ao Criador, então você não obtém nada. Então você morre, já que não precisa de oxigênio, não tem água, não tem pão, não tem nada. É possível obter tudo do Alto, mas você é cortado da infusão, se não eleva MAN, e deixará de existir. Você morre.

Este é o estado no deserto, e nós aprendemos nele. Este é um estado muito rico e saturado com muitas observações internas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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Não é certo pensar que não há nenhum benefício a partir de nosso estudo e disseminação, se ainda não tivermos a intenção correta. Essas ações também nos avançam. A ação de uma pessoa não pode ser completamente sem intenção. Ela precisa ver o objetivo desejado diante dela; isso lhe dá o combustível sem o qual ela não poderia avançar.

Se agirmos para receber, então temos combustível para isso, mas em prol da doação, sequer conseguimos nos mexer. Portanto, na primeira fase nós realizamos ações de Lo Lishma com a mesma intenção egoísta que temos, e essas ações são úteis e nos ajudam a avançar. Enquanto isso, nós estamos conectados por uma conexão inseparável com nosso ego:  a Luz superior não faz qualquer separação entre nós.

Já que estamos em um estado quebrado, através de nossas ações, nós ainda podemos atrair e evocar de Cima o Parsa, do mundo de Atzilut, a Luz que Reforma que chega até nós através do centro do grupo, nos influenciando e nos fazendo avançar. Em trabalhos como este parece à pessoa que ela não avança e não realiza as ações corretas. Mas mesmo que ela veja que todos os frutos de seu trabalho são deixados com Faraó, é assim que deve ser, pois o avanço no Egito em direção à redenção é serviço sob o domínio do Faraó.

Nosso ego nos domina e leva toda a nossa energia. Às vezes, ele nos dá energia, mas depois disso, ele retira todos os resultados do nosso esforço. Mas não há nada a fazer se estamos em sua servidão; este é o exílio egípcio.

Eu não devo pensar que as ações que são feitas sob o controle do ego são inúteis e não trazem nada. A pessoa deve superar (Itgabrut) isso, como um verdadeiro homem (Gever), a fim de avançar, apesar de tudo.

Os filhos de Israel tiveram que entrar no Egito a fim de tirar os Kelim, desejos de receber, desta servidão. Se não há nenhum desejo, mesmo que seja destrutivo, não há nada para corrigir e não há lugar para descobrir o poder superior, porque a Luz corresponde ao Kli.

Portanto, é necessário respeitar o trabalho em Lo Lishma, que nos é dado agora no período do exílio egípcio, e ver que adquirimos Kelim precisamente através dele. Nós precisamos olhar tudo isso de uma forma equilibrada e, por um lado, respeitar o Faraó. Como se diz quando Jacó entrou Egito, ele abençoou o Faraó, pois especificamente com a ajuda do Faraó nos elevamos do nível de Jacó para o nível de Israel através do Aviut adicional do desejo que o Egito adicionou. Portanto, não pense que é inútil trabalhar sem intenção, ou seja, sem uma verdadeira intenção de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Rabash escreve: Isto é como a Luz e o Kli: o sofrimento que é suportado por algo é o Kli que pode receber a Luz se ele se libertar do sofrimento. (Do artigo: “O Que é a Bênção:” …aquele que fez milagres para mim neste lugar no trabalho.) Como eu posso me livrar do sofrimento, mesmo antes de receber a Luz? Eu pensei que a Luz fosse especificamente o que nos liberta do sofrimento.

Resposta: O Kli para receber a Luz não é o desejo de ser preenchido com prazer, mas o desejo de sentir como os outros recebem prazer de mim. Meu prazer está nisso. Mas eu não trabalho por essa causa. Prazer para mim é apenas um indicador, um meio para medir que eu realmente atingi a doação aos outros.

Isso se chama “libertar-me do sofrimento”, porque eu não tenho outros pensamentos ou intenções em relação a mim mesmo. Eu estou preocupado apenas com o que está fora de mim; portanto, eu mereço a descoberta do Criador.

Estes sofrimentos de amor são quando eu não estou no desejo de doar. Eu sofro com isso, e não por minha causa. Se você sofre por si mesmo, você se encontra neste mundo material e não está orientado ao Criador. Estar orientado ao Criador significa que você quer ser como Ele, identificar-se com Ele, e tomar um exemplo Dele. Ser como o Criador significa pensar no que está fora de você.

Meu sofrimento se torna completamente diferente, porque se torna sofrimentos de amor da minha incapacidade de doar aos outros e da preocupação que ao doar aos outros, eu estou fazendo isso para o meu próprio benefício e não para o benefício deles, ou seja, não em prol da doação e, sem a intenção de receber uma recompensa. Eu exijo o poder do Criador para me ajudar a me tornar como Ele.

Pergunta: E o Criador sempre ajuda num caso como este?

Resposta: Se você está realmente pedindo isso, Ele tem que ajudar. Você simplesmente nunca perguntou. Você só precisa querer ser como Ele, pelo menos um pouco.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico”, “Vayikra“, 1:4: Ele porá a sua mão sobre a cabeça do holocausto, para que seja aceito a favor dele, para a sua expiação.

Hesed, a mão direita, deve estar acima de todos os nossos pensamentos e sentimentos, porque doação, amor e compaixão estão acima de tudo. Em geral, Hesed (misericórdia) é considerada como uma fraqueza em nosso mundo. Se alguém me ama tanto que sempre se sente misericordioso para comigo, eu começo a tirar proveito dele egoisticamente, e muito em breve começo a “sentar-me em sua cabeça”.

Mas, no mundo espiritual, é o oposto. Misericórdia (Hesed) é o maior atributo, o mais sublime. Todo o mundo espiritual se baseia nele.

Uma pessoa que alcança este atributo leva todos os seus desejos e intenções (“cabeça” é a intenção) para o nível acima da razão. Ela trabalha na fé acima da razão e tem como objetivo suas intenções apenas para a doação.

Assim, a Torá nos diz que o Criador põe a mão sobre a cabeça do holocausto, como se Ele lhe desse uma intenção. Isto significa que todos os pensamentos e desejos, a mente e o coração, são dominados por uma nova força que foi dada por Ele, a força da misericórdia.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/11/13

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Pergunta: Como podemos determinar a exata medida do desejo necessário para uma oração? Talvez uma pessoa que pede pão tenha que primeiro passar fome por duas semanas, mas uma pessoa que não tenha comido por três dias possa sentir que este clamor é o mais forte que possa existir.

Resposta: Não há uma medida padrão. É um sentimento pessoal de que eu não posso permanecer neste estado por mais tempo. Além disso, nós também precisamos de uma oração antes da oração, porque eu não consigo sentir ódio de verdade para com o meu Egito e quero experimentar a escravidão para poder realmente odiar isso. Esta é também uma oração, porque esse ódio também vem da Luz que Corrige, e cada oração serve para atrair e aproximar a Luz.

Todos estes estados são realizados muito rapidamente. A Torá nos diz muito sobre o que acontece antes de chegar ao Egito. Depois, há a história de como os filhos de Israel entraram no Egito, sobre o nascimento de Moisés, sobre a sua fuga e sua vida com Jetro. No entanto, o verdadeiro êxodo é muito rápido, como se não demorasse. Por isso, nós só precisamos pedir.

Se a Luz começa a agir e a pessoa é dominada pela Luz, ela imediatamente passa por estados como se acima do tempo. Nós estamos muito perto disso e podemos forçar a Luz a agir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado dos vasos que nós pegamos dos egípcios?

Resposta: Sem eles, não somos capazes de revelar a Luz (o Criador), porque tudo que somos capazes de fazer é modificar a intenção. O Egito é a intenção para o seu próprio benefício.

A terra de Israel (Eretz Israel) é um desejo (ratzon) diretamente ao Criador (Yashar-El). O mesmo desejo que existe no Egito se transforma em Israel depois de mudar a intenção.

Nós temos apenas um desejo. Quando começamos a revelá-lo, parece a antiga Babilônia, porque tudo parece tão confuso. É um enorme egoísmo que mistura todos os estados juntos. A primeira vez que saímos do nosso ego devido ao método de Abraão, nós nos esforçamos para superar o nosso desejo de receber e separar nossos estados anteriores, tanto quanto pudermos.

Este fenômeno é chamado de “Abraão”. Abraão nos leva para fora de Babilônia, e nos separa de nosso habitual egoísmo corporal.

No começo, quando a pessoa chega a um grupo, ela aprende a trabalhar para além do seu egoísmo e a se conectar com amigos. Ao fazer tentativas para alcançar a unidade, de repente ela sofre uma tremenda queda.

Esta é a entrada para o Egito: a intenção mais egoísta e cruel. Ela quer receber todos os mundos. É uma intenção mais egoísta e focada. A pessoa inclusive quer usar a sabedoria da Cabalá para o seu próprio bem estar pessoal. Isso é chamado de poder do Faraó.

Se continuamos a trabalhar, o grupo e a Luz Circundante nos influenciam. Nós não sentimos a Luz, mas observamos as conseqüências do seu impacto sobre nós. Sentimos que somos obrigados a sair do nosso egoísmo, para nos livrar dele. Nós aplicamos esforços, experimentamos dificuldades e inúmeros problemas que nos ajudam a nos separarmos do nosso ego.

Às vezes nós caímos muito profundamente em nosso egoísmo. Às vezes nos separamos do nosso ego e subimos sobre ele. Nós passamos por altos e baixos. O nosso egoísmo (o Faraó) continua a receber golpes até que nos livramos dele.

O primeiro desprendimento da intenção egoísta é chamado de êxodo do Egito. Isto é o que nós esperamos passar juntos quando nos unimos. Eu prevejo que o próximo Pessach não será apenas um feriado no calendário para nós e que iremos experimentar um salto espiritual.

O que vai mudar em nós se o salto acontecer? Em primeiro lugar, a Babilônia vai se transformar numa sensação de que estamos no Egito, na escravidão, ainda dentro do desejo de receber. Tudo depende da nossa percepção. Na Babilônia, todo mundo agia dentro do seu egoísmo e era considerado normal, porque esta é a natureza humana.

Mas nós não concordamos com este estado e queremos subir acima do ego. Quando tentamos subir, passamos da Babilônia para a terra de Canaã, a futuro da terra de Israel. Lá, nós de repente sentimos que simplesmente não podemos fazer isso da maneira que tentamos e que temos que ficar dentro do desejo de receber, caso contrário, não vamos avançar. Isso significa que nós entramos no Egito.

Quando reconhecemos a necessidade de mudar as intenções de egoístas para altruístas (doação), começamos a trabalhar para sair do Egito e continuamos o nosso trabalho até conseguirmos nos desprender da nossa intenção egoísta. O desprendimento desta última é o êxodo do Egito.

Então, não temos certeza do que deve ser feito a seguir: nós nos separamos do egoísmo, mas e agora? Neste ponto, nós começamos a adquirir a intenção de doar que adicionamos acima do mesmo desejo que tínhamos quando estávamos no Egito. É por isso que cada mandamento que observamos, cada ação de doar, é apenas uma lembrança do nosso êxodo do Egito.

Eu uso o desejo que anteriormente era chamado de Babilônia, depois foi Egito, e depois se transformou no deserto do Sinai, e por fim se tornou a terra de Israel. O desejo permanece o mesmo, mas a intenção melhora a cada vez.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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Salmos 121: Uma Canção para subidas. Levantarei os meus olhos para os montes, de onde vem o meu socorro.

O meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra.

Não deixará vacilar o teu pé; aquele que te guarda não cochilará.

Eis que não cochilará nem dormirá o guardião de Israel.

O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua direita.

O sol não te molestará de dia nem a lua de noite.

O Senhor te guardará de todo o mal; guardará a tua alma.

O Senhor guardará a tua entrada e a tua saída, desde agora e para sempre.

Nós temos que elevar nossas deficiências à correção de Malchut, o vaso quebrado, a alma quebrada, até chegarmos à Rosh do mundo de Atzilut, de onde vem o meu socorro, levantarei os meus olhos para os montes, o que significa subir acima de todas as montanhas da dúvida. Esta subida é de acordo com a equivalência de forma que eu quero alcançar. Claro, eu não posso fazê-lo no momento, mas eu quero subir lá.

É de lá que virá a minha ajuda, o meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra, o que significa que Ele cria Malchut pelos atributos de Bina e Zeir Anpin, HaVaYaH os conecta.

Uma pessoa pode expressar sua solicitação desta forma a partir de cada estado em que se encontra, a partir do dia e da noite, a fim de descobrir que não cochilará nem dormirá o Guardião de Israel. Todos estes dias irão se acumular e o Criador vai nos ajudar e habitar na unidade entre nós de acordo com nosso desejo de se unir.

Não devemos esquecer que temos que preparar uma plataforma, um lugar para a Divindade. Todo o nosso trabalho é com a conexão de forma prática realista, apesar de todas as dificuldades e obstáculos. Não há coincidências na vida, tudo é organizado e nos últimos detalhes pelo Alto para que possamos conectar nestas condições.

Quanto mais alto subimos, mais baixo descemos por receber mais obstáculos. Assim, o vaso quebrado, a alma quebrada, é revelada até esclarecermos todas as suas partes que temos que conectar para atingir o primeiro nível espiritual.

A principal coisa é subir ao primeiro nível da escada espiritual. Todos os outros níveis se sucedem numa cadeia de causa e efeito. Todos têm a mesma natureza e o mais difícil é fazer a transição entre a natureza “a fim de receber” para a “a fim de doar”.

Depois, existe a mesma maneira de subida de acordo com as mesmas regras. Cada vez mais detalhes são revelados e a impressão certamente muda, mas não é mais a transição inicial de nossa natureza. Portanto, a coisa principal é superar o primeiro nível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/04/14

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Pergunta: Quais as partes do nosso apelo ao Criador nós devemos esclarecer a fim de torná-lo correto e preciso?

Resposta: É como falar comigo em ondas que eu não percebo, como ondas de rádio ou ondas de TV, e todo tipo de onda de radiação que eu não percebo. Eu nem mesmo percebo que você está dizendo algo para mim.

O apelo tem que ser forte o suficiente, de todo o coração, e também tem que estar na frequência certa que eu possa perceber. Quando eu percebo o apelo na intensidade certa, eu também tenho que decodificá-lo. Existem vários filtros em minha mente que ele tem que passar até que atinja o meu coração e o penetre.

Portanto, eu tenho que saber alguma coisa sobre a questão que você fala. O Criador tem apenas um problema: doar aos seres criados, uma vez que Ele é bom e benevolente. Se você falar sobre doação e fazer o bem aos seres criados, Ele está disposto a ouvi-lo. Esta é a forma como Ele é organizado!

O Partzuf superior, que no que diz respeito a nós é chamado de Criador, é organizado dessa maneira. Se você falar sobre a oportunidade de doar aos seres criados, Ele imediatamente ouve, e mais tarde irá ouvi-lo cada vez mais, dependendo do nível que você está, um nível superior ou inferior. É assim que Ele ouve.

Ouvir significa tomar a sua oração, a deficiência que você eleva, e para elevá-la ainda mais. O Livro do Zohar diz que um anjo especial, uma força especial, faz isso. A Luz de Cima se veste em sua deficiência e todo esse pacote, a deficiência com a Luz que a preenche, é transmitida para baixo, para os seres criados.

Pergunta: Eu tenho que esclarecer exatamente a quem recorrer?

Resposta: Você também deve esclarecer a quem recorrer. Primeiro você deve se preparar e expressar sua gratidão, bendizer e louvar a Ele, pois, caso contrário você não está focado no superior. Todas estas orações são necessárias apenas para organizar e ajudá-lo a se concentrar, e para se preparar para o contato com o Criador. Portanto, você deve cantar a Ele e louvá-Lo, e isso vai lhe dar a direção certa para Ele. Caso contrário, você não vai saber qual caminho percorrer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que podemos fazer se não conseguimos trazer a maior parte do grupo para fazer o mínimo que eles devem fazer: pagar Maaser, disseminar, trabalhar no grupo, e vir para as aulas matinais? É possível estabelecer garantia mútua com amigos que não vêm para as aulas matinais?

Resposta: Noventa e nove a cem por cento dos grupos que os Cabalistas formaram ao longo da história eram insustentáveis. Mas as condições eram diferentes e não havia necessidade da correção geral e disseminação, e assim eles se desintegravam.

Hoje, quando podemos sair e participar de eventos coletivos, eu não entendo como vocês conseguem ficar longe de tais relações, na medida em que lidamos com outras pessoas, e através delas corrigimos a nós mesmos e as relações mútuas entre nós. O Criador está realmente oculto na subida, acima da repulsa mútua que sentimos! Se vocês vencem a repulsa e constroem uma ponte que conecta vocês acima dela, este é o ponto onde o Criador será revelado.

Esta oportunidade está diante de vocês agora. Se vocês quiserem alcançar a revelação do Criador, vão em frente. Aqui está o mundo superior, o Criador que lhes deu essa condição: a revelação do ódio mútuo. Vocês não precisam de mais nada. Vocês já alcançaram este estado maravilhoso. Baal HaSulam disse: “Eu estou feliz com a revelação dos ímpios”, eu estou muito contente com a revelação de todos os problemas, pois caso contrário não teria nenhuma chance de atingir algo.

Nós precisamos de uma abordagem criativa, a fim de lidar com os sentimentos negativos que surgem: a repulsa, o ódio, a fraqueza, a relutância em fazer qualquer coisa. Nós devemos entender que esta é a base a partir da qual nós, como pedras britadas, construímos um edifício onde começamos a sentir o mundo superior. Nós precisamos reunir à força esses tijolos de ódio espalhados e tornar o material que os conecta! Isso é chamado de correção da alma geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Comentário: Eu estou tentando esclarecer o que a minha oração deve incluir.

Resposta: Orar é trabalhar com o coração. Se você tenta se relacionar corretamente com a realidade, então o que acontece no seu coração é chamado de “oração”. Você não pode planejar orar entre 10:00 e 10:30. Não é possível trabalhar desta forma.

Tudo o que nós experimentamos no fundo do coração é chamado de oração. Nós podemos realizar todos os tipos de ações para influenciar o coração, mas não somos capazes de organizar uma oração nele. Nós só podemos preparar o coração para sentir, e depois essa sensação vai ser uma oração.

O Criador está dentro do seu coração, em sua parte mais central, onde a quarta fase (Behina Dalet) de seu desejo é sentida. A Luz atua desde as profundezas do coração, na quarta fase. Organizar a oração significa realizar uma variedade de atividades em torno do desejo que forma uma impressão nele, amacia-o. No entanto, em última análise, o que acontece com este desejo será chamado de oração.

Nós não somos mestres da oração em si. Às vezes, você realiza imensos esforços para alcançar o coração, mas ele permanece seco e não quer reagir. Você corre e tenta, canta e chora, lê textos emocionais, mas o coração não reage.

Talvez só pareça assim para você, pois quem sabe o que acontece dentro do coração? Nós não sentimos suas profundezas. No entanto, os esforços que você investe trazem muito benefício. A oração mais forte é quando você não sente que o seu coração reage, mesmo que você faça de tudo para mudá-lo. Ele é silencioso e não reage.

Você entende a sua total impotência e sente o verdadeiro coração de pedra dentro de si mesmo que não é mudado de forma alguma. Você pode chorar, correr, saltar, fazer de tudo, ler salmos, orações, artigos do Shamati, sair para olhar para o céu, ser integrado a um grupo, mas o coração continua uma pedra. Porém, especificamente esses esforços para mudá-lo para um coração de carne são os meios mais benéficos. Assim, você receberá uma resposta pelos seus esforços.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/14, O Zohar

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