Pergunta: O que as quatro propriedades de misericórdia, caridade, verdade e paz significam em termos da nossa atitude para com o grupo e o mundo em geral?

Resposta: A Luz Interior nas primeiras nove Sefirot é chamada de misericórdia. Como podemos visualizá-la? Nossas intenções de tratar nossos próximos humanamente representam as primeiras nove Sefirot.

Ao agir dentro dessas propriedades, nos tornamos semelhantes ao Criador de certa maneira. Misericórdia é semelhante à doação, a qualidade de Bina. Hessed (a propriedade de Abraão) é o primeiro pré-requisito para isso.

Caridade (esmola) é Malchut. Digamos que o nosso desejo de receber está mais ou menos pronto para aderir à doação. Na medida em que o nosso desejo de receber (Malchut) suporta as primeiras nove Sefirot e está pronto para aceitar a sua iluminação, ele obtém a esmola.

Nosso desejo de receber só não pode conseguir algo por conta própria. Como resultado de comprar as primeiras nove Sefirot e influenciá-las, ele recebe a “luz por trás”.  Malchut obtém as primeiras nove Sefirot de seus vizinhos. Cada um de nós tem o seu próprio egoísmo; nós entendemos o que os outros querem e usamos seus desejos. Nós preenchemos seus desejos com a ajuda de nosso próprio egoísmo.

Digamos que eu sou Malchut; seus desejos são minhas primeiras nove Sefirot. Eu trabalho com eles e os preencho. Com o que eu os preencho é chamado de misericórdia. Ao me permitir agir desta forma, a minha Malchut recebe iluminação. Esta “luz por trás” é chamada de caridade.

Verdade significa que, depois de concluir qualquer ação, nós entendemos claramente que o nosso trabalho é apenas um engano e que não há nenhuma verdade nisso tudo. Nós continuamos reconhecendo este fato repetidamente. Em outras palavras, a verdade sempre revela a Luz geral, chamada de Luz Circundante (Ohr Makif), às almas. No final, a Luz geral deve se tornar parte das primeiras nove Sefirot e Malchut.

Ela mostra o verdadeiro estado em que estamos e em que medida nós temos que ser corrigidos. Quando a verdade ilumina, eu me sinto muito mal, mesmo que ela não brilhe em sua última etapa, eterna, mas seja apenas um pouco maior do que o meu nível atual como a Luz Circundante que eu tenho que puxar para dentro de mim.

Ela ilumina a escuridão dos meus desejos corruptos. Isso explica por que a verdade é tão difícil para nós neste mundo material. Ninguém quer admitir ou ouvi-la.

A paz, que nos mostra que não somos capazes de fazer absolutamente nada, aparece por último. Nós estamos tentando conseguir coisas completamente irreais! Todas as nossas ações (caridade e misericórdia que exercitamos com os outros e nós mesmos) são agradáveis ​​e maravilhosas, mas não nos permitem fundir com o Criador. Elas não causam a paz! Somente desentendimentos!

Assim, a verdade e a paz nos levam a um entendimento de que tudo o que podemos fazer é gritar. Não há alternativa, uma vez que estamos pedindo algo que está além da nossa natureza. Nós não sabemos o que é, mas não temos outras opções, exceto este fundamento. É assim que nos corrigimos.

É muito importante ter em mente que todas estas coisas implicam interações entre nós e dessas ações nós revelamos o vaso espiritual, o Mundo Superior, uma nova realidade. Agora os físicos reconhecem que outras dimensões e cosmos, “universos incluídos e conectados” nos quais vivemos numa forma diferente, existem e dependem unicamente dos níveis da cognição humana.

Nós exploramos modificações cognitivas e nos esforçamos para aprender a revelar um novo tipo de cognição. É sobre isso que trata a sabedoria da Cabalá. Este processo não está conectado de forma alguma com o nosso corpo físico, nem está ligado aos níveis inanimado, vegetal ou animal.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa pedir só necessidades?

Resposta: Se uma pessoa está preocupada em doar aos outros, ela não tem que se preocupar com suas necessidades, porque elas sempre vêm para preencher seus desejos num grau suficiente. Mas há situações únicas em que uma pessoa deve dar uma olhada em si mesma para esclarecer o que é essencial e que a sua realização seja encontrada. E ela vê que este grau das necessidades encontra-se nos desejos de doar que são dirigidos ao Criador.

No nível de Bina, a pessoa não pede necessidades, porque isso é atendido por si só. Ela não tem que se preocupar com isso. Isso ocorre porque o nível de Bina é doação absoluta, Hafetz Hesed, um estado de Katnut (pequenez) por parte dos vasos, os estados de “embrião” e “amamentação”.

Mas quando a pessoa passa por estados maiores e mais elevados e começa a trabalhar com os vasos de recepção, ela deve se tornar ativa e se voltar com uma oração única pelas necessidades para determinar qual será o seu trabalho pelo propósito da doação. Isto deve ocorrer mesmo que ela não tenha qualquer necessidade disso. Mas ela determina que ela é uma criatura, que ela existe e deve existir a fim de trabalhar para doar e para servir o povo, e, portanto, ela pede o que é essencial para si mesma.

Isto significa que a orar pelo essencial é um esforço para ela. Ela prefere não fazer isso, mas deve fazê-lo como parte de seu trabalho. Isto é como o Cohen (Sumo Sacerdote), que tinha que ter roupa especial, mesmo que não precisasse disso. Mas, a fim de servir o povo, ele tinha que ter vestes sacerdotais cerimoniais especiais sob medida para ele.

Isto significa que o pedido pelo essencial também requer um esforço por parte da pessoa e não é considerado necessário. Mas esta é uma parte de seu trabalho, e ela pede isso ao superar a sua relutância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Shamati # 35 “Quanto a Vitalidade de Kedusha“

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Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, Carta 22:  Portanto, se você escreve que vive uma vida de sofrimento, é sinal de que você está seguindo o caminho da Torá. Isso significa que você tem preto e branco, uma vez que a Torá é escrita em preto sobre branco. Mas você tem que tentar ter um fogo negro acima de um fogo branco, o que significa que tudo o que você sente será como chama de fogo.

Nós devemos sentir uma tensão constante, estar sob pressão, e inclinados com todas as nossas forças para ansiar pela meta. Não faz diferença o que acontece com uma pessoa, desde que ela esteja focada na direção certa. Aconteça o que acontecer no caminho depende do próprio caminho, e eu só preciso me ajustar de acordo com isso.

A estrada em si, quantas voltas e reviravoltas há nela e quantas falhas nós temos, não depende de nós, mas sim da estrutura da nossa alma.

Uma vez que o Criador quer que recebamos a Torá, nós mesmos devemos sentir a deficiência pela Torá, uma vez que a pessoa não recebe luxos do Alto, mas apenas necessidades.

Eu não vou receber o que peço do Alto a menos que o meu pedido seja somente pelas necessidades, sem as quais não posso existir. Caso contrário, estes são meros pedidos ineficazes.

Claro, é preciso um longo tempo até que a pessoa se aproxime de uma verdadeira oração. Primeiro deve haver a intensidade da solicitação pela qual esta pode ser ouvida. Em segundo lugar, deve ser a coisa certa que esteja exatamente no caminho.

A pessoa deve cada vez se agarrar a uma parte real da corda no caminho. Se eu peço alguma coisa agora, o meu clamor pode ser correto, mas talvez não seja meu, mas sim organizado pelo Criador.

Eu atribuo tudo a mim mesmo, e isso é totalmente errado. Eu tenho que me analisar mais profundamente e descobrir quem me dirige, quem organiza uma boa ação, a minha oração, ou o desejo de se conectar com a sociedade. Se tudo isso vem do Alto, então o que eu peço?

E a maior recompensa é que a pessoa precisa do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando ela sente que sua baixeza, é para que ela precise do Criador. No entanto, se ela sente que pode ajudar a si mesma e que não precisa do Criador, então ela está separada Dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá20/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Por que o Criador quer trazer a pessoa a uma compreensão e consciência de que não somos capazes de atingir a meta por nós mesmos? Se eu soubesse disso quando comecei a estudar a sabedoria da Cabalá, não teria continuado!

Resposta: Você pode alcançar a meta, mas precisa de ajuda! Na vida normal você sabia como se virar sem ajuda quando era um bebê, uma criança, ou quando chegava num lugar novo?

Uma pessoa não pode fazer nada por si mesma: outras pessoas lhe dão à luz, a ensinam e a enterram. Uma pessoa não é capaz de ajudar a si mesma e, ainda mais, mudar sua natureza interior.

Pergunta: Então, por que o Criador abusa tanto de mim enviando-me problemas?

Resposta: O Criador lhe dá estes exercícios para que, finalmente, você se volte a Ele e para que esta virada seja para equivalência de forma, para adesão, equivalência com Ele. Em vez disso, você está se voltando ao Criador e pedindo-Lhe para dar-lhe sucesso neste mundo: saúde, dinheiro, respeito e tanto quanto possível e, além disso, para o próximo mundo. E você reclama que não obtém tudo isso. Isto é para ensinar-lhe a não ser tão materialmente egoísta, mas ser um homem, Adam, parecido com o Criador. Você precisa ser limpo e polido muitas vezes até entender o que deve pedir. O mais importante é que você deve fazer com a compreensão e a consciência de que não precisa de nada mais do que ser como o Criador e se separar de si mesmo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o trabalho de uma pessoa, que atribui tudo ao princípio “não há outro além Dele”, está conectado a um grupo?

Resposta: Todo o trabalho é com intenção. Não importa o que eu faço: vendo melancias ou dou uma aula em algum lugar. Naquele momento eu tenho algum tipo de intenção do que quero alcançar com esta atividade. Pois a Shevirah (quebra do vaso) foi intencional e a destruição foi intencionalmente ocultada.

Os desejos, atividades, eventos e circunstâncias não são importantes em si mesmos. Em vez disso, o que importa é com que intenção eu estou me inserindo nessa circunstância, nessa imagem do filme. O que eu quero da imagem do mundo que agora é revelada em mim e o que eu faço com a minha atitude para com o estado atual?

Os estados chegam por si mesmos; eu não os determino nem escolho. É como se eu passasse de uma imagem para outra num filme, uma após a outra, e a questão é apenas o que eu quero de tudo isso. Aqui está todo o meu trabalho. Eu não posso mudar essas imagens, mas a minha intenção determina o que vou ver nessas imagens pelas quais devo passar; paz ou guerra, inveja ou ódio, ou tudo bom e prazeroso.

Tudo isso depende apenas da minha intenção, uma vez que através disso eu mudo cada imagem no filme, todo o filme e toda a imagem da realidade de ponta a ponta. Eu devo voltar essa imagem para o Criador em todos os momentos, já que tudo isso vem a mim na forma do mundo, pela adesão a Ele.

Para dar suporte a isso eu tenho um grupo que está operando em todo o mundo. Eu quero que o mundo inteiro se conecte à mesma ideia e que todos possam aderir ao Criador. Isto é o que eu estou tentando alcançar em cada momento.

E não faz diferença que ações são necessárias para isso. Pode ser que eu esteja trabalhando como mecânico numa garagem, mas isso não importa. O que importa é a minha intenção, através da qual eu reúno e conecto todos os momentos para correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós devemos formar a nossa oração? Nós devemos começar com um pedido de ajuda ao superior, aos pais, ao grupo e mencionar a nós mesmos apenas no final?

Resposta: É exatamente assim que nós devemos formar a nossa oração e nós temos que aprender isso. Mas, no momento, você pode se voltar ao Criador como quiser, contanto que isso venha do centro do grupo. Nós vamos gradualmente formatar corretamente o nosso apelo coletivo.

A oração não é um apelo simples. Você terá que se colocar de forma cada vez mais precisa que é estabelecida por várias etapas. Cada apelo é toda uma cadeia de adaptadores, de conexões, que de um lado se conecta a você, depois processa o pedido várias vezes e o torna adaptável para o nível superior.

É um sistema completo. Uma oração não são apenas palavras, mas a ordem de dois vasos (já que uma letra é um vaso), que, por um lado, são começando em ZAT de Bina, que cuida de você, até Malchut, onde você é incorporado quando se eleva do sistema dos mundos das Klipot (cascas).

A fim de fazer isso, você tem que usar as 22 letras do alfabeto (hebraico) corretamente e as cinco letras finais “MNTZPCH”, de modo que sua oração, na forma dos vasos espirituais, o que significa que é feito das letras que estão dispostas corretamente, vai alcançar o Criador, ZAT de Bina.

Nós não sabemos como fazer isso, mas, gradualmente, formamos a nossa oração por nossa experiência. Os Cabalistas que viveram durante a época do Templo prepararam o Sidur (livro de orações) para nós. O tempo do Templo era o tempo em que existiam os vasos Sagrados onde Malchut e Bina estavam conectados, que é chamado de casa de Santidade, o Templo. A casa é Malchut e um Templo é Bina.

Os grandes Cabalistas daquela época formavam a grande Knesset (assembleia), o que significa que estavam conectados num único vaso e estavam num nível de grandeza, em grande realização espiritual. Eles são os que escreveram o Sidur para nós.

Nós vamos atingir essas orações algum dia, mas os Cabalistas as escreveram para nós com antecedência. Se nós as expressarmos, quer as entendamos ou não, pensando nessa direção, nós ainda avançamos. Se nós lermos as orações corretamente, o que significa que percebemos esses apelos de uma maneira espiritual, podemos ver grandes coisas nelas.

Os Cabalistas expressam seus apelos de duas maneiras: por meio de palavras, o que significa numa sequência de letras, e sob a forma de símbolos, letras simples com um preenchimento. A forma de cada letra é todo um HaVaYaH, o que significa dez Sefirot, com um Reshimo (gene espiritual) especial, num estado especial, e é por isso que eles escreveram as orações.

Meu trabalho é como aderir mais ao grupo, ao Rav, aos livros, à difusão, a tudo o que é relevante à Luz. Não existem outros meios, mas estes são suficientes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Nós não temos outra maneira de nos voltarmos à força superior que retrata toda a criação, toda a realidade para nós, exceto falando com Ele através do centro do grupo. Eu não posso me voltar a Ele por mim mesmo e meu apelo não O alcança. Nós vemos que as pessoas têm clamado ao Criador por muito tempo, orando a Ele, mas não importa o que elas peçam, isso não leva a nada; não há uma única resposta.

O Criador não responde, já que não falamos com Ele corretamente. O Criador é um sistema rígido, fixo, a lei imutável da natureza. É como as leis deste mundo. Todos entendem que podemos chorar e reclamar se caímos do décimo andar, mas essas lágrimas não vão ajudar, pois a pessoa ainda vai cair e bater.

A mesma coisa acontece com o Criador. Nós tentamos atribuir fraquezas humanas a Ele, esperando que Ele nos perdoe, tenha misericórdia de nós, mostre a Sua generosidade, assim como uma pessoa que quer parecer simpática e educada, mas isso não pode ser! O Criador é a lei geral da natureza e a natureza não conhece misericórdia.

Se não soubermos como nos relacionar com a natureza, com o Criador, nada vai nos ajudar; esta é a forma como tem sido até agora. No entanto, a Cabalá nos ensina exatamente como devemos agir. Assim, nós podemos saber como nos conduzir no âmbito dessas leis e como usá-las.

Portanto, vocês não devem sentir pena de si mesmos e dos amigos, mas devem compreender que nós pretendemos manter a lei geral e usá-la corretamente. Mas para fazer isso, nós temos que nos adaptar a esta lei em primeiro lugar. Não importa se queremos ou não, nós ainda vamos ser dobrados de forma que vamos querer.

Da Convenção na França, “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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O método de transformação espiritual é dado a nós quando nós estamos passando pelas piores aflições, quando finalmente concordamos em acabar com nossas horríveis relações mútuas e desejamos nos unir.

Nós concordamos em mudar e percebemos que não podemos fazer isso por nós mesmos, que só a força que nos criou pode agir aqui e nos dar um novo nascimento. Acontece que tendo sido corrompidos por nosso próprio ego, nós temos que nos submeter a uma correção séria.

Nós concordamos com isso e confirmamos isso, e desejamos anular toda a repulsa que sentimos entre nós. Claro, nós não podemos contestar no estado em que nos encontramos, mas, ao mesmo tempo, não queremos ser apenas neutros, mas também participar do processo, embora não possamos fazê-lo.

Portanto, nós pedimos: “Ajude-nos a concordar em participar da criação, não só em nossa intenção, mas também em nossas ações, para que nós convertamos totalmente nossos atributos”. Quando a humanidade sentir esta oração, todos sentirão que existe esta opção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/12/13

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