Salmos 121: Uma Canção para subidas. Levantarei os meus olhos para os montes, de onde vem o meu socorro.

O meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra.

Não deixará vacilar o teu pé; aquele que te guarda não cochilará.

Eis que não cochilará nem dormirá o guardião de Israel.

O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua direita.

O sol não te molestará de dia nem a lua de noite.

O Senhor te guardará de todo o mal; guardará a tua alma.

O Senhor guardará a tua entrada e a tua saída, desde agora e para sempre.

Nós temos que elevar nossas deficiências à correção de Malchut, o vaso quebrado, a alma quebrada, até chegarmos à Rosh do mundo de Atzilut, de onde vem o meu socorro, levantarei os meus olhos para os montes, o que significa subir acima de todas as montanhas da dúvida. Esta subida é de acordo com a equivalência de forma que eu quero alcançar. Claro, eu não posso fazê-lo no momento, mas eu quero subir lá.

É de lá que virá a minha ajuda, o meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra, o que significa que Ele cria Malchut pelos atributos de Bina e Zeir Anpin, HaVaYaH os conecta.

Uma pessoa pode expressar sua solicitação desta forma a partir de cada estado em que se encontra, a partir do dia e da noite, a fim de descobrir que não cochilará nem dormirá o Guardião de Israel. Todos estes dias irão se acumular e o Criador vai nos ajudar e habitar na unidade entre nós de acordo com nosso desejo de se unir.

Não devemos esquecer que temos que preparar uma plataforma, um lugar para a Divindade. Todo o nosso trabalho é com a conexão de forma prática realista, apesar de todas as dificuldades e obstáculos. Não há coincidências na vida, tudo é organizado e nos últimos detalhes pelo Alto para que possamos conectar nestas condições.

Quanto mais alto subimos, mais baixo descemos por receber mais obstáculos. Assim, o vaso quebrado, a alma quebrada, é revelada até esclarecermos todas as suas partes que temos que conectar para atingir o primeiro nível espiritual.

A principal coisa é subir ao primeiro nível da escada espiritual. Todos os outros níveis se sucedem numa cadeia de causa e efeito. Todos têm a mesma natureza e o mais difícil é fazer a transição entre a natureza “a fim de receber” para a “a fim de doar”.

Depois, existe a mesma maneira de subida de acordo com as mesmas regras. Cada vez mais detalhes são revelados e a impressão certamente muda, mas não é mais a transição inicial de nossa natureza. Portanto, a coisa principal é superar o primeiro nível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/04/14

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Pergunta: Quais as partes do nosso apelo ao Criador nós devemos esclarecer a fim de torná-lo correto e preciso?

Resposta: É como falar comigo em ondas que eu não percebo, como ondas de rádio ou ondas de TV, e todo tipo de onda de radiação que eu não percebo. Eu nem mesmo percebo que você está dizendo algo para mim.

O apelo tem que ser forte o suficiente, de todo o coração, e também tem que estar na frequência certa que eu possa perceber. Quando eu percebo o apelo na intensidade certa, eu também tenho que decodificá-lo. Existem vários filtros em minha mente que ele tem que passar até que atinja o meu coração e o penetre.

Portanto, eu tenho que saber alguma coisa sobre a questão que você fala. O Criador tem apenas um problema: doar aos seres criados, uma vez que Ele é bom e benevolente. Se você falar sobre doação e fazer o bem aos seres criados, Ele está disposto a ouvi-lo. Esta é a forma como Ele é organizado!

O Partzuf superior, que no que diz respeito a nós é chamado de Criador, é organizado dessa maneira. Se você falar sobre a oportunidade de doar aos seres criados, Ele imediatamente ouve, e mais tarde irá ouvi-lo cada vez mais, dependendo do nível que você está, um nível superior ou inferior. É assim que Ele ouve.

Ouvir significa tomar a sua oração, a deficiência que você eleva, e para elevá-la ainda mais. O Livro do Zohar diz que um anjo especial, uma força especial, faz isso. A Luz de Cima se veste em sua deficiência e todo esse pacote, a deficiência com a Luz que a preenche, é transmitida para baixo, para os seres criados.

Pergunta: Eu tenho que esclarecer exatamente a quem recorrer?

Resposta: Você também deve esclarecer a quem recorrer. Primeiro você deve se preparar e expressar sua gratidão, bendizer e louvar a Ele, pois, caso contrário você não está focado no superior. Todas estas orações são necessárias apenas para organizar e ajudá-lo a se concentrar, e para se preparar para o contato com o Criador. Portanto, você deve cantar a Ele e louvá-Lo, e isso vai lhe dar a direção certa para Ele. Caso contrário, você não vai saber qual caminho percorrer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que podemos fazer se não conseguimos trazer a maior parte do grupo para fazer o mínimo que eles devem fazer: pagar Maaser, disseminar, trabalhar no grupo, e vir para as aulas matinais? É possível estabelecer garantia mútua com amigos que não vêm para as aulas matinais?

Resposta: Noventa e nove a cem por cento dos grupos que os Cabalistas formaram ao longo da história eram insustentáveis. Mas as condições eram diferentes e não havia necessidade da correção geral e disseminação, e assim eles se desintegravam.

Hoje, quando podemos sair e participar de eventos coletivos, eu não entendo como vocês conseguem ficar longe de tais relações, na medida em que lidamos com outras pessoas, e através delas corrigimos a nós mesmos e as relações mútuas entre nós. O Criador está realmente oculto na subida, acima da repulsa mútua que sentimos! Se vocês vencem a repulsa e constroem uma ponte que conecta vocês acima dela, este é o ponto onde o Criador será revelado.

Esta oportunidade está diante de vocês agora. Se vocês quiserem alcançar a revelação do Criador, vão em frente. Aqui está o mundo superior, o Criador que lhes deu essa condição: a revelação do ódio mútuo. Vocês não precisam de mais nada. Vocês já alcançaram este estado maravilhoso. Baal HaSulam disse: “Eu estou feliz com a revelação dos ímpios”, eu estou muito contente com a revelação de todos os problemas, pois caso contrário não teria nenhuma chance de atingir algo.

Nós precisamos de uma abordagem criativa, a fim de lidar com os sentimentos negativos que surgem: a repulsa, o ódio, a fraqueza, a relutância em fazer qualquer coisa. Nós devemos entender que esta é a base a partir da qual nós, como pedras britadas, construímos um edifício onde começamos a sentir o mundo superior. Nós precisamos reunir à força esses tijolos de ódio espalhados e tornar o material que os conecta! Isso é chamado de correção da alma geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Comentário: Eu estou tentando esclarecer o que a minha oração deve incluir.

Resposta: Orar é trabalhar com o coração. Se você tenta se relacionar corretamente com a realidade, então o que acontece no seu coração é chamado de “oração”. Você não pode planejar orar entre 10:00 e 10:30. Não é possível trabalhar desta forma.

Tudo o que nós experimentamos no fundo do coração é chamado de oração. Nós podemos realizar todos os tipos de ações para influenciar o coração, mas não somos capazes de organizar uma oração nele. Nós só podemos preparar o coração para sentir, e depois essa sensação vai ser uma oração.

O Criador está dentro do seu coração, em sua parte mais central, onde a quarta fase (Behina Dalet) de seu desejo é sentida. A Luz atua desde as profundezas do coração, na quarta fase. Organizar a oração significa realizar uma variedade de atividades em torno do desejo que forma uma impressão nele, amacia-o. No entanto, em última análise, o que acontece com este desejo será chamado de oração.

Nós não somos mestres da oração em si. Às vezes, você realiza imensos esforços para alcançar o coração, mas ele permanece seco e não quer reagir. Você corre e tenta, canta e chora, lê textos emocionais, mas o coração não reage.

Talvez só pareça assim para você, pois quem sabe o que acontece dentro do coração? Nós não sentimos suas profundezas. No entanto, os esforços que você investe trazem muito benefício. A oração mais forte é quando você não sente que o seu coração reage, mesmo que você faça de tudo para mudá-lo. Ele é silencioso e não reage.

Você entende a sua total impotência e sente o verdadeiro coração de pedra dentro de si mesmo que não é mudado de forma alguma. Você pode chorar, correr, saltar, fazer de tudo, ler salmos, orações, artigos do Shamati, sair para olhar para o céu, ser integrado a um grupo, mas o coração continua uma pedra. Porém, especificamente esses esforços para mudá-lo para um coração de carne são os meios mais benéficos. Assim, você receberá uma resposta pelos seus esforços.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/03/14, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Vayikra, “Item 411: A raiz de todos os pecados é o aumento da esquerda sobre a direita. Cada pessoa tem uma raiz Acima, e uma pessoa que peca aumenta a esquerda e separa-a da direita e cria uma disputa entre a direita e a esquerda, exatamente como a disputa entre elas, antes da linha do meio incluí-las.

Todas as nossas ações neste mundo são caracterizadas por nada, exceto as intenções. Se, por exemplo, eu matar um homem, tudo depende de quem eu mato. Se eu matar um animal, o ponto principal é por que eu o fiz: talvez eu mate apenas para me divertir e, talvez, eu queira dar um presente a alguém.

Isso significa que todas as nossas ações são caracterizadas pelas intenções, porque a mesma ação pode levar a um resultado terrível e pode levar a um bom resultado, mas as nossas intenções são ocultadas. Então, a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria oculta. Ela nos ensina como controlar as nossas intenções ocultas, secretas e verdadeiras, que estão por trás de nossas decisões e as de nossas idéias.

Quando começamos a nos examinar a sério, chegamos à conclusão de que somos egoístas totais que parecemos agir para o nosso próprio bem, mas que na verdade, só nos causamos danos. Como podemos mudar a nós mesmos para que possamos realmente nos fazer bem? Este é um problema.

Todo o nosso trabalho é interno e por isso é chamado o estudo oculto. O outro olho não vê como a pessoa trabalha em si mesma, quem ela é e o que ela é, uma vez que as grandes mudanças são internas e não externas.

Quando uma pessoa começa o seu trabalho espiritual, ela se retira para si mesma e se torna mais simples, mas ao mesmo tempo, ela parece um pouco estranha para os outros, porque valores totalmente diferentes, que não são aceitos na sociedade, gradualmente, desenvolvem nela, o que pode parecer estranho para aqueles que a rodeiam. Mas, no geral são fenômenos triviais.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/10/13

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Uma oração para o Criador deve sempre ser colectiva. Afinal, pelo que peço eu? Sentindo ódio, uma diferença, e a incapacidade de me conectar aos outros, peço ao Criador que me ajude a superar estes estados. Então eu posso orar por todos com todos.

Todas as nossas, quando não conseguimos trabalhar juntos ou nos reunir e discutir algo é um grande estado! Mas a sensação de repulsa constantemente se tornará mais forte. Sabemos que os estudantes de Rabi Shimon que escreveu O Livro do Zohar costumavam se reunir, mas ao mesmo tempo, estavam prontos para se queimarem uns aos outros até às cinzas, uma vez que eles sentiam tamanho grande ódio mútuo entre eles. Estes são os estados que temos de atravessar.

A revelação do ódio na realidade aparece em grupos que avançam. Se uma pessoa escapa a isto e deixa de vir ao grupo, ela simplesmente não compreende o que está a acontecer. Ela não compreende que tudo vem do Criador, que não há ninguém além d’Ele, que tudo isto é necessário para que ela seja corrigida, e que o grupo deve subir por sua correcção acima de todos os conflitos.

Se sentirmos verdadeiro ódio, essa é a condição que nos conduz para a nossa oração colectiva. Ao colectar todo o nosso ódio mútuo, temos de ascender acima dele, porque este é o nosso problema comum, e então descobriremos o mundo espiritual. Agora a condição para a revelação do Criador está precisamente à nossa frente.
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Da Lição Diária de Cabala 3/28/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que o grupo faz para se voltar corretamente ao Criador?

Resposta: O grupo deve influenciar cada um dos seus membros e fornecer todas as condições necessárias para revelar MAN (oração) em cada um. Isso significa que é necessário esclarecer:

• O que é o Criador? Quem é o Criador?

• Como exatamente eu me volto a Ele; com qual pedido? Isto significa que deve haver uma oração de muitos (coletivo), por muitos.

• Como exatamente a pessoa deve pedir dentro de uma faixa muito estreita? Se eu quero me voltar ao Criador, eu preciso fazer isso num espaço extremamente estreito de acordo com a forma do pedido.

Primeiro eu preciso me preparar para me voltar a alguém com qualidades muito elevadas. Meu medo não é um medo bestial em relação a Ele, mas de reverência por Sua elevação espiritual.

Minha oração deve passar pelo grupo, pelo qual eu peço como um pai pediria por seus filhos amados. Devido a isto, eu me torno semelhante ao Criador, trazendo-me às Suas características através da equivalência de forma e alcanço a adesão com Ele.

Ele é o doador, e eu também quero doar. Nós temos um campo compartilhado onde trabalhamos pela nossa doação. Meu investimento em doação é a deficiência, um pedido a Ele para doar aos outros. E Ele está feliz em doar-lhes através do meu pedido, pois meu pedido abre a possibilidade de doação a Ele. O mundo inteiro está em apuros, com problemas, em crise; então nós podemos ver que vasto campo de trabalho nós temos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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