Pergunta: Por que o trabalho de satisfazer o desejo do outro é chamado de “intenção”?

Resposta: Isso é chamado de “intenção” porque eu mesmo uso tudo que eu tenho para satisfazer o desejo do outro.

Eu só posso trabalhar com os desejos. Há um trabalho chamado de preparar os Kelim: isso é “doar em prol de doar”, o nível de Bina. E há o trabalho espiritual direto, “receber a fim de doar”.

Mas eu sempre trabalho com o desejo. Se eu trabalho com meus desejos, isso é chamado de “a fim de receber”, e se eu trabalho com os desejos do outro, isso é chamado de “a fim de doar”.

Em todos os casos, o trabalho é feito com os desejos e a intenção mostra para o bem de quem eu estou agindo: a fim de receber ou a fim de doar. A intenção é o meu plano de trabalho. A intenção a fim de doar significa que eu trabalho com o desejo do outro acima do meu próprio desejo e uso toda a minha habilidade para ajudá-lo e satisfazê-lo.

Mas, basicamente, seus desejos são meus. Eles simplesmente derramam algum tipo de poeira nos meus olhos o que torna impossível para eu ver que eles são meus e que tudo isso sou eu. Então, eu trabalho tentando satisfazer esses desejos que são aparentemente estranhos para mim, mas, basicamente, estou me satisfazendo. Depois disso, eu vejo que tudo isso pertence a mim. Portanto, por que eu tenho que trabalhar em prol de uma dádiva tão estranha? Para que eu precise criar um relacionamento com o outro e, essencialmente, sinta o Criador por meio dele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: Como podemos ajudar outros com a nossa intenção?

Resposta: Nada pode ajudar uma pessoa senão uma oração por ela. Diz-se, “Um prisioneiro não se pode libertar a si mesmo da prisão.” Um não se consegue ajudar a si mesmo na realização espiritual de maneira alguma; um só consegue se ajudar a si mesmo na corporalidade. E na espiritualidade, somente os outros me conseguem ajudar.

Tudo o que eu quero alcançar na espiritualidade, do zero ao infinito, é possível somente sob a condição de que os outros me quererão dar isto a mim, me ajudem a obter isto, e me preencham. Como os posso fazer me ajudarem? Eles vão ajudar-me se eu fizer esforços para os ajudar a eles.

Então devemos pensar somente sobre sermos incluídos nos desejos do outro e na correcção do outro. Somente desta maneira posso eu obrigar o sistema a cuidar de mim, e este desejo não será mais um egoísta.

Eu devo reunir e coleccionar os desejos de todos porque este trabalho é chamadoYesod. Meu vaso são os desejos do outro que eu pretendo preencher, e eu percepciono-os como mais próximos que os meus próprios desejos. Eu trabalho sobre os desejos, porque eles inicialmente me pareciam estranhos, aqueles do outro, eles são chamados intenções.

Qual é a diferença entre intenção e desejo? O desejo pertence-me; dentro de mim eu sinto um desejo para que eu tenha prazer. Eu não sinto o desejo do outro e assim trabalhar sobre o desejo do outro é chamado intenção. Acontece que eu estou sempre a trabalhar em intenções! Isto significa que se eu reduzir o meu desejo, penetrar o desejo do outro, e trabalhar com o seu desejo ao colocar o seu desejo acima do meu desejo, isso significa que eu estou a trabalhar com intenções.

Desta maneira estou a construir a cabeça (Rosh) do Partzuf espiritual. Em vez do meu desejo, eu tomo o desejo do outro e trabalho com ele como com o meu desejo. E isto é chamado trabalhar com uma intenção.
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Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 24/03/14

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento da aula matinal todo o dia? Deixo a lição e logo depois percebo que eu sou uma pessoa completamente diferente. Por que não posso manter tudo o que acontece em relação á aula matinal?

Resposta: A primeira razão é a falta de conexão entre vocês. O grupo não tem a força global que une a todos e pode fornecer o apoio adequado e infra-estrutura para todos.

Uma pessoa que deixa o grupo e dedica-se á  sua empresa tem que sentir que está ligado ao grupo por um cordão. Eu tenho que pensar que os amigos pensam em mim e eu penso neles porque temos um acordo de suporte mutuo. Este é o início da conexão no grupo, uma união que se transforma em  garantia mútua, e nós temos que nos certificar que  assim é.

Por que você não consegue sentir que está no grupo durante todo o dia? É como vestir a roupa antes de sair. Você deve vestir-se no grupo e sair! Você tem que fazê-lo, pois sem ele você não tem nenhuma hipótese de sucesso. Se você não se vestir no grupo, o dia vai decorrer futilmente.

Vamos assinar um acordo entre nós e você vai assiná-lo e pensar sobre nós. Vamos ver como isso vai obrigá-lo. Se você parar de pensar em nós, você vai estar causando um grande dano para si mesmo e para nós, de modo que você vai ter medo, ficar medroso, e preocupado a respeito de como você pode assegurar  esses pensamentos. É fácil para amarrar as mãos e os pés, mas como você pode amarrar seus pensamentos  ao grupo para que eles fiquem com o grupo?

Como posso controlar o meu pensamento? Afinal de contas, é claro que você vai esquecer! Como posso tornar este pensamento obsessivo? Como posso evitar  de me tornar outra pessoa no momento em que deixo o grupo e vou para o mundo exterior?

Não há nenhuma maneira de você pode permanecer conectado ao grupo, se o grupo não lhe fornecer o poder para fazê-lo. Portanto, você deve vir ao grupo e dizer: “Amigos, eu estou pronto para fazer qualquer coisa que vocês pedirem, estou pronto a pagar-lhes, a servi-los, por favor ajudem-me apenas a não me esquecer de vocês” Comece a pedir  isso!

Eu prometo-te que no dia que começares a preocupares-te com os amigos, tu sentirás que entras no grupo.

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A partir da 3 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/03/14 , Escritos de Baal Sulam

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Pergunta: O que significa que todo mundo usa a si mesmo para satisfazer o desejo do amigo, dos outros?

Resposta: Eu posso me conectar com o amigo se sei seu desejo. Não há nenhuma outra maneira que eu possa me conectar ao seu desejo de receber. Eu tenho que saber o que você quer e fazer um esforço para obtê-lo.

Não há nada exceto o desejo de receber e se eu quiser estar conectado a você, tenho que satisfazê-lo, e você deve fazer o mesmo por mim. Então ninguém pode se satisfazer no nível corporal, embora cada um possa satisfazer o outro num nível espiritual.

Para fazer isso, eu tenho que descobrir o que você quer. Acontece que eu sou o Partzuf superior no que diz respeito a você e você é o Partzuf inferior. Eu recebo seus desejos, sou incorporado neles e os elevo; assim, eu me torno um condutor entre você e o Criador. É assim que eu satisfaço você.

Cada um faz isso pelo outro. Imagine bilhões de Partzufim, cada um dentro do outro em diferentes discernimentos, cada um pedindo a satisfação do outro.

Assim, as deficiências e as satisfações vão de um para o outro numa cadeia de níveis até atingirem o mundo do Infinito. Assim, nós descobrimos um vaso geral onde todo mundo está incorporado em todos e conectado num desejo como era antes da quebra.

Mas este desejo único é complexo porque contém a quebra, a distância, o ego, que não nos deixa conectar. Este desejo é complexo, porque todo mundo está incorporado em todos, e, portanto, sua intensidade aumenta 620 vezes o desejo simples, inicial.

Cada um absorve a deficiência do outro e é recompensado com a sua satisfação, assim podemos intensificar a nós mesmos. Se eu estou conectado a todas as partes da alma geral e no final tenho que elevar uma oração para todos nós, então, a luz do Infinito passa através de mim para todo mundo de cima para baixo.

Isto é o que acontece com cada um de nós. Nós nos conectamos e crescemos até o infinito, e no final alcançamos um poder incrível. Nós chamamos este crescimento de 620 vezes, embora não seja um número, mas um conceito qualitativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Quando nós lemos O Zohar, nós devemos primeiro entender por que estamos lendo este Livro. Se for para uma solução milagrosa (Segula), que milagre estamos procurando? Uma “ferramenta maravilhosa” está acima da minha mente e me ajuda, mas eu não sei exatamente como. Ela me ajuda onde não consigo me ajudar de forma alguma. Quando uma pessoa se desespera de seus próprios poderes e vê que nada pode ajudá-la a alcançar o que é importante na vida, ela chega a um pedido de verdade, a um clamor. Então, O Zohar pode ajudá-la.

Portanto, nós devemos esclarecer repetidamente qual é o objetivo principal que queremos alcançar com a leitura do Zohar. Visto que O Zohar é destinado apenas para alcançar uma coisa e não qualquer outra coisa. Se pudermos esclarecer o que queremos, ou seja, que O Livro do Zohar vai nos transformar durante a leitura, então será o verdadeiro estudo da sabedoria da Cabalá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/2014, O Zohar

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Pergunta: Conforme o nosso avanço nós realmente começamos a olhar para o mundo e as pessoas de forma diferente. Mas o que deve ser feito, a fim de ver todo mundo no fim da correção (Gmar Tikkun)? Você vê todo mundo neste estado?

Resposta: Eu não posso imaginar como é possível descrever algo do mundo espiritual para você se as sensações correspondentes não existem em você. Eu poderia dizer palavras a você e você as compreenderia numa mutação distorcida, egoísta. É impossível descrever mesmo os pequenos níveis próximos de nós.

Eu não estou no fim da correção. Eu sou maior do que você, mas eles também não me deixam subir mais alto, porque tenho que estar perto de você. Portanto, precisamos avançar juntos.

É muito bom que você anseia por esse sentimento, quer sentir e entende-lo. Mas ele não é dado se você não tem a propriedade de doação, e se não houver a possibilidade de criar uma imagem adequada dentro de nós. Uma pessoa só pode pedir; não há nada exceto orações para todos.

Pergunta: Uma contradição é criada dentro de mim entre o conceito “Não há outro além Dele” e “oração de muitos”. Ou seja, pode o foco da pessoa ser direcionado para apenas uma coisa?

Resposta: Não, isso é a mesma coisa. A “oração de muitos” para o Criador é a acomodação completamente precisa de uma intenção em direção à meta. Na “oração de muitos” você ora para si mesmo, porque os muitos é você, mas quando você os descreve fora de si mesmo, você está separado do seu “eu” egoísta.

Pergunta: Conclui-se que a busca por “Não há outro além Dele” não se encontra dentro de mim, mas fora, nos amigos?

Resposta: Ele é encontrado em todos os lugares. Não divida tudo em distâncias físicas, mas sim em distâncias emocionais que você precisa integrar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral ” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Parece que a ação exigida do ser criado no diálogo com o Criador é apenas uma oração.

Resposta: Neste estado nós alcançamos um verdadeiro clamor, não apenas uma oração. Isto é quão fortemente sentimos a necessidade ardente da remoção da ocultação, e existem dois estados aqui.

No primeiro estado eu descubro como odeio a ocultação, da minha perspectiva pessoal e egoísta. Eu realmente odeio esta ocultação e só quero e espero que ela desapareça, se decomponha e deixe de existir. Não há nenhuma alegria maior para mim do que descobrir que ela desapareceu, queimou e foi destruída.

Este estado destina-se a ensinar-me e mostrar-me a medida plena do meu ódio contra a ocultação. Agora eu preciso chegar a isso, embora eu, de repente, perca o interesse, mas a odeio só porque a removendo eu agrado o Criador.

Será que eu posso alcançar o mesmo ódio ardente pela ocultação porque ela está no meu caminho de agradar o Criador? Eu já tenho algo para comparar, meu ódio pessoal e egoísta. Agora eu preciso aplicar a mesma impressão no que se refere ao Criador: será que eu posso odiar tanto este obstáculo, embora não seja um obstáculo para mim, mas para Ele, porque não me deixa agradá-Lo? Certamente não é para receber uma recompensa, mas para doar.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 17/03/14

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Se eu vejo coisas negativas fora de mim, isso significa que tenho que me corrigir e, assim, não vou ver que é ruim ou negativo. Um amigo que tem problemas vai parecer de muito sucesso para mim.

No artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”, Baal HaSulam diz que nós vemos os amigos como perdedores, doentes, mal sucedidos, etc., mas no momento em que nos corrigirmos, veremos que eles são saudáveis, ricos e bem sucedidos. Isso significa que eu realmente tenho que me corrigir.

Mas há outra maneira de ajudá-los a se tornar saudáveis, ricos e bem-sucedidos. Eu corrijo as coisas ao me aproximar dos amigos e me corrigir diretamente neles, e assim eu vejo que eles são bem sucedidos.

A correta correção é realmente a minha correção interior. Ao corrigir os amigos e vendo que eles são bem sucedidos é uma correção alternativa, indireta, e não uma correção direta.

A correção direta é corrigir o meu relacionamento com o Criador e ver que o mundo inteiro está reparado e corrigido. O mundo inteiro é o meu vaso, e se eu identifico eventuais deficiências, isso significa que o problema está em mim, porque tudo já está num estado corrigido.

O mundo não sofreu a quebra. Eu sou o único que está quebrado, a parte que identifica as corrupções é aquela que sofreu a quebra. Tudo o resto é pleno. Eu só preciso me corrigir, e depois vou ver que o mundo inteiro está no Jardim do Éden, no mundo de Ein Sof (Infinito).

Mas nos foi dada uma forma fácil de nos corrigir por inclusão mútua: eu vou ao mundo e ajudar a corrigi-lo, tomando as partes quebradas do mundo e elevando-as como MAN, como uma oração. O mundo é o nível mais baixo, eu sou o nível intermediário, e o Criador é o nível superior, o que significa que eu executo o trabalho dos sacerdotes. Essa, no entanto, não é uma correção direta, mas sim indireta pela inclusão mútua e ações consistentes.

Pergunta: Será que eu só vou ver o resultado da correção depois que me corrigir internamente?

Resposta: Claro! Caso contrário, como você pode dizer: “Eu vejo”? Você não pode ver a correção, se não se corrigir. A única questão é se você age diretamente ao Criador, ou de uma forma alternativa, indireta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Pergunta: Qual é a maneira correta de orar quando vejo que um amigo tem um problema e quero pedir em seu nome?

Resposta: É dito: “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”. Na verdade, eu não preciso orar pelo amigo porque ele só parece mal para mim.

Por enquanto, eu não consigo perceber esta corrupção como minha, não estou perto o suficiente do amigo para sentir sua dor e sua doença como minha. Então eu oro por ele como se ele fosse externo a mim.

Portanto, “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”, porque eu sou realmente quem está doente, se vejo um amigo doente. É por isso que eu preciso ser curado, e não o amigo que só parece doente.

Corrigir a mim mesmo significa ver toda a criação do jeito que ela é aos olhos do Criador: ver o mundo todo da perspectiva de uma pessoa que está totalmente corrigida no seu desejo de receber, o que significa que todos os seus vasos são para doar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 128: Tudo isso se refere a alguém que não se compadece com o público, e não lhe é permitido ver o conforto do público, pois ele não será capaz de sentenciá-los a uma escala de mérito e ver o seu consolo. Por isso, ele nunca vai alcançar o atributo do justo.

É impossível avançar sem simpatizar-se com o sofrimento da sociedade, pois cada passo deve ser perfeito. Portanto, não há escolha, exceto sentir o sofrimento da sociedade. Isso acontece em cada fase para alcançar o estado de um justo ou de um justo completo.

Nestes estados há muitos níveis. O vaso inteiro é dividido em várias partes, e cada uma delas deve atingir o nível de um justo e depois o grau de um justo completo. Portanto, as pessoas devem se preparar para esse desejo, a necessidade de preenchimento, que é o sofrimento. As pessoas aspiram à doação e unidade, mas são incapazes de alcançá-las e buscam maneiras de atrair a Luz que Reforma. Nós temos que sentir esses desejos desde o início.

Nós temos que observar a regra do amor ao próximo não só enquanto estamos construindo o  Templo, embora ele incorpore precisamente este vaso, a casa de santidade, mas também temos que considerar a entrega da Torá. A questão é: “Você está pronto para isso?” Não se trata se você é ou não “capaz de” fazê-lo neste momento, mas se está “pronto para ir atrás disso?” Se a resposta for “sim”, basta fazê-lo!

Isso significa que nós temos que sentir o sofrimento da sociedade porque temos que sentir os desejos de nossos próximos como o nosso. Mas há uma sutileza, já que não pegamos os desejos dos nossos próximos por comida, família, dinheiro, poder ou conhecimento diretamente. Ao contrário, nós devemos ter compaixão e sentir a dor dos outros como a nossa própria, pois é algo que lhes interessa em seu nível. Mas temos que decifrar seus estados a partir do nosso nível e entender que o motivo de sua aflição é uma deficiência da Luz que Reforma, a falta da presença da Luz Superior em seus desejos.

Seus desejos exigem correção e, portanto, eles experimentam vários problemas: doenças, problemas com filhos e família, e todos os tipos de problemas. A razão para todas essas tristezas é uma deficiência da Luz em geral. No nosso nível, nós somos capazes de entender esta situação e transferir as suas orações para o nosso apelo (MAN). Isso é o que significa ser imbuído do sofrimento do público.

A questão que surge é sobre como podemos penetrar seus desejos espirituais, se eles ainda não aspiram à espiritualidade, mas apenas anseiam satisfação material? Digamos que eu estou no 50^º nível, mas o público em geral não representa o meu Partzuf inferior imediato, uma vez que ainda não alcançou o 49^º nível. É possível que eu veja seus desejos no 49^o nível?

O fato é que nós vemos os desejos do público em geral apenas a partir do nível que nos encontramos, visto que todos os níveis já existem. Tudo o que a pessoa pode fazer é sentir os desejos da sociedade que estão num mesmo nível. Isto significa que ela eleva os desejos da sociedade ao seu próprio nível. É por isso que até mesmo um justo completo pode ser impressionado pelo sofrimento do público num estado material, mesmo antes do período de preparação, antes de Lo Lishma. Afinal, o estado já existe no mundo espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/03/14

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