Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Por que o Criador quer trazer a pessoa a uma compreensão e consciência de que não somos capazes de atingir a meta por nós mesmos? Se eu soubesse disso quando comecei a estudar a sabedoria da Cabalá, não teria continuado!

Resposta: Você pode alcançar a meta, mas precisa de ajuda! Na vida normal você sabia como se virar sem ajuda quando era um bebê, uma criança, ou quando chegava num lugar novo?

Uma pessoa não pode fazer nada por si mesma: outras pessoas lhe dão à luz, a ensinam e a enterram. Uma pessoa não é capaz de ajudar a si mesma e, ainda mais, mudar sua natureza interior.

Pergunta: Então, por que o Criador abusa tanto de mim enviando-me problemas?

Resposta: O Criador lhe dá estes exercícios para que, finalmente, você se volte a Ele e para que esta virada seja para equivalência de forma, para adesão, equivalência com Ele. Em vez disso, você está se voltando ao Criador e pedindo-Lhe para dar-lhe sucesso neste mundo: saúde, dinheiro, respeito e tanto quanto possível e, além disso, para o próximo mundo. E você reclama que não obtém tudo isso. Isto é para ensinar-lhe a não ser tão materialmente egoísta, mas ser um homem, Adam, parecido com o Criador. Você precisa ser limpo e polido muitas vezes até entender o que deve pedir. O mais importante é que você deve fazer com a compreensão e a consciência de que não precisa de nada mais do que ser como o Criador e se separar de si mesmo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como o trabalho de uma pessoa, que atribui tudo ao princípio “não há outro além Dele”, está conectado a um grupo?

Resposta: Todo o trabalho é com intenção. Não importa o que eu faço: vendo melancias ou dou uma aula em algum lugar. Naquele momento eu tenho algum tipo de intenção do que quero alcançar com esta atividade. Pois a Shevirah (quebra do vaso) foi intencional e a destruição foi intencionalmente ocultada.

Os desejos, atividades, eventos e circunstâncias não são importantes em si mesmos. Em vez disso, o que importa é com que intenção eu estou me inserindo nessa circunstância, nessa imagem do filme. O que eu quero da imagem do mundo que agora é revelada em mim e o que eu faço com a minha atitude para com o estado atual?

Os estados chegam por si mesmos; eu não os determino nem escolho. É como se eu passasse de uma imagem para outra num filme, uma após a outra, e a questão é apenas o que eu quero de tudo isso. Aqui está todo o meu trabalho. Eu não posso mudar essas imagens, mas a minha intenção determina o que vou ver nessas imagens pelas quais devo passar; paz ou guerra, inveja ou ódio, ou tudo bom e prazeroso.

Tudo isso depende apenas da minha intenção, uma vez que através disso eu mudo cada imagem no filme, todo o filme e toda a imagem da realidade de ponta a ponta. Eu devo voltar essa imagem para o Criador em todos os momentos, já que tudo isso vem a mim na forma do mundo, pela adesão a Ele.

Para dar suporte a isso eu tenho um grupo que está operando em todo o mundo. Eu quero que o mundo inteiro se conecte à mesma ideia e que todos possam aderir ao Criador. Isto é o que eu estou tentando alcançar em cada momento.

E não faz diferença que ações são necessárias para isso. Pode ser que eu esteja trabalhando como mecânico numa garagem, mas isso não importa. O que importa é a minha intenção, através da qual eu reúno e conecto todos os momentos para correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós devemos formar a nossa oração? Nós devemos começar com um pedido de ajuda ao superior, aos pais, ao grupo e mencionar a nós mesmos apenas no final?

Resposta: É exatamente assim que nós devemos formar a nossa oração e nós temos que aprender isso. Mas, no momento, você pode se voltar ao Criador como quiser, contanto que isso venha do centro do grupo. Nós vamos gradualmente formatar corretamente o nosso apelo coletivo.

A oração não é um apelo simples. Você terá que se colocar de forma cada vez mais precisa que é estabelecida por várias etapas. Cada apelo é toda uma cadeia de adaptadores, de conexões, que de um lado se conecta a você, depois processa o pedido várias vezes e o torna adaptável para o nível superior.

É um sistema completo. Uma oração não são apenas palavras, mas a ordem de dois vasos (já que uma letra é um vaso), que, por um lado, são começando em ZAT de Bina, que cuida de você, até Malchut, onde você é incorporado quando se eleva do sistema dos mundos das Klipot (cascas).

A fim de fazer isso, você tem que usar as 22 letras do alfabeto (hebraico) corretamente e as cinco letras finais “MNTZPCH”, de modo que sua oração, na forma dos vasos espirituais, o que significa que é feito das letras que estão dispostas corretamente, vai alcançar o Criador, ZAT de Bina.

Nós não sabemos como fazer isso, mas, gradualmente, formamos a nossa oração por nossa experiência. Os Cabalistas que viveram durante a época do Templo prepararam o Sidur (livro de orações) para nós. O tempo do Templo era o tempo em que existiam os vasos Sagrados onde Malchut e Bina estavam conectados, que é chamado de casa de Santidade, o Templo. A casa é Malchut e um Templo é Bina.

Os grandes Cabalistas daquela época formavam a grande Knesset (assembleia), o que significa que estavam conectados num único vaso e estavam num nível de grandeza, em grande realização espiritual. Eles são os que escreveram o Sidur para nós.

Nós vamos atingir essas orações algum dia, mas os Cabalistas as escreveram para nós com antecedência. Se nós as expressarmos, quer as entendamos ou não, pensando nessa direção, nós ainda avançamos. Se nós lermos as orações corretamente, o que significa que percebemos esses apelos de uma maneira espiritual, podemos ver grandes coisas nelas.

Os Cabalistas expressam seus apelos de duas maneiras: por meio de palavras, o que significa numa sequência de letras, e sob a forma de símbolos, letras simples com um preenchimento. A forma de cada letra é todo um HaVaYaH, o que significa dez Sefirot, com um Reshimo (gene espiritual) especial, num estado especial, e é por isso que eles escreveram as orações.

Meu trabalho é como aderir mais ao grupo, ao Rav, aos livros, à difusão, a tudo o que é relevante à Luz. Não existem outros meios, mas estes são suficientes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Nós não temos outra maneira de nos voltarmos à força superior que retrata toda a criação, toda a realidade para nós, exceto falando com Ele através do centro do grupo. Eu não posso me voltar a Ele por mim mesmo e meu apelo não O alcança. Nós vemos que as pessoas têm clamado ao Criador por muito tempo, orando a Ele, mas não importa o que elas peçam, isso não leva a nada; não há uma única resposta.

O Criador não responde, já que não falamos com Ele corretamente. O Criador é um sistema rígido, fixo, a lei imutável da natureza. É como as leis deste mundo. Todos entendem que podemos chorar e reclamar se caímos do décimo andar, mas essas lágrimas não vão ajudar, pois a pessoa ainda vai cair e bater.

A mesma coisa acontece com o Criador. Nós tentamos atribuir fraquezas humanas a Ele, esperando que Ele nos perdoe, tenha misericórdia de nós, mostre a Sua generosidade, assim como uma pessoa que quer parecer simpática e educada, mas isso não pode ser! O Criador é a lei geral da natureza e a natureza não conhece misericórdia.

Se não soubermos como nos relacionar com a natureza, com o Criador, nada vai nos ajudar; esta é a forma como tem sido até agora. No entanto, a Cabalá nos ensina exatamente como devemos agir. Assim, nós podemos saber como nos conduzir no âmbito dessas leis e como usá-las.

Portanto, vocês não devem sentir pena de si mesmos e dos amigos, mas devem compreender que nós pretendemos manter a lei geral e usá-la corretamente. Mas para fazer isso, nós temos que nos adaptar a esta lei em primeiro lugar. Não importa se queremos ou não, nós ainda vamos ser dobrados de forma que vamos querer.

Da Convenção na França, “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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O método de transformação espiritual é dado a nós quando nós estamos passando pelas piores aflições, quando finalmente concordamos em acabar com nossas horríveis relações mútuas e desejamos nos unir.

Nós concordamos em mudar e percebemos que não podemos fazer isso por nós mesmos, que só a força que nos criou pode agir aqui e nos dar um novo nascimento. Acontece que tendo sido corrompidos por nosso próprio ego, nós temos que nos submeter a uma correção séria.

Nós concordamos com isso e confirmamos isso, e desejamos anular toda a repulsa que sentimos entre nós. Claro, nós não podemos contestar no estado em que nos encontramos, mas, ao mesmo tempo, não queremos ser apenas neutros, mas também participar do processo, embora não possamos fazê-lo.

Portanto, nós pedimos: “Ajude-nos a concordar em participar da criação, não só em nossa intenção, mas também em nossas ações, para que nós convertamos totalmente nossos atributos”. Quando a humanidade sentir esta oração, todos sentirão que existe esta opção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/12/13

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Pergunta: Como você ora através do centro do grupo, se não sente esse centro?

Resposta: Por enquanto, ore tanto quanto puder. A pessoa nasce sem qualquer conhecimento, como um animal: três quilos que saem da mãe e começam a se desenvolver. Aos poucos, ela cresce e se torna mais sábia na medida que entende e sente mais.

Tudo sempre começa do zero. A principal coisa é a qualidade e o esforço. “A pessoa pode adquirir o seu mundo em uma hora”. Isso significa que ela restringe e foca o seu pequeno esforço no lugar certo, e cria uma alavanca. Embora ela tenha pouca força e não possa levantar uma carga pesada, ela pode levantá-la se aumentar o comprimento da alavanca.

Isto significa que uma abordagem sábia pode encurtar o tempo e ajudar no ganho de força. No passado, as cargas eram levantadas em navios por um sistema de correntes e um bloco de polia. Muitas correntes tinham que ser puxadas, mas elas eram capazes de levantar toneladas de carga.

É o mesmo no trabalho espiritual. Eu não posso me aproximar diretamente do Faraó e de toda essa confusão. Mas eu recebo a oportunidade de organizar um círculo de corpos físicos neste mundo, num estado onde estou totalmente separado da espiritualidade e não pertenço a ela. Portanto, eu sou capaz de começar a pensar nas conexões físicas com o meu cérebro corporal, praticamente do zero, mas ainda não de uma perspectiva mental ou espiritual.

Eu recebo essa oportunidade em cada nível. Se eu me concentro no centro do grupo pela garantia mútua, responsabilidade mútua, cuidado e apoio de outras pessoas, na conexão entre nós, juntamente com o professor e os livros de Cabalá, eu posso concentrar num pequeno ponto o esforço relativamente pequeno que posso fazer e assim avançar.

Mas se eu dispersar meus esforços, isso vai levar a nada; o resultado será a serpente. Este pequeno ponto determina qual será o resultado, se uma serpente ou um bastão. Este ponto é o foco no centro do grupo, onde queremos agradar o Criador.

A disseminação se baseia em ser um homem em um só coração. O centro do grupo é o nosso único coração comum. Nós temos que pensar nessa opção, nesta forma. Mas se eu perambular em direções infinitas, nada vai funcionar. Eu vou realizar várias ações, que no final também se acumularão, mas muito lentamente. Eu não ganho nada e não encurto o tempo.

Pergunta: Do que depende a nossa concentração numa ação?

Resposta: Depende do trabalho mútuo, em se concentrar, e no apoio mútuo, quando todo mundo se concentra no coração e mente no nosso centro e em nossa conexão mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59

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Pergunta: Será que nós aceleramos o tempo quando lemos O Livro do Zohar com a intenção correta?

Resposta: Nós aceleramos o tempo quanto mais rapidamente esclarecemos os Reshimot (genes espirituais): cada um esclarece seus Reshimot particulares e os Reshimot coletivos em conjunto. Dentro de todos nós há Reshimot particulares com cuja ajuda os Reshimot coletivos obtêm sua vida. Com os Reshimot do grupo há uma vida completamente diferente em comparação com cada Reshimo particular que existe em cada um dos nós.

Os Reshimot do grupo são chamados de povo de Israel, e os Reshimot particulares adaptam-se à condição compartilhada de cada um separadamente. Nosso avanço depende essencialmente de perceber os nossos Reshimot coletivos. Isto é como um navio em que algumas pessoas estão indo dormir agora, e outra parte começa seu turno.

Todas estão em todos os tipos de estados, mas o principal é que o navio segue em frente, porque as pessoas que devem dirigi-lo estão de plantão realizando seu trabalho. A mesma coisa acontece também num grupo: há quem precise descansar, há aqueles que ainda são um pouco ociosos, porque todo mundo tem seu próprio estado. Mas é importante que aqueles que estão acordados agora e que percebem os Reshimot, façam de forma responsável.

Mas nós precisamos entender que cada um tem algo a fazer para realizar sua parte no trabalho. Os Reshimot coletivos são muito importantes, mais importantes do que qualquer coisa, porque o Criador não leva em conta cada um separadamente, só todo o navio, com a medida completa que é chamada de Minyan.

Menos do que isso não é levado em conta. Se não houver nenhum Minian, é sinal de que nenhuma conexão foi alcançada com os outros, que não se trabalhou o suficiente. Todo o trabalho no navio é estar em conexão o tempo todo, a qual se torna cada vez mais forte, e por isso o navio avança cada vez mais nas profundezas do mar. Alguns vão dormir e alguns trabalhar, mas aqueles que estão em vigília devem ser responsáveis, estar em guarda e preocupados com todo o navio. E os Reshimot coletivos, que representam o centro do grupo no coração do navio, isso é o que é aceito, e a supervisão superior trabalha em nós de acordo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, O Zohar

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Baal HaSulam , ” Shamati #59, ” ” Sobre a Vara e a Serpente ” : A razão é , como já dissemos , que Ele colocou Sua Shechiná em árvores e rochas. Assim, se um joga o discernimento da vara para o chão, e levanta -se para trabalhar com um atributo maior , isso já é uma serpente. Não há nenhum meio ; ou é uma serpente, ou Kedushá , já que toda a Torá e o trabalho que se tinha desde o discernimento de uma haste , tudo já entrou no discernimento da serpente.

Acontece que se eu pedir uma recompensa por meus atos e dizer que eu não posso adiantar se eu não vejo por que e como , é melhor para se deitar e não fazer nada e esperar até que eu sou dado um despertar do Alto, a energia para ver que vale a pena trabalhar . Se algo ilumina na minha frente , eu concordo para avançar , mas se nada ilumina para mim, se nada me atrai , como posso avançar ? Se o Criador criou -me desta maneira , então Ele deve fazer alguma coisa e até então eu vou deitar.

Isso significa que eu não vou preceder a Sua ajuda com uma oração a partir de um ponto onde eu posso ignorar a falta de atração e realmente sentir me feliz que eu tenho a oportunidade de ficar sem combustível egoísta , e pedir ao Criador para me ajudar a avançar com combustível altruísta .

Um estado que parece ser uma descida para nós é realmente um lugar muito especial a partir do qual podemos determinar o nosso passo para espiritualidade. Eu não sei como fazê-lo ; meu corpo está morto, e eu não posso fazer nada, e sinto que estou em total escuridão , mas na verdade é deste estado que eu tenho que acordar para a doação .

Eu preciso de uma infusão e combustível. Não consigo encontrar o combustível para avançar dentro de mim, mas eu posso pedir para o combustível que não é egoísta , de modo que o atributo de doação vai me puxar e que eu consigo me ver nos outros, agir neles e alegrar-me com o seu sucesso.

Esta é a forma como devemos nos relacionar com os estados de descida. Então, vamos vê-los como uma oportunidade especial , maravilhosa para subir ao nível espiritual , ou seja para a doação . Então, em vez de amaldiçoar a nós mesmos e o mundo inteiro , em tais momentos, os abençoarei.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/20/14 , Shamati #59 ” Sobre a Vara e a Serpente “

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Pergunta: Será o Tzimtzum a nossa primeira atividade, sem a qual é impossível ir para o mundo espiritual?

Resposta: O Tzimtzum (restrição) é a primeira condição que diferencia este mundo do mundo superior e diferencia uma intenção a fim de receber de uma intenção a fim de doar.

Desta forma, eu saio de uma percepção da realidade física que estou agora, como toda a humanidade, e rompo o Machsom (barreira) que é colocado diante de mim, a fim de começar a sentir e viver em seu outro lado.

O Tzimtzum determina em que lado da fronteira do mundo espiritual eu me encontro. O Machsom é um obstáculo potencial, um nível potencial, acima do qual é necessário dar um salto, a fim de entrar na nova dimensão, no novo mundo. É possível fazer isso através de um Tzimtzum dos desejos. O Tzimtzum exige uma preparação gradual e um grande esforço, com uma grande necessidade de avançar para a percepção de uma nova vida, onde eu só quero ser dirigido de mim mesmo para fora, além da minha natureza.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/14, Shamati # 141

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