Salmos, 122:8-122:9: “Por causa dos meus irmãos e amigos, direi: Paz esteja em ti. Por causa da casa do Senhor, nosso Deus, buscarei o teu bem”.

Uma pessoa deve justificar constantemente o Criador sobre todos os eventos que acontecem com ela e seus amigos, as pessoas que estão espiritualmente perto dela.

Em nosso relacionamento espiritual, nós devemos orar para que os nossos amigos sintam o bom relacionamento do Criador. E para nós mesmos, nós devemos pedir para sentir a relação do Criador como boa o tempo todo.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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O Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada) (1987-1988), artigo 27: “O que significa, ‘O Criador não vai Tolerar o Orgulhoso’, na obra”: … Por isso, quando a pessoa ora, ela age como um “representante do coletivo “, porque está orando por toda a congregação de Israel, da qual ela é uma parte, e por esta razão ela oferece uma oração especial, ou seja, pede que o Criador lhe dê ajuda do alto, a fim de conhecer a sua verdadeira deficiência e, precisamente de acordo com isso, uma oração por ajuda.

Muitas vezes, nós estamos no caminho da correção da alma, sem saber o que fazer. Algo acontece conosco, mas o que é, não está claro. Por exemplo, nós não entendemos como lidar com o grande público, como cuidar dele.

Com o tempo, vai ficar mais claro. Nós não sabemos exatamente o que pedir, o que exatamente nos falta. Esse problema ocorre constantemente e devemos nos acostumar com isso.

Em geral, nossas Reshimot dirigidas ao propósito da criação, embora quebradas, são direcionadas para correção. E, ao que parece, uma vez que esta Reshimo se manifestou em mim, o que mais há lá? Resta apenas despertar, pedir pelo desejo, e receber a Luz que Reforma.

No entanto, é difícil discernir exatamente o que me falta. Portanto, uma pessoa eleva a “oração antes da oração”, e este pedido ainda não foi examinado, tanto quanto o nosso trabalho com as massas não foi examinado. Neste caso, é importante estabelecer a conexão primária, como uma criança chata que, em princípio, não precisa de nada, mas quer atenção. Algo semelhante acontece entre adultos; trata-se de uma comunicação ou de sua renovação.

É costume se comportar com o Criador, da mesma forma. Honestamente, não importa que pergunta eu faço a Ele. O próprio dirigir-se me ajuda a tomar a direção certa. Eu quero conexão. Eu quero Sua atenção, peço que Ele me olhe, e só então posso elevar o verdadeiro pedido.

A oração inicial sequer tem que vir do coração. Digamos que eu abro um livro de orações, e lendo o texto, eu sintonizo um pouco a onda desejada. Então, o verdadeiro desejo é revelado para mim do Alto.

Por que este desejo é considerado verdadeira se eu não o experimentei antes? É porque os Reshimot que permaneceram após a quebra da alma são revelados para mim.

Assim, escreve Rabash, a oração que um homem eleva pelo que parece estar faltando a ele é apenas um meio maravilhoso, devido ao qual o Criador o envia do Alto a resposta para o conhecimento do que ele realmente não tem. Isto é o que uma pessoa realmente pede ao Criador.

Isso acontece porque é muito difícil para nós encontrar e extrair os verdadeiros Reshimot restantes da quebra da alma. Eles aparecem como uma sequência no caminho daqui até o fim da correção e, o mais importante é pedir, exigir, para que o desejo correto seja revelado para mim.

Diz-se sobre isso, “Deixe-os entender o que eles dizem; responda o que eles pedem. “Em outras palavras, coloque a oração correta em suas bocas.

Assim, a verdadeira oração é revelada do Alto. Quando uma pessoa chega a isso em sua mente e coração, quando ela se funde com esse desejo, então ela alcança este meio milagroso, a oração que antecede a oração. Ela ora do fundo do seu coração, ainda sem saber o que vai pedir mais tarde.

Este estado é chamado de “mensageiro da sociedade”. A pessoa ora por toda a comunidade de Israel em que está incluída.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/06/14

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Pergunta: Como é possível não sair de uma intenção por um único momento e fazer tudo para o bem do Criador?

Resposta: Para isso, você deve estar na adesão plena e absoluta com os amigos, de modo que, entre vocês, o sentimento chamado Criador seja revelado.

O Criador é o seu sentimento interior, Bore (Bo Re), ou seja, venha e veja com sua visão interior. Chegue a estado tal, sinta-o, e permaneça nele. Isso é chamado de adesão com o Criador.

No entanto, isso só é alcançado com um Kli coletivo, compartilhado, ou seja, em sua conexão correta com os amigos, com plenitude mútua, construindo um mosaico de tal forma que todas as suas fronteiras se fundirão na criação de um único desejo.

Isto acontece sob a influência da Luz. Do nosso lado, basta o esforço, a metade da moeda (shekel), e a segunda metade, que é a realização desse esforço, vem do Alto.

Falar sobre o Criador (sobre o amor dos amigos) e estar com o Criador (perceber a característica de doação e amor) são duas coisas diferentes.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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Pergunta: Para deixar o ego, é necessário querer isso?

Resposta: A pessoa não quer deixar o ego! Eu posso brincar o tempo todo, enganando a mim mesmo que quero deixar o ego. Mas, na verdade, eu não quero isso, e na próxima fase, isso vai se tornar cada vez mais claro, até que a Luz Superior me muda.

Comentário: Através do envolvimento com a educação integral, nós vemos como podemos avançar e crescer junto com o público externo, e aqui a nitidez da meta, a intenção, torna-se turva. Conclui-se que ainda continuamos a nos desenvolver egoisticamente.

Resposta: A cada momento você deve verificar-se: “O que está acontecendo comigo? O que estou fazendo?” Você precisa observar todas as suas ações físicas, cada palavra!

Este é um trabalho interno constante: “O que me motiva? Para quê? Que tipo de conclusões eu devo tirar? Que tipo de resultado isso vai me trazer, espiritual ou material?” No final, pode ser que nós estejamos abrandando nossas ações, mas elas vão estar mais corretas.

Pergunta: Quais poderiam ser os critérios para essa verdade? Na verdade, cada um de nós encontra-se em sua própria verdade, em escrutínio.

Resposta: É necessário examinar a verdade o tempo todo. É necessário avançar! No final, nada desaparece, pois todos os esforços serão reunidos.

Portanto, não é necessário ser inteligente. Em outras palavras, não é necessário tirar conclusões com base no que você sente agora, como você pensa. Só pode haver risco nisso.

A principal coisa é se esforçar. Se você não pode fazer isso internamente, então se esforce externamente. No final, isso irá criar um novo nível de consciência.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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A dependência do Partzuf superior dentro do Partzuf inferior é pior do que a escravidão. Há dependência através da força do mal, o poder estranho. Mas também pode haver escravidão através da boa força da vida, quando o superior ama o inferior.

Então, ele transmite ao inferior por causa do seu amor, e faz tudo que o inferior pede, é claro, só se for para o bem do inferior. Ele estará sempre esperando a fim de saber como ele pode ajudar o inferior. Esta é a escravidão, como se, de uma forma invertida.

O superior não pode causar qualquer dano ao inferior. Mas, até que comecemos a pedir, a elevar MAN (Mayin Nukvin – águas femininas), a elevar o AHP (Awzen Hotem, Peh) superior, o superior não irá elevar seu AHP. Ele só vai esperar.

Isso é chamado de tristeza da Shechiná; Malchut de Atzilut anseia muito elevar seu AHP e aguarda a nossa oração. Mas, por si só, ela não é capaz de elevá-lo, mas apenas de acordo com um pedido, de acordo com o despertar dos inferiores: as centlehas de GE (Galgalta ve Eynaim) que estão nos mundos de Beria, Yetzira, Assiya despertam o AHP de Atzilut que caiu nos mundos de Beria, Yetzira, Assiya.

O superior está conosco na escravidão, como um pai com seus filhos amados. O amor nos cativa como escravos, assim como o ódio. No entanto, o amor faz um escravo do superior, aquele que ama, e o ódio transforma o inferior num escravo, alguém que odeia.

Se o superior odeia, o inferior se torna seu escravo, e se o superior ama, ele está na escravidão.

Pergunta: Em que situações o superior responde à oração do inferior?

Resposta: O superior responde às orações do inferior com a condição de que eles estejam prontos para se anular em prol da conexão e pedir ao superior pela força para se conectar em um Partzuf. O superior percebe sua conexão e cria um Partzuf comum onde a Luz é revelada.

Isso significa que, a fim de receber ajuda do superior, você precisa querer se conectar com outras pessoas no Partzuf comum, não no seu individual, mas no que pertence a todos, que é chamado Malchut . Isso é chamado de oração de muitos (coletiva).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: O que determina a nossa capacidade de absorver as deficiências e as dores do público e elevar esta oração ao superior?

Resposta: Através deste trabalho você tem que identificar a dor da ocultação do Criador por trás da dor do inferior, do povo. A única coisa que falta neste mundo é o poder do amor e da doação, o que significa a revelação do Criador.

Todas as deficiências corporais do público devem ser processadas e transformadas em um desejo pela revelação do Criador aos seres criados, pela revelação da força de doação. Assim você eleva seu AHP (vasos de recepção) caído a partir do nível inferior, ou seja, do público, quando você é impressionado pelo sofrimento dele. Mas quando você o eleva ao seu nível, você processa o MAN (a sua oração e a demanda) dele através dos seus vasos de doação na demanda pela Luz Superior, que é a única força que pode agir em tudo.

Assim, você se volta ao AHP do superior com um pedido diferente. As pessoas querem alimentos mais baratos, habitação mais barata, etc., enquanto você busca a Luz que Reforma, a Luz de amor e doação. Este é o seu trabalho, o trabalho dos sacerdotes. Você recebe suas demandas corporais quando todos gritam como bebês: “Dá-me, dá-me!”, mas você processa a deficiência deles na deficiência correta do nível superior, razão pela qual você está no meio.

O papel daquele que está no meio é um desafio. Você é como uma mãe que ouve seu bebê chorar e que precisa entender exatamente o que ele precisa. Ela processa seus gritos para a necessidade correta. Este é o trabalho desafiador do nível intermediário. Por um lado, você é feito do Criador, e por outro lado, você é feito do público por estar entre eles. Este é o papel dos sacerdotes, ministros do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá08/06/14

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Pergunta: Como você pede ao Elyon (superior) o que é verdadeiramente útil para você?

Resposta: Peça ao Elyon para que você saiba o que você quer. Isso é o mais certo, o mais útil: “Torne o desejo Dele o seu desejo” (Avot 2:4). Mas, para tornar o seu desejo como o desejo Dele, você deve saber qual é o desejo Dele. Então, peça isso!

Pergunta: Mas isso não funciona!

Resposta: Eu não sei se você pediu. Talvez você tenha recebido, mas não entendeu que esta era a resposta.

Pergunta: Como podemos identificar o AHP de Elyon (vasos de recepção do superior)?

Resposta: Nós começamos a reconhecer o AHP de Elyon na medida em que nos conectamos entre nós com nosso GE (vasos de recepção). Então, Ele começa gradualmente a ser discernido. O AHP de Elyon não existe sem GE do Tachton (vasos de doação do inferior), ou seja, sem a nossa conexão. Só através da nossa conexão é que vamos chegar ao conceito de “Um”, e, portanto, podemos criar uma ligação com o Elyon.

As dez Sefirot no nível inferior se tornam uma Sefira no nível superior. Nós devemos conectar essas dez em um.

Pergunta: Como nós vamos fazer com que o nosso GE deseje se conectar?

Resposta: A disseminação é necessária porque este é um trabalho mútuo. Se você não recebe estímulo, uma demanda de baixo, mesmo que você tenha uma centelha, você nunca pode despertar uma conexão com o Elyon.

Enquanto um homem não é casado, ele ainda não deixou a infância, vive com sua mãe para o prazer, passa o tempo num bar com os amigos ou no futebol. Mas se ele se casa e tem um filho, ele tem compromissos, preocupações, problemas e demandas.

Assim, da mesma forma, se não sairmos para os Tachtonim (inferiores), para a comunidade, e levá-los conosco, ou seja, se não produzirmos filhos espirituais que nos obriguem a crescer, nós nunca desejaremos isso. Este é a ordem dos níveis; eles estão todos em GE e AHP e caem para o nível inferior.

Portanto, se você deseja se conectar com Elyon, você deve despertar o Tachton. Somente o Tachton vai obrigar você a se conectar a Elyon; é assim que isso funciona. Assim, o Livro do Zohar não foi revelado até os nossos dias, e a sabedoria da Cabalá estava escondida porque não havia chegado o tempo para os Tachtonim serem despertados.

No momento em que os Tachtonim se tornam apropriados para serem despertados, na medida em que nós trabalhamos com eles e os despertamos, nós somos obrigados a subir ao Elyon. Caso contrário, não haverá qualquer demanda em todos os níveis, apenas o GE, os Kelim (vasos) de doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Quando nós saímos para o público, sempre precisamos manter uma conexão com o Elyon (superior) dentro de nós. Através da separação do Elyon não podemos trabalhar com o nível inferior. Na verdade, nós não vamos às pessoas como artistas ou agitadores de multidões, mas estamos levando-lhes o poder superior, a conexão com o Criador.

Assim, através da conexão com os amigos, nós devemos atingir o contato com o Elyon. Se não tivermos uma conexão como essa, não podemos ser considerados um nível superior em relação aos Tachtonim (inferiores) e trabalhar com eles.

Se uma menina cuida de seu irmão mais novo, ela não o considera como um nível inferior. Eles estão no mesmo nível como irmão e irmã. Enquanto que a mãe que cuida de seu bebê é o superior, porque ela deu à luz a ele e ela tem o poder. Portanto, não podemos sair e cuidar da comunidade sem manter um vínculo permanente com o Elyon.

Eu sou apenas um ponto, o terço médio de Tiferet (esplendor). Toda a minha metade superior é com o Elyon; toda a minha metade inferior é com o Tachton (inferior). Portanto, eu tenho que estar conectado com o Elyon e o Tachton e trabalhar simultaneamente com ambos.

Quando eu trabalho com os Tachtonim, o Elyon está dentro de mim, caso contrário eu não posso fazer nada. E quando eu me volto ao Elyon, os Tachtonim estão dentro de mim. Caso contrário, eu não tenho nada com que me voltar a eles. Quando uma mãe vai à loja para comprar leite para seu bebê, é como se estivesse levando-o com ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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A única maneira de despertar o AHP (vasos de recepção) do superior é pedindo-Lhe o poder de doação. Então o superior irá elevar Seu AHP e transmitir a Luz de AB-SAG a você, que irá corrigir seus vasos de modo que pelos vasos corrigidos, você será capaz de doar aos outros.

Como você pode pedir isso ao superior? Se você anula seus vasos de recepção (o AHP) e deseja se conectar com os vasos de doação (com GE), com os outros, é a prova, a conclusão, que você leva ao superior e exige que Ele a dê a você. Eu quero anular meu AHP e quero me conectar com todos pelo meu GE (vasos de doação). Assim, você influencia o AHP do superior e O obriga a Se elevar o quanto for necessário para satisfazer o seu pedido.

Se você consegue elevar uma determinada parte do AHP do superior, isso significa que você elevou uma oração, MAN (águas femininas). É a mesma coisa.

Pergunta: E quanto a todas as demandas, pedidos e orações que eu tenho elevado durante anos?

Resposta: Eu não sei se você elevou sequer uma oração durante este tempo todo. O que você pede tem que ser compatível com o que o superior está pronto para ouvi-lo. Você está pedindo uma agulha para furar seu olho ou coisas que podem prejudicá-lo e por isso o superior certamente não lhe responde.

Você pode chorar e pedir, mas o superior vai esperar que você fique mais sábio. Todas as orações são aceitas Acima e são adicionadas ao trabalho, mas isso ainda não faz elevar o AHP do superior, uma vez que ainda não é MAN.

Você grita, mas o superior não responde. Ainda assim, ele executa determinadas ações para que você entenda que é impossível pedir assim e que Ele lhe dê o que você está pedindo. É apenas a forma como nos comportamos com as crianças. Em nosso mundo, o tempo traz mudanças, enquanto que no mundo superior, nossas ações realmente determinam o tempo.

Se você toma as deficiências do público e pede ao superior para preenchê-las, você está realizando ações de doação. Você quer o que é bom para eles, mas não para si mesmo, e assim você é tratado de forma diferente. Você se torna parceiro do superior no cuidado do inferior e, assim, sobe para um nível diferente. Com isso você se parece com o Criador, e é por isso que este trabalho é tão benéfico para o nosso avanço.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: Quando é que vamos elevar MAN, uma oração?

Resposta: Nós elevamos MAN quando podemos abrir mão de nossos Kelim (desejos) de recepção e nos conectamos entre nós, só com os nossos Kelim de doação. Mas isso não significa, absolutamente, que não levamos os nossos desejos de recepção em consideração.

Suponha que eu vivo em um palácio e tenho um monte de carros e aviões, e você vive em um apartamento normal, e tem um carro, e ele vive em uma barraca, e só tem uma carroça, e seu cavalo morreu. Então, o que significará nos conectarmos?

Para isso, nós devemos desistir de toda a nossa propriedade pelo outro, o que significa que reunimos tudo o que temos, e, além disso, nos conectamos através do nosso GE, na doação. Conexão com os desejos de doação (GE) também exige uma anulação relativa nos desejos de recepção (AHP).

Isso não significa que alguém realmente tem que desistir de toda a sua propriedade, mas é necessário levar em conta a anulação de seu AHP, diminuindo sua importância. Então, a conexão será feita em níveis mais elevados. Isso significa que não podemos simplesmente nos conectar com Nitzutzin (faíscas); isso vai exigir-nos também nos conectarmos no futuro com o nosso AHP, como Baal HaSulam escreveu no artigo “A Última Geração”.

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Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 8/06/14

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