A dependência do Partzuf superior dentro do Partzuf inferior é pior do que a escravidão. Há dependência através da força do mal, o poder estranho. Mas também pode haver escravidão através da boa força da vida, quando o superior ama o inferior.

Então, ele transmite ao inferior por causa do seu amor, e faz tudo que o inferior pede, é claro, só se for para o bem do inferior. Ele estará sempre esperando a fim de saber como ele pode ajudar o inferior. Esta é a escravidão, como se, de uma forma invertida.

O superior não pode causar qualquer dano ao inferior. Mas, até que comecemos a pedir, a elevar MAN (Mayin Nukvin – águas femininas), a elevar o AHP (Awzen Hotem, Peh) superior, o superior não irá elevar seu AHP. Ele só vai esperar.

Isso é chamado de tristeza da Shechiná; Malchut de Atzilut anseia muito elevar seu AHP e aguarda a nossa oração. Mas, por si só, ela não é capaz de elevá-lo, mas apenas de acordo com um pedido, de acordo com o despertar dos inferiores: as centlehas de GE (Galgalta ve Eynaim) que estão nos mundos de Beria, Yetzira, Assiya despertam o AHP de Atzilut que caiu nos mundos de Beria, Yetzira, Assiya.

O superior está conosco na escravidão, como um pai com seus filhos amados. O amor nos cativa como escravos, assim como o ódio. No entanto, o amor faz um escravo do superior, aquele que ama, e o ódio transforma o inferior num escravo, alguém que odeia.

Se o superior odeia, o inferior se torna seu escravo, e se o superior ama, ele está na escravidão.

Pergunta: Em que situações o superior responde à oração do inferior?

Resposta: O superior responde às orações do inferior com a condição de que eles estejam prontos para se anular em prol da conexão e pedir ao superior pela força para se conectar em um Partzuf. O superior percebe sua conexão e cria um Partzuf comum onde a Luz é revelada.

Isso significa que, a fim de receber ajuda do superior, você precisa querer se conectar com outras pessoas no Partzuf comum, não no seu individual, mas no que pertence a todos, que é chamado Malchut . Isso é chamado de oração de muitos (coletiva).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: O que determina a nossa capacidade de absorver as deficiências e as dores do público e elevar esta oração ao superior?

Resposta: Através deste trabalho você tem que identificar a dor da ocultação do Criador por trás da dor do inferior, do povo. A única coisa que falta neste mundo é o poder do amor e da doação, o que significa a revelação do Criador.

Todas as deficiências corporais do público devem ser processadas e transformadas em um desejo pela revelação do Criador aos seres criados, pela revelação da força de doação. Assim você eleva seu AHP (vasos de recepção) caído a partir do nível inferior, ou seja, do público, quando você é impressionado pelo sofrimento dele. Mas quando você o eleva ao seu nível, você processa o MAN (a sua oração e a demanda) dele através dos seus vasos de doação na demanda pela Luz Superior, que é a única força que pode agir em tudo.

Assim, você se volta ao AHP do superior com um pedido diferente. As pessoas querem alimentos mais baratos, habitação mais barata, etc., enquanto você busca a Luz que Reforma, a Luz de amor e doação. Este é o seu trabalho, o trabalho dos sacerdotes. Você recebe suas demandas corporais quando todos gritam como bebês: “Dá-me, dá-me!”, mas você processa a deficiência deles na deficiência correta do nível superior, razão pela qual você está no meio.

O papel daquele que está no meio é um desafio. Você é como uma mãe que ouve seu bebê chorar e que precisa entender exatamente o que ele precisa. Ela processa seus gritos para a necessidade correta. Este é o trabalho desafiador do nível intermediário. Por um lado, você é feito do Criador, e por outro lado, você é feito do público por estar entre eles. Este é o papel dos sacerdotes, ministros do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá08/06/14

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Pergunta: Como você pede ao Elyon (superior) o que é verdadeiramente útil para você?

Resposta: Peça ao Elyon para que você saiba o que você quer. Isso é o mais certo, o mais útil: “Torne o desejo Dele o seu desejo” (Avot 2:4). Mas, para tornar o seu desejo como o desejo Dele, você deve saber qual é o desejo Dele. Então, peça isso!

Pergunta: Mas isso não funciona!

Resposta: Eu não sei se você pediu. Talvez você tenha recebido, mas não entendeu que esta era a resposta.

Pergunta: Como podemos identificar o AHP de Elyon (vasos de recepção do superior)?

Resposta: Nós começamos a reconhecer o AHP de Elyon na medida em que nos conectamos entre nós com nosso GE (vasos de recepção). Então, Ele começa gradualmente a ser discernido. O AHP de Elyon não existe sem GE do Tachton (vasos de doação do inferior), ou seja, sem a nossa conexão. Só através da nossa conexão é que vamos chegar ao conceito de “Um”, e, portanto, podemos criar uma ligação com o Elyon.

As dez Sefirot no nível inferior se tornam uma Sefira no nível superior. Nós devemos conectar essas dez em um.

Pergunta: Como nós vamos fazer com que o nosso GE deseje se conectar?

Resposta: A disseminação é necessária porque este é um trabalho mútuo. Se você não recebe estímulo, uma demanda de baixo, mesmo que você tenha uma centelha, você nunca pode despertar uma conexão com o Elyon.

Enquanto um homem não é casado, ele ainda não deixou a infância, vive com sua mãe para o prazer, passa o tempo num bar com os amigos ou no futebol. Mas se ele se casa e tem um filho, ele tem compromissos, preocupações, problemas e demandas.

Assim, da mesma forma, se não sairmos para os Tachtonim (inferiores), para a comunidade, e levá-los conosco, ou seja, se não produzirmos filhos espirituais que nos obriguem a crescer, nós nunca desejaremos isso. Este é a ordem dos níveis; eles estão todos em GE e AHP e caem para o nível inferior.

Portanto, se você deseja se conectar com Elyon, você deve despertar o Tachton. Somente o Tachton vai obrigar você a se conectar a Elyon; é assim que isso funciona. Assim, o Livro do Zohar não foi revelado até os nossos dias, e a sabedoria da Cabalá estava escondida porque não havia chegado o tempo para os Tachtonim serem despertados.

No momento em que os Tachtonim se tornam apropriados para serem despertados, na medida em que nós trabalhamos com eles e os despertamos, nós somos obrigados a subir ao Elyon. Caso contrário, não haverá qualquer demanda em todos os níveis, apenas o GE, os Kelim (vasos) de doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Quando nós saímos para o público, sempre precisamos manter uma conexão com o Elyon (superior) dentro de nós. Através da separação do Elyon não podemos trabalhar com o nível inferior. Na verdade, nós não vamos às pessoas como artistas ou agitadores de multidões, mas estamos levando-lhes o poder superior, a conexão com o Criador.

Assim, através da conexão com os amigos, nós devemos atingir o contato com o Elyon. Se não tivermos uma conexão como essa, não podemos ser considerados um nível superior em relação aos Tachtonim (inferiores) e trabalhar com eles.

Se uma menina cuida de seu irmão mais novo, ela não o considera como um nível inferior. Eles estão no mesmo nível como irmão e irmã. Enquanto que a mãe que cuida de seu bebê é o superior, porque ela deu à luz a ele e ela tem o poder. Portanto, não podemos sair e cuidar da comunidade sem manter um vínculo permanente com o Elyon.

Eu sou apenas um ponto, o terço médio de Tiferet (esplendor). Toda a minha metade superior é com o Elyon; toda a minha metade inferior é com o Tachton (inferior). Portanto, eu tenho que estar conectado com o Elyon e o Tachton e trabalhar simultaneamente com ambos.

Quando eu trabalho com os Tachtonim, o Elyon está dentro de mim, caso contrário eu não posso fazer nada. E quando eu me volto ao Elyon, os Tachtonim estão dentro de mim. Caso contrário, eu não tenho nada com que me voltar a eles. Quando uma mãe vai à loja para comprar leite para seu bebê, é como se estivesse levando-o com ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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A única maneira de despertar o AHP (vasos de recepção) do superior é pedindo-Lhe o poder de doação. Então o superior irá elevar Seu AHP e transmitir a Luz de AB-SAG a você, que irá corrigir seus vasos de modo que pelos vasos corrigidos, você será capaz de doar aos outros.

Como você pode pedir isso ao superior? Se você anula seus vasos de recepção (o AHP) e deseja se conectar com os vasos de doação (com GE), com os outros, é a prova, a conclusão, que você leva ao superior e exige que Ele a dê a você. Eu quero anular meu AHP e quero me conectar com todos pelo meu GE (vasos de doação). Assim, você influencia o AHP do superior e O obriga a Se elevar o quanto for necessário para satisfazer o seu pedido.

Se você consegue elevar uma determinada parte do AHP do superior, isso significa que você elevou uma oração, MAN (águas femininas). É a mesma coisa.

Pergunta: E quanto a todas as demandas, pedidos e orações que eu tenho elevado durante anos?

Resposta: Eu não sei se você elevou sequer uma oração durante este tempo todo. O que você pede tem que ser compatível com o que o superior está pronto para ouvi-lo. Você está pedindo uma agulha para furar seu olho ou coisas que podem prejudicá-lo e por isso o superior certamente não lhe responde.

Você pode chorar e pedir, mas o superior vai esperar que você fique mais sábio. Todas as orações são aceitas Acima e são adicionadas ao trabalho, mas isso ainda não faz elevar o AHP do superior, uma vez que ainda não é MAN.

Você grita, mas o superior não responde. Ainda assim, ele executa determinadas ações para que você entenda que é impossível pedir assim e que Ele lhe dê o que você está pedindo. É apenas a forma como nos comportamos com as crianças. Em nosso mundo, o tempo traz mudanças, enquanto que no mundo superior, nossas ações realmente determinam o tempo.

Se você toma as deficiências do público e pede ao superior para preenchê-las, você está realizando ações de doação. Você quer o que é bom para eles, mas não para si mesmo, e assim você é tratado de forma diferente. Você se torna parceiro do superior no cuidado do inferior e, assim, sobe para um nível diferente. Com isso você se parece com o Criador, e é por isso que este trabalho é tão benéfico para o nosso avanço.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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Pergunta: Quando é que vamos elevar MAN, uma oração?

Resposta: Nós elevamos MAN quando podemos abrir mão de nossos Kelim (desejos) de recepção e nos conectamos entre nós, só com os nossos Kelim de doação. Mas isso não significa, absolutamente, que não levamos os nossos desejos de recepção em consideração.

Suponha que eu vivo em um palácio e tenho um monte de carros e aviões, e você vive em um apartamento normal, e tem um carro, e ele vive em uma barraca, e só tem uma carroça, e seu cavalo morreu. Então, o que significará nos conectarmos?

Para isso, nós devemos desistir de toda a nossa propriedade pelo outro, o que significa que reunimos tudo o que temos, e, além disso, nos conectamos através do nosso GE, na doação. Conexão com os desejos de doação (GE) também exige uma anulação relativa nos desejos de recepção (AHP).

Isso não significa que alguém realmente tem que desistir de toda a sua propriedade, mas é necessário levar em conta a anulação de seu AHP, diminuindo sua importância. Então, a conexão será feita em níveis mais elevados. Isso significa que não podemos simplesmente nos conectar com Nitzutzin (faíscas); isso vai exigir-nos também nos conectarmos no futuro com o nosso AHP, como Baal HaSulam escreveu no artigo “A Última Geração”.

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Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 8/06/14

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Pergunta: O que as quatro propriedades de misericórdia, caridade, verdade e paz significam em termos da nossa atitude para com o grupo e o mundo em geral?

Resposta: A Luz Interior nas primeiras nove Sefirot é chamada de misericórdia. Como podemos visualizá-la? Nossas intenções de tratar nossos próximos humanamente representam as primeiras nove Sefirot.

Ao agir dentro dessas propriedades, nos tornamos semelhantes ao Criador de certa maneira. Misericórdia é semelhante à doação, a qualidade de Bina. Hessed (a propriedade de Abraão) é o primeiro pré-requisito para isso.

Caridade (esmola) é Malchut. Digamos que o nosso desejo de receber está mais ou menos pronto para aderir à doação. Na medida em que o nosso desejo de receber (Malchut) suporta as primeiras nove Sefirot e está pronto para aceitar a sua iluminação, ele obtém a esmola.

Nosso desejo de receber só não pode conseguir algo por conta própria. Como resultado de comprar as primeiras nove Sefirot e influenciá-las, ele recebe a “luz por trás”.  Malchut obtém as primeiras nove Sefirot de seus vizinhos. Cada um de nós tem o seu próprio egoísmo; nós entendemos o que os outros querem e usamos seus desejos. Nós preenchemos seus desejos com a ajuda de nosso próprio egoísmo.

Digamos que eu sou Malchut; seus desejos são minhas primeiras nove Sefirot. Eu trabalho com eles e os preencho. Com o que eu os preencho é chamado de misericórdia. Ao me permitir agir desta forma, a minha Malchut recebe iluminação. Esta “luz por trás” é chamada de caridade.

Verdade significa que, depois de concluir qualquer ação, nós entendemos claramente que o nosso trabalho é apenas um engano e que não há nenhuma verdade nisso tudo. Nós continuamos reconhecendo este fato repetidamente. Em outras palavras, a verdade sempre revela a Luz geral, chamada de Luz Circundante (Ohr Makif), às almas. No final, a Luz geral deve se tornar parte das primeiras nove Sefirot e Malchut.

Ela mostra o verdadeiro estado em que estamos e em que medida nós temos que ser corrigidos. Quando a verdade ilumina, eu me sinto muito mal, mesmo que ela não brilhe em sua última etapa, eterna, mas seja apenas um pouco maior do que o meu nível atual como a Luz Circundante que eu tenho que puxar para dentro de mim.

Ela ilumina a escuridão dos meus desejos corruptos. Isso explica por que a verdade é tão difícil para nós neste mundo material. Ninguém quer admitir ou ouvi-la.

A paz, que nos mostra que não somos capazes de fazer absolutamente nada, aparece por último. Nós estamos tentando conseguir coisas completamente irreais! Todas as nossas ações (caridade e misericórdia que exercitamos com os outros e nós mesmos) são agradáveis ​​e maravilhosas, mas não nos permitem fundir com o Criador. Elas não causam a paz! Somente desentendimentos!

Assim, a verdade e a paz nos levam a um entendimento de que tudo o que podemos fazer é gritar. Não há alternativa, uma vez que estamos pedindo algo que está além da nossa natureza. Nós não sabemos o que é, mas não temos outras opções, exceto este fundamento. É assim que nos corrigimos.

É muito importante ter em mente que todas estas coisas implicam interações entre nós e dessas ações nós revelamos o vaso espiritual, o Mundo Superior, uma nova realidade. Agora os físicos reconhecem que outras dimensões e cosmos, “universos incluídos e conectados” nos quais vivemos numa forma diferente, existem e dependem unicamente dos níveis da cognição humana.

Nós exploramos modificações cognitivas e nos esforçamos para aprender a revelar um novo tipo de cognição. É sobre isso que trata a sabedoria da Cabalá. Este processo não está conectado de forma alguma com o nosso corpo físico, nem está ligado aos níveis inanimado, vegetal ou animal.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa pedir só necessidades?

Resposta: Se uma pessoa está preocupada em doar aos outros, ela não tem que se preocupar com suas necessidades, porque elas sempre vêm para preencher seus desejos num grau suficiente. Mas há situações únicas em que uma pessoa deve dar uma olhada em si mesma para esclarecer o que é essencial e que a sua realização seja encontrada. E ela vê que este grau das necessidades encontra-se nos desejos de doar que são dirigidos ao Criador.

No nível de Bina, a pessoa não pede necessidades, porque isso é atendido por si só. Ela não tem que se preocupar com isso. Isso ocorre porque o nível de Bina é doação absoluta, Hafetz Hesed, um estado de Katnut (pequenez) por parte dos vasos, os estados de “embrião” e “amamentação”.

Mas quando a pessoa passa por estados maiores e mais elevados e começa a trabalhar com os vasos de recepção, ela deve se tornar ativa e se voltar com uma oração única pelas necessidades para determinar qual será o seu trabalho pelo propósito da doação. Isto deve ocorrer mesmo que ela não tenha qualquer necessidade disso. Mas ela determina que ela é uma criatura, que ela existe e deve existir a fim de trabalhar para doar e para servir o povo, e, portanto, ela pede o que é essencial para si mesma.

Isto significa que a orar pelo essencial é um esforço para ela. Ela prefere não fazer isso, mas deve fazê-lo como parte de seu trabalho. Isto é como o Cohen (Sumo Sacerdote), que tinha que ter roupa especial, mesmo que não precisasse disso. Mas, a fim de servir o povo, ele tinha que ter vestes sacerdotais cerimoniais especiais sob medida para ele.

Isto significa que o pedido pelo essencial também requer um esforço por parte da pessoa e não é considerado necessário. Mas esta é uma parte de seu trabalho, e ela pede isso ao superar a sua relutância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Shamati # 35 “Quanto a Vitalidade de Kedusha“

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Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, Carta 22:  Portanto, se você escreve que vive uma vida de sofrimento, é sinal de que você está seguindo o caminho da Torá. Isso significa que você tem preto e branco, uma vez que a Torá é escrita em preto sobre branco. Mas você tem que tentar ter um fogo negro acima de um fogo branco, o que significa que tudo o que você sente será como chama de fogo.

Nós devemos sentir uma tensão constante, estar sob pressão, e inclinados com todas as nossas forças para ansiar pela meta. Não faz diferença o que acontece com uma pessoa, desde que ela esteja focada na direção certa. Aconteça o que acontecer no caminho depende do próprio caminho, e eu só preciso me ajustar de acordo com isso.

A estrada em si, quantas voltas e reviravoltas há nela e quantas falhas nós temos, não depende de nós, mas sim da estrutura da nossa alma.

Uma vez que o Criador quer que recebamos a Torá, nós mesmos devemos sentir a deficiência pela Torá, uma vez que a pessoa não recebe luxos do Alto, mas apenas necessidades.

Eu não vou receber o que peço do Alto a menos que o meu pedido seja somente pelas necessidades, sem as quais não posso existir. Caso contrário, estes são meros pedidos ineficazes.

Claro, é preciso um longo tempo até que a pessoa se aproxime de uma verdadeira oração. Primeiro deve haver a intensidade da solicitação pela qual esta pode ser ouvida. Em segundo lugar, deve ser a coisa certa que esteja exatamente no caminho.

A pessoa deve cada vez se agarrar a uma parte real da corda no caminho. Se eu peço alguma coisa agora, o meu clamor pode ser correto, mas talvez não seja meu, mas sim organizado pelo Criador.

Eu atribuo tudo a mim mesmo, e isso é totalmente errado. Eu tenho que me analisar mais profundamente e descobrir quem me dirige, quem organiza uma boa ação, a minha oração, ou o desejo de se conectar com a sociedade. Se tudo isso vem do Alto, então o que eu peço?

E a maior recompensa é que a pessoa precisa do Criador, ou seja, do doador da Torá. Portanto, quando ela sente que sua baixeza, é para que ela precise do Criador. No entanto, se ela sente que pode ajudar a si mesma e que não precisa do Criador, então ela está separada Dele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá20/05/14, Escritos do Rabash

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