Vamos nos lembrar e nos inspirar na grandeza de nosso objetivo espiritual, no ambiente que aspira a ele e na oportunidade única de liberdade de escolha que nos foi dada. Quantas pessoas no mundo realmente têm a possibilidade de agir livremente? Se todas as pessoas agem de acordo com os ditames de sua natureza, não há ninguém que esteja verdadeiramente “agindo”.

Se eu sou completamente governado por uma força superior, não existe um “eu”. Diz-se: “Vim, e não havia ninguém”.

Existem muitas pessoas, mas é como se elas não existissem, pois nenhuma delas é livre em suas ações. Se não há nenhum ser humano que possua livre-arbítrio, não há mundos, nada além do mundo do infinito (Olam Ein Sof).

Com relação ao Criador, nada mais existe. Só existe aquele que realiza uma ação livre.

Imagine esta imagem da realidade: o vazio absoluto! E, dentro dele, apenas alguns desejos são visíveis, desejos que surgiram e são capazes de realizar ações livres.

E você tem a oportunidade de ser igualmente livre e se tornar Homem (Adam)! Portanto, reconheçamos a grandeza desta oportunidade única.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/10, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a pessoa pode usar o princípio ” Ame o seu próximo como a si mesmo” para escolher o ambiente certo ?

Resposta: Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “A Liberdade”. Uma pessoa deve encontrar um ambiente que corresponda exatamente à Hisaron (deficiência) que deseja adquirir.

Veja, em nossas vidas a sociedade dita o que devemos fazer. Como já temos desejos de desfrutar, a sociedade pode nos impor o que devemos desfrutar, por exemplo, Coca-Cola. Não sei o que é, mas de acordo com o que a sociedade me incute, vou e compro uma garrafa de Coca-Cola, na qual há uma certa quantidade de gramas de prazer.

Numa sociedade Cabalística, é diferente. Devo construir um ambiente que corresponda às minhas expectativas. Se eu almejo o mundo espiritual, algo sublime, e a sociedade me diz que vale a pena desejá-lo, ela me forçará a pensar constantemente em espiritualidade, e eu estudarei o método por oito horas por dia, mas meu pedido continuará sendo o de receber. Eu quero espiritualidade, deem-me! Tal exigência não é atendida de cima para baixo.

Claro, esta é uma etapa intermediária, e ela também existe. Mas a demanda que é atendida de cima é uma demanda pelas forças de doação.

Portanto, devo procurar uma sociedade que valorize este Hisaron. Mesmo que eu não saiba o que é (ainda não tenho esse desejo), quando a sociedade começar a me “doutrinar” com a mensagem de que isso é muito importante e que é exatamente o que me falta, receberei dela esse desejo; há a doação, algo que está acima da minha natureza, e é precisamente isso que devo exigir.

Começo a estudar livros que falam sobre espiritualidade e, por meio deles, quero desvendar o que ela é. Quero que me faça sentir bem. Quando recebo esse desejo do grupo, a luz ao meu redor começa a brilhar sobre mim e me transforma.

Lenta e gradualmente, o grupo deve me mostrar o que devo exigir durante o estudo, e então alcançarei o resultado desejado.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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Pergunta: O fato de eu participar do grupo não é uma escolha minha. O fato de eu estar aqui sentado, ouvindo, lendo e discutindo também não é uma escolha minha. Então, onde está a liberdade de escolha?

Resposta: Você não veio aqui por vontade própria. Cada um de nós já percebe que não aparecemos aqui por acaso; ou seja, o Criador nos trouxe. Em geral, o pensamento de vir, ouvir e sentar não partiu de mim. Tudo aconteceu de alguma forma, repentinamente, quase inconscientemente. É claro que, durante os primeiros meses, eu vinha e sentava aqui, funcionando com a energia recebida do Criador.

Os esforços começam com as descidas. Assim como o Criador me deu um impulso e me trouxe a este lugar, me atraindo com “doces” para me fazer sentir como se eu pudesse adoçar minha vida aqui, agora Ele está tirando isso de mim. Para permanecer, resistir e me fortalecer ainda mais, preciso fazer grandes esforços.

A lei espiritual imutável diz: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. O Criador lhe dá força, lhe dá direção e lhe proporciona uma oportunidade, mas mais tarde você terá que pagar por isso.

Caso contrário, é impossível. Como poderei ascender a um nível superior se não o conheço, se não tenho força suficiente para isso e se não tenho nenhuma ligação com ele?

Pensamos que na espiritualidade tudo é como neste mundo: tenho força, tenho desejos, consigo ver o que vou adquirir, faço cálculos, analiso, esclareço, verifico, indago. Nada disso; tudo é diferente na espiritualidade. Aqui, o nível superior está separado de você, não é sentido por você, é incompreensível para você. E mesmo que você revele algo nele, descobre que é totalmente oposto a você e o repele.

Assim, a lei é simples: “Você tomou emprestado de Mim, e Eu estou cobrando”. Ou seja, você recebe a oportunidade, tudo lhe é dado do alto, e depois você terá que devolver. Portanto, os esforços consistem em se fortalecer na direção que o Criador indica.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, Artigo 29, “Lishma e Lo Lishma”

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Pergunta: Estudamos que o livre-arbítrio consiste na escolha da sociedade em que se vive. Essa é, essencialmente, nossa única escolha?

Resposta: Não somos precisos quando dizemos que nossa única escolha é a sociedade de que precisamos. É mais correto dizer não sociedade, mas meio ambiente, porque é um conceito mais amplo.

O ambiente inclui os livros, os sábios que os escreveram, os amigos, o professor e tudo mais, exceto o Criador e eu (se a pessoa acredita que existe algo nele).

Assim, devo dizer que as forças do Criador e a força dentro de mim são o mesmo Criador, apenas manifestando-se de maneiras diferentes. Portanto, se eu decido algo, ou se me parece que o Criador decide, trata-se, na verdade, da mesma fonte.

Se eu quiser adquirir alguma força que não seja o Criador que, segundo a minha percepção, está fora de mim, ou que não seja o Criador que está em mim, ou seja, diferente da natureza que Ele criou e com a qual me dotou, eu preciso de algo externo, algo exterior. Tudo o que está fora é chamado de ambiente.

Como Baal HaSulam escreve sobre uma semente de trigo que é colocada no solo no artigo “A Liberdade”, o que você tem além dessa semente e do ambiente em que ela é plantada?

O mesmo acontece conosco. Se quisermos nos armar com quaisquer forças adicionais — forças que, como explica Baal HaSulam, escolhemos — e nossa escolha independente constitui inteiramente nossa individualidade, a expressão do nosso próprio “eu”, acaba que nada mais resta.

Eu não devo me voltar para a minha própria natureza, porque tudo nela é o Criador, e não devo me voltar ao Criador. Entende o paradoxo? Eu não devo me voltar a Ele! Porque todo ato de se voltar a Ele é planejado por Ele; Ele o programa.

Então, o que devo fazer?! Se tenho o poder de me voltar ao Criador, Ele está se voltando para Si mesmo?! Então, quem sou eu aqui?! Um fantoche?! Ao cumprir o que o Criador colocou em mim, eu me volto a Ele.

A questão é que devo me voltar ao Criador com o que recebo de fora, por meio da minha própria livre escolha. Fora de mim, o Criador intencionalmente cria diversas fontes de inspiração, e cada uma delas me impressiona de maneiras diferentes. Para mim, a principal inspiração é aquela que me direciona ao Criador. Em princípio, o resultado dessa inspiração não importa; o que importa é o que eu escolho.

Agora surge a pergunta: “Afinal, o que estou escolhendo?” Afinal, o Criador colocou toda a minha natureza interior dentro de mim, então onde começa a escolha? Novamente, na própria força que Ele colocou em mim.

Como disse Baal HaSulam: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre um bom destino e diz: Aceite-o”.

Significado: escolha este ambiente e não outro. E a pessoa deve se fortalecer nessa escolha. Em última análise, a escolha não está no ambiente em si (o Criador também me aponta para o ambiente), mas em fortalecer e se apegar àquilo que Ele revelou.

Você não deve ter a menor dúvida de que o livre-arbítrio existe! Ele existe! Contudo, você não o conquista por seu próprio poder, e o discernimento também não lhe pertence. O livre-arbítrio não se conquista buscando novos continentes. Mas, no momento em que você sente algo que o direciona para o Criador, deve aplicar todas as forças da sua alma para se fortalecer, permanecer no caminho certo e se agarrar à inspiração que já possui.

O resultado, é claro, não depende de você; isso é evidente. O resultado será o quanto você se mantiver no grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Agora você pode entender as palavras deles sobre o versículo: “Eu, o Senhor, o apressarei em seu tempo”. O Sinédrio (98) interpretou: “Não recompensado — em seu tempo; recompensado — Eu o apressarei”.

Assim, existem duas maneiras de atingir o objetivo mencionado acima: através da própria atenção, o que é chamado de “caminho do arrependimento”. Se forem recompensados ​​por isso, “Eu o acelerarei” será aplicado a eles. Isso significa que não há um tempo determinado para isso, mas quando forem recompensados, a correção terminará, naturalmente.

Se não lhes for concedida a atenção, há outro caminho, chamado “caminho do sofrimento”, como disseram nossos sábios, Sanhedrin 97: “Colocarei sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra a sua vontade”, ou seja, no seu tempo, pois há um tempo determinado, e eles o desejarão (Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”, p. 7).

Diante de nós, existem dois caminhos para alcançar o mesmo objetivo, e nos encontramos numa encruzilhada. A cada instante, devemos nos sentir nessa encruzilhada que determina nossa livre escolha. E a escolha aqui é muito simples: seguir o caminho da luz ou o caminho do sofrimento.

Não existe um terceiro caminho! Somos obrigados a seguir por um destes dois caminhos, e a cada instante devemos decidir como dar o próximo passo. O pé já está suspenso no ar; escolha onde colocá-lo: no caminho da luz ou no caminho do sofrimento?!

Um instante se passará, e novamente você terá que fazer a mesma escolha. De cima, seu pé é erguido, obrigando-o a dar um passo, e você deve decidir onde apoiá-lo, em qual dos caminhos. E de acordo com isso, você receberá as forças e os meios para avançar, pois, de qualquer forma, você é obrigado a seguir em frente.

Mas se você avançar pelo caminho de Beito (desenvolvimento natural, em seu tempo), as forças da natureza o impulsionarão contra o seu egoísmo, já que você deseja caminhar de acordo com o seu ego. Portanto, forças que se opõem ao seu egoísmo atuam sobre você, tentando mantê-lo na condição de doação.

Através do caminho de Acishena (tempo de aceleração), você mesmo começa a se convencer, por meio do ambiente, de que vale a pena estar em estado de doação e, dessa forma, atrai para si a luz circundante, que o reconduz ao bem.

No caminho de Beito, você recebe golpes e aprende com eles, até que, no final, chega também a um pedido, uma súplica por correção, e avança, assim como quando se segue o caminho de Acishena.

E se você seguir imediatamente o caminho da luz, economizará tempo no primeiro trecho, onde o teria perdido por não querer ouvir e não se esforçar por conta própria.

Não há tempo para deliberar sobre qual caminho seguir! Tudo depende da preparação do ambiente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/10, Baal HaSulam “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: As pessoas estão constantemente em busca de novas sensações; experimentam uma coisa, depois outra, depois uma terceira. Por exemplo, eu não entendia o que significava fazer uma tatuagem e decidi experimentar. Obviamente, é um sinal de certa autoexpressão. Mas só depois de fazê-la é que entendi o que uma tatuagem realmente é.

O mesmo acontece com as coisas espirituais. Até que você tente, não poderá explicar. Muitas pessoas que vêm estudar Cabalá começam a cultivar um princípio de igualdade entre si, para que todos se tornem semelhantes. Até que ponto o ambiente pode influenciar uma pessoa positiva ou negativamente nesse sentido?

Resposta: Você está falando de uma pessoa que é como o vento no campo. Ela tem um objetivo ou não? Primeiro, ela precisa descobrir o seu. O que eu quero alcançar? Qual é o meu objetivo? Ele existe ou não? Se não, então o quê? Devo apenas olhar ao redor? Algumas pessoas se comportam assim, outras têm um objetivo específico, enquanto outras vagam à sua maneira. Então, eu escolho o que é mais próximo, melhor e mais fácil para mim. Eu sigo a multidão ou alguns grupos, e assim me junto a eles.

Mas se estamos falando de individualidade, eu preciso encontrar meu próprio objetivo pessoal. Depois de encontrá-lo, preciso esclarecer como posso realizá-lo: onde, com quem e por quais meios. Então analisarei: se, por esse objetivo, eu precisar, digamos, fazer a mesma tatuagem, então farei; se eu precisar aprender algo, aprenderei.

Em outras palavras, o objetivo deve justificar os meios. O estado final deve determinar o caminho para alcançá-lo. Meu estado atual não tem sentido se eu não conheço o estado final, e sou como o vento no campo: para onde ele me leva, é para lá que vou. Ou seja, agirei não com a minha própria cabeça, mas com a de outra pessoa; tudo o que me for apresentado no momento torna-se importante. E assim a pessoa gira em torno de si mesma durante toda a vida, até que se enfraquece, concorda que “é isso aí” e morre.
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De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Todos Deveriam Ser Iguais”, 01/10/10

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Se colocarmos nossa “semente” em um bom ambiente, ela se desenvolve; mas se colocarmos mesmo a melhor semente em “solo ruim” (ambiente), ela murchará. Tudo depende unicamente do ambiente. Ou seja, precisamos de pessoas ao nosso redor que revelem o mal do egoísmo dentro de si mesmas e queiram corrigi-lo.

Devo colocar-me em tal ambiente e esforçar-me para absorver ao máximo tudo o que for possível: umidade, minerais, calor, tudo o que o solo pode dar à semente.

Pois, como Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, na hora da morte uma pessoa não poderá levar nada deste mundo com ela, exceto a qualidade de doação alcançada, que pode ser adquirida apenas neste mundo, e através da qual se sente vivendo no mundo superior. Diz-se: “Veja o seu mundo em sua vida”.

E se nada foi alcançado, a pessoa permanece apenas como uma semente, que mais tarde será colocada novamente na terra e dada uma nova chance.

Da Lição Diária De Cabalá 18/04/10, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Todas as nossas ações neste mundo são realizadas por ordens superiores, exceto aquelas em que somos livres. Meu livre-arbítrio reside apenas em ascender, ou seja, em corrigir a alma para que se assemelhe ao Criador.

Tudo o mais em mim e ao meu redor é ditado de Cima pelas leis do mundo superior. Se eu não tenho livre-arbítrio em nada terreno, se tudo é ditado de Cima, não há punição nem recompensa para quaisquer atos terrenos! Afinal, eu não fiz nada disso, foi feito através de mim por Deus.

Portanto, dizem que todos somos como animais, até nos tornarmos semelhantes ao Criador. Na medida em que nos assemelhamos a Ele, somos chamados de “Adão” — “semelhante” (Domeh em hebraico).

A semelhança com o Criador começa com um pequeno desejo, uma aspiração por Ele, chamada de “o ponto no coração”. Se ele existe, se ele se revelou, a pessoa inevitavelmente chegará à Cabalá; ele a conduzirá até lá.

O ponto no coração é como uma gota de sêmen a partir da qual você se desenvolve. Mas o corpo espiritual, a alma, só pode ser desenvolvido através dos próprios esforços. Nisto reside o nosso único livre-arbítrio (veja o artigo de Baal HaSulam “A Liberdade”).

Deixe o mundo inteiro em segundo plano e comece a desenvolvê-lo, eleve-se a um patamar superior. Esteja preparado para abrir mão de tudo apenas para permanecer lá.

Esta é a única escolha, a única ação que pode ser registrada em seu crédito. A recompensa é a vida dentro da alma!

Da Lição Diária de Cabalá de 13/11/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Através do sofrimento, movendo-nos apenas por meio de golpes, não chegaremos a lugar nenhum. Ainda teremos que nos desenvolver no caminho da luz, enquanto os golpes apenas prolongam o tempo. Apenas prolongamos nosso sofrimento e retardamos nossa percepção de sua origem. Em última análise, de uma forma ou de outra, teremos que descobri-la e começar a trabalhar com ela.

Por outro lado, se seguirmos o conselho dos Cabalistas, podemos usar imediatamente o sistema superior e exigir da fonte de luz que ela nos influencie.

Se começarmos a nos organizar em círculos à semelhança da alma corrigida, se construirmos conexões corretas e nos esforçarmos para transcender nosso egoísmo, a luz superior responderá aos nossos esforços, perceberá nossa conexão e brilhará dentro dela. Isso é chamado de revelação do Criador aos seres criados neste mundo.

É exatamente isso que a ciência da Cabalá aborda: um método para revelar o Criador às criaturas deste mundo. Ao fazê-lo, reduzimos consideravelmente nosso tempo e sofrimento, pois nos dirigimos imediatamente à fonte da luz que criou nosso egoísmo e exigimos que essa luz corrija tudo. Portanto, precisamos despertar a nós mesmos em vez de sofrer.

No caminho do sofrimento, caminhamos gradualmente em direção ao caminho da luz, mas de forma extremamente lenta. Os profetas descrevem o caminho do sofrimento porque ele é claramente definido; é um programa existente. Os profetas, que eram Cabalistas, perceberam o sistema superior e a oposição entre as forças da direita e da esquerda nele, e, portanto, compreenderam o sofrimento que nossos desejos devem atravessar para alcançar a correção final.

Eles escrevem que mães misericordiosas cozinhariam e comeriam seus próprios filhos. Seriam tempos horríveis. É-nos mostrado o que acontecerá se não seguirmos o caminho da luz, pela aceleração do tempo, que terrível sofrimento físico seria necessário para nos levar a construir um vaso no nível do curso natural da evolução.

Os profetas podem descrever esse cenário porque ele decorre de uma fórmula geral: a quantidade de sofrimento multiplicada por sua qualidade. Este é o caminho natural, pois está inteiramente nas mãos do céu. Mas os profetas não sabem quanto de nossos próprios esforços adicionaremos a esse processo. Ninguém pode saber isso de antemão, pois nos foi dado o livre-arbítrio nisso.

Da Lição Diária de Cabalá, 15/07/16, Rabash, Artigo 16, “Mas Quanto Mais Os Afligiam”

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Pergunta: E se você fizer a escolha errada? Eu verifiquei tudo, fiz tudo e tomei uma decisão errada.

Resposta: Como você sabe que está errado?

Comentário: Como resultado, não alcancei meu objetivo.

Minha Resposta: Mas isso ficará evidente depois que você tomar a decisão.

Comentário: Depois disso, quando eu já tinha saltado.

Minha Resposta: Após a implementação?

Pergunta: Sim, é isso mesmo. Percebi que tomei a decisão errada. O que devo fazer a respeito?

Resposta: Não faça nada.

Pergunta: Fiquei me corroendo por dentro depois disso! Verifiquei tudo duas vezes, saltei, e tudo está errado!

Resposta: Você não pode fazer nada. Não há mais nada a fazer, nada a culpar.

Pergunta: Não se culpar?

Resposta: Não, absolutamente não!

Pergunta: Como faço para me controlar?

Resposta: Relacione isso ao Criador.

Pergunta: Então, antes eu era quem media tudo? Mas depois que aconteceu…

Resposta: Foi o Criador. Com certeza foi o Criador.

Comentário: Ou seja, chegamos agora à regra de ouro. Eu verifico tudo…

Minha Resposta: Eu decido, eu ajo, e o Criador faz o resto.

Pergunta: Sem arrependimentos, nada?

Resposta: Nada. Era essa a intenção desde o início.

Comentário: Se fosse possível viver assim, você não teria nenhum arrependimento.

Minha Resposta: Então viva assim.

Comentário: “Viva assim!” Eu gostaria de aprender a viver assim.

Minha Resposta: Você não deve se arrepender de nada! Tudo é orquestrado por Deus.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/12/25

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