Pergunta: Como e por qual meio as informações são transmitidas pelo campo superior? Qual é a antena receptora em nós?

Resposta: O desejo. Somos, figurativamente falando, um saco de desejos. O saco é grande, pois temos muitos desejos diversos. Nós existimos neles.

Não posso destruir nenhum deles, mas posso classificá-los de forma que certos tipos de desejos prevaleçam e outros não sejam tão importantes. Eu faço isso à força em mim mesmo. No grupo, no estudo, em todas as circunstâncias, rebaixo alguns dos meus desejos e elevo alguns deles.

Eu meio que me aproximo, faço um dipolo que gira de uma certa maneira em relação ao campo externo. Desta forma, evoco a influência deste campo nos meus desejos, que ou a aumento ou, pelo contrário, abaixo com o meu esforço contundente. Ou seja, o campo interage comigo.

Na prática, é nisso que consiste a mudança de uma pessoa. Mas, por enquanto, é apenas a mudança inicial, pois dessa forma estou apenas tentando realizar algumas ações em mim mesmo.

Obviamente, essas ações são insuficientes. Não posso fazer nada, porque estou encerrado em mim mesmo, sou como uma coisa em si mesma. É por isso que preciso saber como iniciar a influência do campo superior sobre mim, para que ele me oriente corretamente, me posicione em relação a mim mesmo, e então serei capaz de sentir sua influência sobre mim, entender como funciona em mim, e o que isso faz em mim. É assim que avançarei.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Pergunta: No nível da natureza inanimada, as partículas, por exemplo, os elétrons, obedecem às leis da física. É este o seu sentido do campo de informação superior?

Resposta: Sim, eles seguem absolutamente, completamente, cegamente as instruções deste campo, as instruções do Criador.

Pergunta: E como ocorre a transição para níveis superiores de consciência, digamos, de vegetativo para animal?

Resposta: Neste caso, o desejo salta para um nível completamente novo. Se o nível inanimado só se preocupa com seu estado constante e não quer mudar de forma alguma, o nível vegetativo, ao contrário, trata o ambiente criativamente. De acordo com a sua natureza, deseja receber o máximo de coisas benéficas possível e expulsar tudo o que lhe faz mal e, assim, crescer.

O próximo nível animado é ainda maior. Para obter algo benéfico do mundo circundante e devolver tudo o que é desnecessário ou prejudicial a ele, o animal desenvolve movimento, propriedades especiais de absorção, excreção e assim por diante.

E o homem já está trabalhando no nível mais alto, o nível espiritual. A diferença entre um humano e o nível animado anterior é que ele deve trabalhar conscientemente, com desejo, com intenção, mas não fisicamente.

Pergunta: Acontece que o campo aumenta tanto o egoísmo que se manifesta como uma mudança na estrutura de um objeto material. Ou seja: as plantas se unem e formam tecidos animados, e já são capazes de realizar esse desejo?

Resposta: Sim. Não apenas o número de elementos no átomo aumenta, mas os próprios átomos e as próprias moléculas, suas combinações, tornam-se completamente diferentes. Suas combinações adquirem uma nova essência. Não se trata apenas de sua coleção e de algumas novas propriedades físico-químicas, mas são realmente capazes de memorizar, dar informações e trocá-las entre si. É assim que os elementos ativos, radioativos, etc., aparecem.

Vemos como a natureza inanimada, vegetativa e animada se desenvolve gradualmente. Todas as transições de nível para nível e estados intermediários que aparecem durante as transições entre essas propriedades são explicadas na Cabalá.

Pergunta: Tudo isso é controlado de forma inequívoca por Reshimot (registros de informações)? Não existem coincidências?

Resposta: Tudo está determinado em uma escala tão pequena que não podemos observá-la. Mas isso é absolutamente legitimado de forma clara na natureza.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Comentário: O renomado físico Richard Feynman disse: “O que não posso criar, não entendo”. Como se disséssemos, estamos cativos de nossos próprios sentimentos; olhamos para dentro de nós e não para fora.

Minha Resposta: É assim que fomos criados. Essa é a percepção unilateral do mundo com a qual nascemos. Não há nada que possamos fazer a respeito.

Porém, como resultado da nossa evolução, especialmente nos últimos tempos, começamos a ver quão limitada é a nossa percepção do mundo e que devemos sair dela. E devemos sair para um espaço completamente diferente.

Até mesmo Einstein era limitado em sua percepção do mundo.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 03/01/19

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Pergunta: Sou um gerador ou receptor de pensamentos? Qual é a minha liberdade em termos de pensamentos?

Resposta: Ninguém é gerador de pensamentos. Pensamentos bons e maus vêm apenas de cima.

Nós somos apenas pequenos consumidores no final da cadeia, mas nossa reação a eles depende de como refletimos os sinais maus ou bons que recebemos. Essa é a nossa missão.

Pergunta: Os pensamentos podem se cruzar, reforçar ou interromper uns aos outros?

Resposta: Sim, se eles não forem em prol da unidade. Mas se eles são pensamentos de unidade, eles são engolidos no centro do grupo e o grupo cresce.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/02/19

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Pergunta: Você disse que o sentimento do campo informativo dentro de nós pode ser chamado de consciência. O que é a consciência dos níveis inferiores da matéria: inanimado, vegetativo e animado?

Resposta: Esses níveis também percebem o campo informativo circundante muito mais próximo do que nós. Sendo parte deste campo, eles não o perturbam com sua natureza ou suas distorções. Portanto, dizemos que eles vivem instintivamente.

Todos os membros da natureza inanimada, vegetativa e animada incluem campos que os dirigem e controlam. Assim, por parte do objeto, não há participação da direção superior, ele simplesmente obedece instintivamente ao que ela dita.

Assim como as crianças pequenas que no início são como animais, mas quando crescem, algo chamado egoísmo aparece nelas, ou seja, uma intenção consciente de usar suas qualidades em seu próprio benefício e de preferência em detrimento dos outros.

Não há nada que você possa fazer sobre isso. Ele aparece intencionalmente em uma pessoa de forma que nós, tendo subido independentemente acima de nossa qualidade egoísta, nos tornássemos pelo menos iguais a Ele e, a esse respeito, alcançássemos o nível do Criador. O fato é que a qualidade egoísta é um acréscimo à nossa natureza animada, que vem do lado oposto do Criador, e devemos tratá-la com respeito.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Pergunta: O campo superior tem seu próprio portador?

Resposta: O campo superior é a luz, ou seja, o desejo de doar, preencher, satisfazer, conectar. Seu portador é a qualidade comum de conexão, de bem.

Também existe a qualidade de receber, de subjugar, de influenciar, e é supostamente o oposto disso e é má. No entanto, na verdade, é exatamente assim que a chamamos em nossa física espiritual.

Na verdade, não há nada nisso: nem mal nem bem. Ambas as forças não podem ser consideradas boas ou más; é apenas relativo ao pequenino que as percebe dessa maneira, porque vivemos em tais circunstâncias.

Quando nos elevamos acima dessas circunstâncias ao nível do campo superior e começamos a explorá-lo, não temos mal e bem, mas apenas recepção, doação e manifestação de Reshimot. Isso é o que existe.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 22/03/19

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Pergunta: Que instrumentos a ciência Cabalística oferece para estudar o fenômeno da consciência e da mente?

Resposta: Sair de si mesmo é o que precisamos para sentir o campo de informações que nos cerca. E só é possível sentir isso além de você.

Sair de si mesmo é um esforço para se conectar com tensões internas semelhantes de acordo com leis e regras específicas, ou seja, é preciso, por assim dizer, entrar nelas, colocar-se abaixo delas. Tudo se constrói para “entrar” no outro, fundir-se com ele, e com todas as suas forças, físicas e espirituais, ajudá-lo em tudo, excluindo o seu “eu”.

Se eu me anular e tiver um objeto do qual estou tentando me tornar parte, e me fundir com ele, entrar nele e me dissolver nele, eu posso me elevar acima de mim mesmo. Essa é a prática.

No início, isso é puramente emocional. Depois, além das emoções, bom senso, raciocínio e conclusões são adicionados aqui, surge um método de sair e entrar no outro, surge uma sensação de “eu” e “fora de mim”. E fora de mim está um campo.

Em quem estou entrando então? E quem é esse outro, meu amigo? É alguma substância que imagino fora de mim na qual estou tentando me dissolver completamente. O que acontece neste caso com minha consciência, minhas sensações, minhas capacidades? É aqui que começa a transformação de uma pessoa em “mais um”.

Pergunta: Isso acontece de acordo com a lei da ressonância? Todos os dispositivos para estudar campos comuns usados ​​na física são dispositivos que usam o princípio da ressonância.

Resposta: Aqui é o mesmo! Eu tento me subjugar e ressoar com o outro.

Pergunta: Essa é uma lei universal geral de pesquisa?

Resposta: E não existem novas leis. É que eu tento fundir todas as minhas sensações sensoriais, definições e capacidades com outras de acordo com as mesmas leis físicas, e nada mais. Eu sintonizo como se estivesse pegando um instrumento musical e afinando-o para uma determinada referência.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 03/01/19

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Toda a sabedoria da Cabalá é como perceber corretamente a natureza em que estamos. Não mudamos nada na realidade, exceto a nossa atitude, a percepção do mundo em que vivemos. Não há como mudar a própria realidade, porque isso é como querer mudar o universo.

Descobrimos que estamos dentro das forças da natureza chamadas Criador ou Faraó, dependendo de nossa percepção. O Faraó e o Criador são duas formas opostas da mesma força superior.

Portanto, tudo depende da pessoa. Se eu aceito tudo pela fé acima da razão e revelo o Criador em tudo, o Faraó parece desaparecer. O Faraó é a forma incorreta na qual vejo o Criador. Mas conforme eu mudo, me corrijo e começo a revelar minha força em prol da doação, vejo que o mundo inteiro está em doação e amor, e não há ninguém além do Criador. E não há o Faraó!

O Criador diz: “Vamos ao Faraó, pois endureci seu coração”. Por revelar o Faraó como a força mais maligna da criação, Ele obriga as criaturas a revelarem o Criador.

O Criador disse a Moisés: “Vamos ao Faraó, pois endureci seu coração”. É como se ele estivesse se escondendo atrás do Faraó e, em vez do Criador, Moisés visse o Faraó: forte, dominador, terrível. Mas por que isso é necessário? Para que Moisés precise do Criador, de Sua ajuda. E assim o Criador endurece o coração do Faraó, o torna grande e terrível, de modo que Moisés tem medo desse monstro.

A força do Faraó está crescendo, e não temos escolha a não ser pedir ajuda ao Criador. Queremos nos esconder no Criador, se esconder sob Suas asas, para que o Faraó não possa nos alcançar.

O Faraó nos aproxima do Criador, da liberação. Quem dá ao povo de Israel toda a força, todos os utensílios, o desejo de sair do Egito? O Faraó! O Faraó criou Moisés e organizou tudo para a fuga. O Faraó é o poder que atua sobre nós durante nosso exílio.

O Faraó nos preparou para a saída do exílio: ele nos organizou, nos construiu, nos criou. E quando chega a hora de sair do exílio, ele passa cada vez mais o poder para o Criador, até que saiamos completamente do poder do Faraó e nos apeguemos à força superior, que é chamada de Criador. Com Ele, continuamos e o Faraó termina sua missão.

É um sistema unificado, trabalhando desta forma, às vezes pelo poder do mal, depois pelo poder do bem, então pelos dois juntos na linha do meio. O poder do Faraó e o poder do Criador correspondem totalmente um ao outro, e tudo para que a pessoa, no meio entre eles, possa crescer corretamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/04/21, “Pessach”

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À medida que a humanidade está se desenvolvendo, ela gradualmente chegou a um estado onde está tentando romper da existência introvertida para a extrovertida, para sair, para quebrar nossa estrutura do passado, para romper com todo o animal que está em nós, de todas as convenções que existiam entre nós.

Nós queremos fazer uma reavaliação radical de todos os valores e chegar a um nível de existência completamente novo, onde nos separamos de nosso corpo.

Todas as tentativas de encontrar vida em alguma outra forma indicam que a pessoa precisa se elevar acima de si mesma. Esse esforço deve ser coroado de sucesso. Mas agora ainda estamos em um estado intermediário.

Claro, o mundo está muito confuso e não se entende. Mas os Cabalistas que veem toda a perspectiva do desenvolvimento e sabem o que vai acontecer ficam felizes com uma mudança tão rápida no mundo, uma mudança na consciência das pessoas. Eles tentam explicar o que está acontecendo para que uma pessoa nesses estados não ande no escuro.

De KabTV, “Close-Up”, 08/11/09

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Pergunta: Eu sinto algo, incluindo eu mesmo. O que é o “eu” em que sinto a mim mesmo?

Resposta: “Eu” é o que sinto em semelhança com o campo que me rodeia. Todo mundo tem essa sensação: a menor partícula, um átomo, um gato, uma criança, um homem. Do contrário, eles não seriam capazes de perceber o impacto do campo e se submeter a ele.

Pergunta: Mas posso estudar apenas o que está fora do meu “eu”? Mesmo que seja uma parte de mim, ainda tenho que tratar esse objeto como algo externo e posso explorá-lo?

Resposta: Sim. Este é um pré-requisito. Você deve necessariamente se separar de si mesmo. Portanto, para estudar verdadeiramente um objeto, há uma subida preliminar para o próximo nível para que você possa romper com seu “eu” anterior. Então você pode alcançá-lo. Virtualmente, toda a ciência Cabalística é apenas o estudo do “eu” de alguém.

Pergunta: Eu estou constantemente mudando, focando, e o que estudo está em constante expansão?

Resposta: Sim. Então, no último estágio, tudo se junta e se integra em um único todo.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 03/01/19

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