Pergunta: O que exatamente nos é revelado acima da razão?

Resposta: Não sei o que me será revelado acima da razão. Por ora, simplesmente sigo em frente.

Dizem que, depois de me sentir completamente exausto e desesperar com minhas próprias forças, e depois de pensar: “Se eu não lutar por mim, quem lutará por mim?”, eu terei o direito de me voltar a Ele com um clamor por ajuda. Não me restará mais nada a fazer.

O Criador já não me deixa esperança de que eu possa tentar algo por conta própria e, assim, alcançar o objetivo desejado. Resta apenas uma coisa em mim: um grande desejo de alcançá-lo, sem absolutamente nenhum meio para tal, e então eu clamo.

Eu clamo porque não vejo nenhuma possibilidade de seguir em frente. Não me restam oportunidades; não me dão nenhuma chance.

Este não é um grito comum, fruto do desespero na vida. Em termos Cabalísticos, é o momento em que a pessoa percebe que nenhum esforço, por mais egoísta que seja, pode levá-la ao objetivo. Todos os cálculos, forças, conhecimentos e estratégias pessoais se esgotaram.

Só então pode surgir uma oração genuína, não um pedido de realização, mas um pedido de ajuda a uma força que transcende a própria natureza.

O paradoxo reside no fato de que esse estado não é considerado uma descida, mas sim uma preparação para a subida. Enquanto uma pessoa ainda acredita que pode alcançar a espiritualidade por meio de seus próprios poderes, ela ainda não atingiu uma verdadeira necessidade do Criador. Quando todo outro suporte desaparece, a deficiência se torna completa, e dessa deficiência completa nasce o verdadeiro clamor.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu-lhe nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Todos os nossos pensamentos e intenções vêm do corpo. Qual a melhor maneira de cuidar do corpo físico? Sei por experiência própria que, se durmo o suficiente, estou pronto para me dedicar a atividades relacionadas ao trabalho espiritual.

Resposta: É claro que quanto mais saudável o corpo de uma pessoa, melhor preparada ela estará para o trabalho interior. Isso é bem conhecido. Temos a obrigação de dar ao corpo o que ele precisa. Os antigos romanos diziam: “Mente sã em corpo são”. Por “mente”, eles se referiam à alma animal, mas, mesmo assim, o princípio permanece. Portanto, é necessário dormir, comer, lavar o corpo e cuidar dele.

Quando eu morava em Rehovot, havia um jovem que morava perto e criava um cavalo muito caro. O jeito como ele cuidava e o amava era inacreditável! Era a vida dele. Essa imagem ficou vívida na minha memória. É assim que devemos cuidar do corpo. Claro que não devemos dedicar toda a nossa vida a ele, mas precisamos dar a ele o que ele precisa.

É assim que devemos agir. Deixemos o corpo trabalhar para nós, para o ser humano que existe dentro de nós! Para isso, estou pronto para cuidar dele.

Rabash cuidava muito bem do seu corpo. Eu comprava para ele todos os mantimentos necessários — legumes, frutas e chocolate. Ele fazia exames de sangue regularmente e se dedicava bastante a manter a saúde.

Costumávamos ir juntos ao mar. Ele só saía da água depois de nadar 600 braçadas. E se não íamos ao mar, caminhávamos, uma hora e meia de cada vez. Eu tinha que cantarolar algo animado, e caminhávamos nesse ritmo por uma hora e meia. No meio da caminhada, parávamos por dez minutos, durante os quais eu podia fazer uma pergunta, e depois continuávamos. Nessa época, ele já tinha 80 anos.

Também frequentávamos aulas de natação e ginástica com um passe de sócio. Minha esposa se lembra de que costumávamos passar de três a quatro horas por dia praticando esportes e exercícios físicos. Algumas pessoas conseguem ficar sentadas o dia todo, mas Rabash não; seu corpo precisava de atividade física. Comprei uma bicicleta para ele, e todas as noites ele se exercitava nela, dando 400 voltas. Não era nada fácil!

Certa vez, eu estava passando por uma terrível decadência espiritual. Naquela época, um instrutor de ioga vinha nos visitar e nos ensinava, não filosofia, mas exercícios que ajudavam a desenvolver a flexibilidade do corpo. Eu estava em um estado tão ruim que disse: “Não sou capaz de fazer isso”.

“Tudo bem, então não faça isso”, respondeu Rabash. “Continuarei sozinho”.

Ele continuou praticando com o professor de ioga em casa, e em poucos dias eu voltei.

Rabash fazia tudo de acordo com um cronograma. Ele definia horários para comer, horários para beber e assim por diante. Ele nunca bebia enquanto comia, e nunca comia enquanto bebia. Sua relação com o corpo era sempre muito precisa e disciplinada. Havia também coisas que eu achava muito difícil de suportar.

Por exemplo, ele não permitia que o ar condicionado fosse ligado.

“Este é o calor natural; não há nada que se possa fazer a respeito”, ele dizia. E nós o suportávamos.

“Se quiser, ligue um ventilador. É como o vento; isso é aceitável”.

Minha pressão arterial subia terrivelmente. Eu sentia como se fosse explodir. A temperatura ao nosso redor era de 40°C. Rabash tentava se comportar em relação à natureza da maneira mais simples possível.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Além de obter a medida completa do desejo de receber, dando a si mesmo todo o material necessário para o seu trabalho, este é o grau que leva a pessoa a Lishma [em prol Dela]. É como disseram nossos sábios (Pesachim 50b): “A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não em prol Dela], pois de Lo Lishma, chega-se a Lishma”.

Ela deve tomar todas as medidas adequadas para chegar a Lishma, pois se a pessoa não se esforçar para isso e não alcançar Lishma, cairá na armadilha da serva impura (Baal HaSulam, Introdução ao Livro do Zohar).

Se uma pessoa deseja passar de seu estado atual (1) para o próximo estado (2), ela deve compreender o que está buscando. No primeiro estado, ela deve ser capaz de sentir o segundo estado e desejá-lo acima de todos os outros estados possíveis que possam se apresentar. Se ela realmente deseja o segundo estado mais do que qualquer outra coisa, ela evoca uma força chamada luz que reforma, a qual a transfere do primeiro para o segundo estado.

Essa transição não significa que a plenitude dentro de mim mude: “Antes, eu sabia uma coisa, e agora sei outra. Antes, eu sentia de uma maneira, e agora sinto de outra”. Não. A ação da luz produz um resultado diferente: antes, eu pensava de acordo com um sistema, e agora meu sistema de pensamento mudou. Antes, eu sentia de acordo com um sistema, e agora meu sistema de sentimento mudou. Através da luz que reforma, não é o conteúdo da mente e do sentimento que muda, mas a própria mente e o próprio sentimento. É assim que eu passo para o próximo estado.

Portanto, já no primeiro estágio, a pessoa não deseja realmente mudar a sensação de plenitude. Isso não é o que importa. O que importa é que o sentimento e a mente em si mudem. Ela quer que se tornem doadoras em vez de receptoras.

Pergunta: Como se pode imaginar esse novo padrão?

Resposta: Isso se conquista com esforço e reflexão. O tempo também desempenha um papel importante. Mas, se você não quer que o processo demore muito, acelere-o!

Existem dois estados: o primeiro estado atual e o segundo estado seguinte. Em cada estado, tenho tanto sentimento quanto mente. Em ambos os estados há plenitude, mas no primeiro estado a plenitude é ruim, enquanto no segundo é boa. Elevo-me acima de ambos e peço um novo vaso, um novo sentimento e uma nova mente. Não peço uma plenitude diferente, mas um coração e um cérebro diferentes.

É assim que avançamos pela fé acima da razão, da separação à adesão. O que me importa não é se a realização dentro do vaso é boa ou má, mas o que faço acima dele, elevando Ohr Hozer (luz refletida).

Pergunta: Qual a diferença entre pedir por satisfação e pedir por um novo sentimento e uma nova mentalidade?

Resposta: A intenção. Eu mudo minhas intenções.

Pergunta: Mas, por natureza, o desejo busca a sua satisfação. Como ele pode se transformar em um pedido diferente?

Resposta: Através da Ohr Makif (luz circundante), que retorna à fonte. Através da Torá.

Pergunta: Eu sei o que estou buscando, ou simplesmente quero algo novo?

Resposta: Eu sei. Afinal, estou trabalhando com o meu desejo. Devo ao menos ter alguma noção do que é doar algo.

Pergunta: Qual é o processo real de transição do primeiro para o segundo estado?

Resposta: Uma mudança de atitude, de si mesmo para o Criador.

Pergunta: O que exatamente acontece com minha mente e meus sentimentos durante essa transição?

Resposta: Tudo depende do que é mais importante para mim. A mente e o sentimento são parte de mim. A luz age sobre mim e altera minhas prioridades.

Não consigo me transformar sozinho, pois só me conhecerei verdadeiramente ao final do processo de transformação. Por ora, tenho apenas uma vaga familiaridade com o “animal” em que vivo, mas não com meu verdadeiro eu. Preciso sair desse “animal”, separar-me dele para que ele fique ao meu lado, e só então começar a trabalhar em mim mesmo. Só então começarei a saber quem realmente sou.

Pergunta: De acordo com o que Baal HaSulam escreve aqui, isso significa que nem todos alcançarão a intenção de Lishma?

Resposta: Qualquer pessoa que tenha uma atração genuína pela sabedoria da Cabalá já deseja, pelo menos interiormente, mudar a si mesma. Ela pode ainda não perceber ou entender isso, mas já está preparada para tal. Essa pessoa possui uma necessidade interna e não está disposta a permanecer como está. Ela busca uma verdadeira transformação.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/13, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Pode-se dizer que, à medida que avançamos, a fé acima da razão se torna fé dentro da razão?

Resposta: A fé acima da razão nunca se torna fé dentro da razão. Estamos falando de um mundo que não sentimos. Parece-nos que o que acontece lá pode ser descrito por conceitos que nos são familiares. Fé acima da razão, a qualidade de doação, qualidades espirituais, tudo isso não tem absolutamente nenhuma conexão com o que existe dentro de nós agora.

A fé acima da razão jamais será sentida dentro da razão. Esta obra de Bina e Malchut permanece para sempre. Malchut jamais poderá mudar. O desejo de receber permanece exatamente como foi criado. Ele ama desfrutar receber, e sua plenitude é o Criador, a luz. Pode-se mudar a forma como ele é usado, mas não o desejo em si.

Portanto, é proibido abordar o desejo de receber, suprimi-lo ou tentar alterá-lo de qualquer forma. Quer usá-lo de maneira diferente? Ótimo. Dê-lhe uma direção diferente; determine para que propósito ele será usado. Mas o desejo em si permanece exatamente como era.

A questão é que a diferença entre Klipa (impureza) e santidade não está nas ações em si, mas na intenção por trás das ações. Rabash dá o seguinte exemplo: uma pessoa é cortada com uma faca. Se for para o benefício da pessoa, chama-se operação realizada por um cirurgião. Mas se for para o próprio benefício, chama-se assassinato. No entanto, a ação em si permanece exatamente a mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Realizamos diversas ações para satisfazer nossos desejos. Como devemos nos relacionar com esses desejos?

Resposta: Não nos concentramos nos desejos em si; em vez disso, buscamos a origem dos desejos, pois é aí que reside a nossa correção. Quem permanece preso aos seus desejos permanece preso à sua natureza animal. Jamais encontrará plenitude, paz ou correção nesse estado; não há saída. Não há nada dentro do próprio desejo; ele é vazio.

Se você deseja satisfazer um desejo, deve voltar-se para a sua origem e não permanecer imerso nele. “O tolo cruza os braços e come a própria carne”. É isso que fazem aqueles que constantemente olham para dentro de si, para os seus desejos. O Criador nos dá uma sensação de vazio dentro de nossos desejos que nos leva a perguntar: “Qual é a fonte do prazer? Onde está a plenitude?”

Portanto, devemos buscar a plenitude pensando Nele, e não em nosso vazio. Não devemos reprimir nossos desejos, remoer sobre eles ou permanecer apegados a eles. Em vez disso, devemos nos elevar acima deles e estabelecer uma conexão com a fonte da qual eles podem ser satisfeitos.

Eu me apego ao superior. Ao fazer isso, não me desapego da realidade nem do desejo de receber; simplesmente compreendo que a resposta não se encontra na própria realidade. Este é um método muito lógico, preciso e científico. Não é sem razão que se diz que a sabedoria da Cabalá abrange todas as ciências; essas não são palavras vazias.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: O diálogo que estabeleço comigo mesmo, tentando compreender por que sofro, ocorre dentro dos meus Kelim habituais. Posso realmente investigar a origem do sofrimento neles?

Resposta: Seu diálogo consigo mesmo de fato ocorre dentro de Kelim (vasos) comuns. No entanto, como você está trabalhando de acordo com o sistema descrito por pessoas que já se corrigiram e alcançaram o estado de Gmar Tikun (correção final), você recebe delas uma força chamada Ohr Makif (luz circundante).

Naturalmente, sem ajuda divina, você continuaria girando em torno das mesmas questões com seu próprio intelecto e desejos, sem jamais transcendê-las. Todas as suas investigações permaneceriam no mesmo plano, como acontece com os filósofos.

Qual a diferença entre nós e eles? Eles usam o intelecto, mas não atraem a luz circundante para si.

Se você estudar os livros corretos, as fontes autênticas, com a intenção de atrair a luz circundante, começará a utilizar uma força, uma elevação, que existe acima da sua natureza. Essa é a diferença.

Se, em suas investigações, você se basear unicamente em seu próprio intelecto, como fazem os filósofos, permanecerá no mesmo plano. Nesse caso, não há correção pela luz circundante. Você simplesmente se torna mais inteligente dentro da estrutura deste mundo. Mas isso não lhe dá a capacidade de se libertar do sofrimento ou de alcançar sua origem.

Tudo o que você possui são conclusões alcançadas por meio do raciocínio. Isso se chama filosofia; não se busca a força superior para ser corrigido por ela. Buscar a força superior não para se demorar no sofrimento ou para preenchê-lo, mas para alcançar sua origem, é a obra de um ser humano.

Comentário: Mas a pessoa precisa saber o que pedir.

Minha Resposta: Há muitas sutilezas aqui. Quando a luz circundante começa a nos influenciar, nosso pedido muda. Deixamos de pedir por satisfação e passamos a pedir por correção. Começamos a desejar nos tornar semelhantes à própria luz, inicialmente sem entender o que está acontecendo conosco e, posteriormente, com consciência.

A primeira fase (Behina Aleph) das quatro fases da luz direta deseja receber e desfrutar da luz. Contudo, após algum tempo, subitamente começa a desejar doar, assim como a luz doa. Este é o resultado da influência da luz superior sobre nós.

Sem essa propriedade maravilhosa, jamais seríamos capazes de alcançar nada.

A diferença entre a sabedoria da Cabalá e a filosofia (assim como todos os outros métodos) é que a Cabalá utiliza a luz circundante. Do meu estado corrigido, eu atraio essa força, essa luz, para o meu estado presente, porque quero ser corrigido, porque quero estar lá.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Durante nossos estudos, também devemos incluir a situação atual ao nosso redor em nossa oração. Desejamos equivalência de forma com o Criador e que a força superior venha nos corrigir e realizar a transformação necessária em nós.

Preciso dessa transformação não para mim mesmo, nem mesmo para dar ao Criador a satisfação que eu mesmo prometo, o que também é egoísta, de uma forma ligeiramente diferente, mas, ainda assim, é egoísta.

Desejo que todas as criações alcancem um nível de consciência que lhes permita compreender o objetivo e se aproximarem Dele. Por que esse desejo deveria ser assim? Porque é o resultado de cuidar do mundo inteiro, de toda a realidade.

Uma pessoa que inclui não apenas o grupo, mas toda a humanidade, encontra dentro de si e ativa forças adicionais da sua alma para esse pedido. Afinal, cada um de nós contém todas as forças que existem no mundo; portanto, quanto mais expandimos o nosso pedido, mais poderosamente ativamos a nossa alma em direção ao Criador.

Devemos considerar por que isso é necessário. Isso porque recebemos o privilégio de avançar, de pedir e exigir que o Criador nos ajude a cumprir o que nos foi confiado: ser uma luz para as nações do mundo e levar a ideia do propósito da criação e de como alcançá-lo ao nosso povo e ao mundo inteiro. Cada pessoa precisa sentir que a culpa pelo mundo ainda não estar corrigido recai sobre ela. Portanto, deve pedir por correção.

Durante a Guerra do Líbano, no início dos anos 80, Rabash e eu íamos passear no parque, como de costume. Ele ouvia rádio a cada cinco minutos. Naquela época, as pessoas em Bnei-Brak não ouviam rádio. Fiquei surpreso. Afinal, ninguém se interessa por isso! Ao que ele respondeu: “Eles não se interessam porque não sentem que seus próprios filhos estejam lá agora”. Rabash sentia isso!

Portanto, precisamos entender, mesmo que apenas intelectualmente por enquanto, como Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, que se algo de ruim está acontecendo conosco, com o nosso povo, é porque aqueles que receberam a informação divina sobre como corrigir o mundo e como conduzir toda a humanidade ao Criador ainda não perceberam isso; não estão realizando sua obra em sua plenitude.

Assim, temos um motivo para orar e uma razão para pedir força, além do que normalmente pedimos e exigimos. Precisamos sentir que somos responsáveis ​​pelo que está acontecendo.

Portanto, quando tentamos formular nosso pedido, de mim mesmo através do grupo, ao Criador, temos que incluir também essas coisas. Elas estão vindo diretamente até nós, e não é por acaso que vemos e sentimos nossa vida exatamente dessa maneira. Somos obrigados a reagir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Quando o Criador disse a Abraão para se circuncidar, Abraão consultou seus amigos (Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”).

No contexto espiritual, “circuncisão” significa que a pessoa deixa de usar o desejo de receber e, se o usa, é apenas para fins de doação.

A circuncisão do prepúcio (Orlah) significa que a pessoa passa de gentio (Goy) a judeu (Yehudi), alguém que age em união com o Criador (beYechud). Em outras palavras, tudo o que fizer a partir desse estado será unicamente para alcançar a equivalência de forma com Ele.

Embora isso seja realizado de cima por Aba ve Ima (pai e mãe), e seja executado em uma pessoa pequena, a partir desse estado de Katnut (pequenez), à medida que cresce para cada estado maior, ele se desenvolverá como um Yehudi.

Pergunta: Mas Abraão se circuncidou. Isso significa que todos devem realizar a circuncisão espiritual em si mesmos?

Resposta: O caso de Abraão é diferente porque ele era um patriarca, uma alma da mais alta ordem. Quanto às outras almas, de fato, existem outros casos descritos no Tanach, em que as pessoas se circuncidaram em idade muito avançada, mas isso ainda requer mais estudos.

Após a circuncisão, a pessoa não enfrenta mais os mesmos problemas que existiam antes. Então, inicia-se um trabalho completamente diferente, no qual ela utiliza as transgressões (tanto os erros intencionais quanto os não intencionais) que cometeu no passado. Ela utiliza o que pertencia ao passado, mas agora essas transgressões não estão mais presentes nela.

Pergunta: Então, do que Abraão estava se arrependendo?

Resposta: A questão é que parece impossível unir o bem e o mal. Em qualquer momento, você está em um ou outro, no mal ou no bem. Digo “parece impossível” porque mais tarde isso de fato se torna possível. Mas, neste estágio, você ainda não consegue conectar o desejo animalesco mais grosseiro com a intenção mais elevada.

Por exemplo, enquanto você saboreia uma comida deliciosa, tente começar a pensar na espiritualidade. Ou, enquanto estiver completamente absorto em um prazer instintivo, comece repentinamente a pensar no Criador. Um parece extinguir o outro.

É exatamente isso que acontece: surge um amargo pesar pelo fato de ainda não ser possível unir esses dois extremos. Mas, mais tarde, eles de fato se unem.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”

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O estado em que uma pessoa adquire a capacidade de ir pela fé acima da razão é chamado de Rosh HaShanah (Ano Novo). Isso significa que ela atinge o ápice de todos os seus estados e revela o nome do Criador, Tzvaot (Senhor dos Exércitos). Ou seja, a pessoa passou por todos os estados de subida e descida, chamados “Tze” e “Bo”, que juntos formam o nome Tzvaot (plural de Tzava [hebraico], “tropa” ou “exército”).

Quando uma pessoa passa por esses estados, ela se torna como um soldado: de “Tze” (uma descida), ela entra no estado de “Bo” (uma subida). Dessa forma, ela constrói um exército (Tzava) dentro de si, superando as perturbações por meio da fé acima da razão.

Essas perturbações são chamadas de Monte Esaú. Uma montanha (Har) vem da palavra “Hirurim” (pensamentos, reflexões), que surgem de acordo com a raiz da alma e sua estrutura. Quando uma pessoa supera essas perturbações pela fé acima da razão, ela passa do Monte Esaú para o Monte Sião. Isso significa que, das descidas, ela passa para as subidas.

Ao trabalhar com pensamentos que transcendem a razão, a pessoa adquire a força de Bina. Portanto, ela é chamada de Israel (Yashar-El), direto ao Criador, porque recebe essa intenção direta de se esforçar em direção ao Criador desde Bina. Então, a partir da revelação da governança geral do Criador (o rei de todo o mundo), a pessoa chega à governança pessoal do Criador (o rei de Israel).

O rei de todo o mundo ela conquista conscientemente, através das ações do Criador que ela vê. Mas o rei de Israel ela conquista através da obra da fé que transcende a razão. É-lhe revelado que todos os estados pelos quais passou foram dados pelo Criador. Então, do Monte Sião, ela sobe a Jerusalém, da Malchut de Sião à Malchut de Jerusalém.

A conclusão desse estado, no qual ela revela que o Criador é o rei de toda a Terra, isto é, de todos os seus desejos, passados ​​e presentes, e verifica em todos os seus desejos que está apegada ao Criador, é chamada de Rosh HaShanah. Rosh (cabeça) é o estado mais elevado entre todos aqueles pelos quais ela passou dentro dos desejos da alma.

Este é o significado da festa de Rosh HaShanah. Por um lado, pode-se dizer que é o início de algo novo, o começo de uma subida, um estado que está acima de todas as correções. Por outro lado, é o resumo do que uma pessoa passou durante o ano, o resultado da correção de todos os desejos da alma. Quando a pessoa atinge tal estado, significa que ela alcançou Rosh HaShanah.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão no trabalho?”

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Comentário: Quando uma pessoa sedenta finalmente recebe água, ela bebe e sente prazer sem perceber qualquer conexão com o Criador. Nesse momento, ela experimenta uma grande Aviut (espessura do desejo) porque seu prazer é imenso.

Minha Resposta: Você está falando de um animal que tem sede e gosta de beber quando recebe água. Isso não é assunto da Cabalá.

A sabedoria da Cabalá fala de intenções, não de receber algo de forma animal, sem intenção. A Cabalá explica como se age acima do Machsom (a barreira espiritual). O que existe abaixo do Machsom é chamado de “natureza”, e não há necessidade de discutir isso. Deixemos isso para os psicólogos. Que nos interessa como o animal existe? Ele existe inteiramente sob o domínio da natureza, e não há benefício algum nisso para ele, nem nenhuma possibilidade de mudança. E se neste momento eu não tenho a capacidade de mudar minha natureza, por que deveria me preocupar com isso?

É melhor não me deter na minha natureza atual neste mundo — como sou constituído, como minhas células funcionam, como meu fígado, cérebro e outros órgãos operam — porque sou incapaz de mudar essas coisas. É uma perda de tempo. É melhor estudar como posso me transformar, me aprimorar e alcançar a verdadeira plenitude. Isso sim é muito mais valioso.

Já existem oito bilhões de pessoas ocupadas com esta vida, que pensam que podem mudar algo nela. Se eu não for como elas, nada de terrível acontecerá.

É isso que as pessoas fazem a vida toda, acreditando que podem mudar algo, até que, finalmente, sejam enterradas. Por que se dedicar a isso? O verdadeiro desafio é parar e determinar o que realmente pode produzir resultados, o que é inútil, o que vale a pena e o que não vale.

Não há benefício algum em analisar incessantemente sua natureza atual, pois você só se consumirá com perguntas como: “Por que sou assim? Por que o mundo é assim?” E depois? Você culpará o Criador e permanecerá exatamente como está, com a diferença de que agora também terá dor de cabeça, úlcera e outros problemas.

Em termos Cabalísticos, o foco não deve estar no que é governado inteiramente pela natureza, mas no único ponto onde existe liberdade: a possibilidade de adquirir uma intenção acima do desejo de receber. É aí que começa o trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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