Pergunta: Discutimos como uma pessoa precisa chegar a um estado de completa decepção em relação às suas próprias capacidades. Como isso pode ser conciliado com a necessidade de dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

Resposta: Em cada situação, uma pessoa deve se perguntar: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Se eu tiver perdido completamente a esperança em minhas próprias forças, o que acontece? Isso significa que tudo acabou para mim?

Isso significa que estou dizendo: “É isso! O Criador precisa me ajudar!”? Mas como saber quando isso deve acontecer? Talvez agora, ou talvez só daqui a dez anos? Devo desejar constantemente chegar a um estado de desespero?

Pelo contrário, sei que é precisamente a partir desse estado que ocorre o salto para a espiritualidade. Como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas em “O Fruto de um Sábio”:

Não há estado mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado com suas próprias forças, ou seja, quando já trabalhou e fez tudo o que podia imaginar, mas não encontrou solução. É quando ele está apto para uma oração sincera pedindo a ajuda do Criador. E o Criador ouve essa oração.

Então, agora devo me esforçar para me decepcionar com minhas próprias capacidades? Não! Se eu fizesse isso, jamais alcançaria esse estado. Devo seguir em frente constantemente com o pensamento: “Se eu não for por mim, quem será por mim?”

E se, por vezes, me for revelado que sou incapaz, que assim seja. Então sou incapaz, mas continuo avançando, rumo a um novo estado, rumo a novas tentativas. Como explica Baal HaSulam: “Se falhares numa empreitada, começa outra. E se essa também falhar, começa mais uma”.

Você está vivendo, continua trabalhando e continua tentando. Quando a completa decepção com as próprias capacidades será finalmente revelada? Não sabemos.

Chega um ponto em que Nachshon (o corajoso) salta para o mar, querendo atravessá-lo com suas próprias forças, e só então o mar se abre. Ele salta. Ele não fica esperando pensando: “Bem, o Criador deveria resolver tudo agora. Meus inimigos estão atrás de mim, o mar está à minha frente. Já que me encontro nessa situação, vou apenas gritar e levantar as mãos”.

Não. Não levantamos as mãos e nos rendemos. Saltamos para o mar. É preciso dar um salto. Sua tarefa é saltar.

Pergunta: E quanto a “Não há outro além Dele”?

Resposta: “Não há outro além Dele” não se refere a isso. Significa que por trás de cada situação e cada estado está o Criador.

Mas eu só aceito isso como resultado do que já aconteceu, apenas como desfecho.

Pergunta: Quando Nachshon se atira ao mar, ele está tentando tirar a própria vida ou está esperando por um milagre?

Resposta: Quando alguém se atira ao mar, não espera um milagre.

Da mesma forma, não saltamos porque queremos acabar com nossas vidas, saltamos porque queremos viver. Queremos atravessar este mar.

Uma pessoa simplesmente não tem outra escolha e, portanto, faz tudo ao seu alcance. Ela acredita que pode atravessar o Mar Final (Yam Suf) por seus próprios esforços. Não se trata tanto de crença; antes, ela não tem alternativa e, por outro lado, este é simplesmente o único curso de ação correto.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: O que significa revelar o Criador?

Resposta: Revelar o Criador significa revelar a causa do próprio estado.

Pergunta: É necessário lembrar que o Criador é a causa?

Resposta: É impossível lembrar. Uma pessoa, de acordo com sua preparação e seu ambiente, pode chegar a um estado em que sente imediatamente a origem do que está acontecendo.

Em cada situação, ela sentirá o Criador oculto por trás da realidade que a cerca. E em vez de pensar e temer: “Como devo agir, o que devo fazer? Os juízes querem me prender. Ali, querem me bater, aqui, todos estão com raiva de mim, e há algo mais acontecendo…”, ela imediatamente enxerga a raiz do problema.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Você diz que se eu me corrigir, o mundo inteiro me parecerá corrigido. Então, por que tantos Cabalistas são necessários para corrigir o mundo se o mundo está dentro de mim?

Resposta: Corrigir o mundo significa corrigir a si mesmo. Você não existe em um vasto mundo externo e as pessoas que você vê não existem por acaso; elas são partes da sua alma.

Portanto, além de você e do Criador, não há mais ninguém. Tudo o que você vê — os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano — é você; todos são partes da sua alma! Unindo-os dentro de si, você alcançará a completa unidade com o Criador. Esta será a sua completa correção.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/08/18

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Pergunta: O que há de errado conosco, qual é o nosso problema?

Resposta: Nosso problema reside no fato de não conseguirmos distinguir o bem do mal, e não conseguirmos reunir o bem dentro de nós e integrá-lo de forma que gradualmente encubra o mal. É um caminho muito difícil.

Pergunta: Então, vamos buscar esse bem? Algo que possamos tomar, como uma pílula, para escapar do mal? Em outras palavras, em relação ao mal, chegaremos à conclusão de que somos completamente egoístas?

Resposta: É exatamente isso que será considerado mal.

Pergunta: E entenderemos que isso é o mal?

Resposta: Claro.

Pergunta: Então pediremos algum tipo de solução?

Resposta: Sim. Porque, através do sofrimento, já estamos atraindo uma luz benevolente que pode nos revelar onde reside, de fato, o nosso mal.

Comentário: Será que isso é o mais importante? Sempre voltamos a esse ponto. Você nos conduz constantemente a ele: que a pessoa se veja como realmente é: má, ruim e imperfeita. Geralmente, as pessoas ouvem o contrário: “Ainda existe algo de bom em você; você é capaz; você pode ter sucesso”.

Minha Resposta: Isso existe apenas como ponto de partida. Mas quem é você de verdade? Você é a personificação do mal. No entanto, existe uma centelha dentro de você que o guiará. E você precisa atiçá-la até que se torne uma chama.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/06/26

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Pergunta: Quais são esses estados em que devemos buscar o Criador?

Resposta: Todo estado tem origem em sua raiz espiritual, desce ao nosso mundo e se reveste de diversas formas materiais. Através dessas vestimentas, devo encontrar a conexão com aquele que organizou esta situação para mim; devo descobrir a origem e a causa do que está acontecendo.

Tudo o que chega até mim por meio Dele, através de todos os mundos espirituais, através dos vários corpos deste mundo e através de todos os tipos de circunstâncias, devo relacionar tudo ao Criador. Em nenhuma circunstância devo pensar que existam outras forças além do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Quando uma pessoa busca a origem de seu estado e procura conexão com o Criador, faz sentido perguntar por que esses estados nos são enviados?

Resposta: O Criador sempre nos dá os estados necessários de acordo com a essência da nossa alma. Ele revela os Reshimot pelos quais devemos passar em um determinado estágio para que, a partir desses estados, possamos alcançá-Lo e estabelecer conexão com Ele. Não nos cabe escolher esses estados.

Não se deve aprofundar nesses assuntos, buscando algo que, na opinião de cada um, traga uma conexão mais forte ou profunda com o Criador. Não há necessidade disso. Em vez disso, em cada situação, deve-se reconhecer o Criador como a causa daquela situação.

Assim que começo a buscar contato com o superior em todas as circunstâncias, faço um esforço. Sim, não, sim, não; sou lançado de um estado para outro, e eles mudam continuamente.

Quando, em estados de medo e ansiedade, uma pessoa começa a relacioná-los ao Criador, então, nesse mesmo ponto, nessa sensação, ela percebe uma conexão com o divino. Então o Criador se oculta novamente, e a pessoa experimenta o medo mais uma vez, como uma criança assustada por um urso imaginário.

O Criador alternadamente Se revela e Se oculta, e, consequentemente, a pessoa alternadamente encontra uma conexão com o Ser Superior e depois a perde novamente. Deve-se sempre buscar revelar a causa; deve-se desapegar da visão superficial da realidade e ativar a própria visão interior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Não há nada mais natural para uma pessoa do que buscar a causa de cada estado que vivencia. Existem muitas piadas sobre crianças que perguntam aos pais coisas como: “De onde eu vim? Como eu vim ao mundo?”

Os adultos presumem erroneamente que as crianças estão interessadas no processo de concepção em si. Claro que não é esse o caso. Uma criança jamais teria tal pensamento em mente. Na verdade, essa é uma questão muito profunda e natural para um ser humano: “De onde eu vim?” É uma pergunta sobre a raiz, sobre o Criador.

Por que a humanidade tenta descobrir o que aconteceu milhões de anos atrás e que conhecimento as civilizações antigas possuíam? Buscamos a origem porque acreditamos que, ao descobri-la, entenderemos o propósito da nossa existência. A humanidade quer encontrar o ponto inicial de onde tudo começou; acredita que ali reside a resposta para tudo isso e para o que, em última análise, nos levará.

As crianças também fazem essa pergunta em busca de sua origem. Não há pergunta mais natural do que a questão da fonte da vida. Portanto, a ciência da Cabalá é a que mais se aproxima da natureza interior do ser humano; é a que mais se aproxima da nossa essência.

Se uma pessoa vê o Criador em cada estado, aquele que o organizou para ela, e imediatamente conecta essa situação a Ele, traçando a relação de causa e efeito, então ela corrige completamente esse estado e extrai o máximo benefício espiritual dele.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Se a causa dos nossos estados é constante, o que muda? São os próprios estados?

Resposta: Sim, os estados mudam, a forma que assumem se transforma, mas a causa permanece a mesma. A causa é a ausência da revelação do divino em você, em sua essência, em seu desejo.

Podemos colocar desta forma: uma pessoa é uma “caixa preta” dividida em milhares de células. Em cada célula, o grau de revelação do Criador é diferente.

Por exemplo, o Criador quer que você O revele em um determinado lugar agora. Então, o Criador estabelece um estado específico para você, no qual você O revela. Através disso, você promove a correção desse estado e recebe o próximo. Isso continua até que você revele o Criador em cada célula, até que tenha corrigido todos os estados.

De todos os estados enviados a você, você de alguma forma revela a presença divina. Ao mesmo tempo, esses estados intensificam seu desejo por espiritualidade e proporcionam uma compreensão mais profunda da realidade e da experiência. Você transita da ocultação dupla para a simples.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Como ocorre a transição da ocultação duplo para a ocultação simples?

Resposta: A transição da ocultação dupla para a ocultação simples ocorre aqui, neste mundo, lenta e gradualmente. Uma pessoa oscila entre um estado e outro, e assim gradualmente se move para um estado de ocultação simples.

O que é ocultação simple? É quando, em meio a qualquer evento que me aconteça, sinto que ele vem do alto, que o Criador está por trás de tudo isso. Gradualmente, esse sentimento começa a acompanhar a pessoa constantemente, e ela convive com ele mesmo antes do Machsom (barreira espiritual). Isso acontece muito antes, se acumula e se manifesta em nossas sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/2026, Rabash, “E o Senhor apareceu-lhe nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Qual o papel do grupo quando passamos por diferentes estados?

Resposta: Precisamos do grupo por vários motivos. Na verdade, há apenas um motivo, mas como o Criador ainda está oculto para nós, esse motivo se divide em vários submotivos em relação a mim. Primeiramente, sinto que o grupo me lembra da importância do trabalho espiritual. Sua influência me ajuda a retomar o rumo certo no meu trabalho. Sem um grupo, perco a direção correta.

Tudo isso é apenas o começo da jornada. Conforme avanço, começo a ver o grupo como parte da minha alma. A construção espiritual é projetada de tal forma que há uma parte da minha alma em cada pessoa e, em última análise, devo me unir a cada uma delas. Ainda não sei como, mas terei que fazer isso de alguma forma.

Aprendemos que tudo isso está organizado como uma pirâmide. Eu preciso me unir a todos, mas não na mesma medida. Conecto-me com algumas almas no nível inanimado (Domem), com outras no nível vegetativo (Tzmeach) e com outras no nível vivo (Chai). Em outras palavras, uno-me a todas as partes da alma comum de Adam HaRishon, mas com cada uma em um nível diferente de unidade.

Em última análise, preciso de amigos ao meu redor com quem eu possa trabalhar como um único Kli (vaso). Eles e eu funcionaremos como órgãos de um só corpo, um único Kli. É assim que devemos trabalhar. De fato, vemos que os projetos mais avançados e eficazes do nosso mundo são baseados nesse método.

Uma pessoa sozinha simplesmente não pode progredir. Tudo o que ela pode fazer é, de alguma forma, chegar à conclusão, ao longo de milênios, de que não pode alcançar a espiritualidade sozinha. Qualquer pessoa que foge da sociedade está completamente sem esperança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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