Perguntas Intermináveis Até O Fim Da Correção
Pergunta: Houve Cabalistas que violaram a regra de não tocar prematuramente nos segredos da Torá, antes de concluírem suas próprias correções?
Resposta: Não quero entrar nesse assunto porque ainda não temos capacidade para discuti-lo. Imediatamente surgirão perguntas: “Como eles fizeram isso? Por qual motivo? Por que o Criador permitiu isso? Onde estava o controle geral e individual? Foi um erro ou algo do tipo?” Há muitas histórias, e não nos cabe, com a formação que temos, analisá-las.
Por que transcendemos a razão para ascender de um grau para outro? Porque a mente do grau superior é literalmente oposta à minha. Sou simplesmente incapaz de discutir tais graus. Podemos apenas, por assim dizer, nos consolar com as formulações e buscar algum entendimento para prosseguir no caminho.
Da mesma forma, as crianças ouvem contos de fadas e fábulas para que cresçam. E quando se tornam adultas, percebem que tudo é um pouco diferente. No entanto, ainda não conseguem compreender toda a complexidade das relações humanas e dos processos do mundo, e é por isso que essas coisas lhes são apresentadas de forma simples, de acordo com sua compreensão, e graças a isso elas crescem.
O mesmo se aplica a nós. É impossível levar tais questões a sério. É bom que elas existam, mas devemos compreender que toda questão é um Hisaron, cuja realização pode ser vista não no nosso nível, mas em muitos níveis superiores. Portanto, a questão é diferente: como pode surgir em mim um Hisaron (carência), cuja realização se encontra, digamos, dez níveis acima? O que significa a sua revelação atual?
Na verdade, isso nem sequer é uma questão, porque disso devo inferir o entendimento de que preciso, de fato, possuir um anseio por alcançar o grau mais elevado — mesmo que seja uma necessidade inconsciente.
Vou colocar de outra forma. Deve haver um Hisaron, uma necessidade de um estado de infinito dentro dos limites do meu nível atual, mas uma necessidade do estado de infinito. Porque a cada grau é precisamente o infinito que se revela, apenas em uma extensão diferente, primeiro um pouco, depois um pouco mais, depois ainda mais.
É perfeitamente normal que eu tenha dúvidas sobre o grau mais elevado, pois devo almejar o infinito. Em essência, já estou nele agora, mas apenas uma medida muito, muito pequena do infinito me é revelada, embora se revele em cada detalhe. Em cada detalhe, mas de uma forma muito, muito limitada. Limitada, mas igualmente presente em todos esses detalhes.
E se o menor grau do infinito me for revelado, ele se revelará em todos os detalhes que existem no infinito. Contudo, aos meus olhos, parecerá tão indistinto que lhe parecerá muito pequeno, muito vago, mas infinito para mim.
Portanto, perguntas surgirão ao longo de todo o caminho até o objetivo final, mesmo no menor grau.
Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”