Se uma pessoa se esforça e percebe que está regredindo, é sinal de que está em processo de revelar um novo Kli. O que significa “regredir”? Significa que um vaso vazio está sendo revelado a ela. Isso significa que ela entrou na linha esquerda, a revelação de um novo Kli, novos Achoraim (lado oposto), e continua avançando, mas de forma negativa, com uma sensação ainda maior de vazio.

Mais tarde, ela preencherá esse vazio com correções e luzes. Isso significa simplesmente que, por enquanto, ela está na linha esquerda. Depois, ela entrará na linha direita, e da alternância entre as linhas direita e esquerda experimentamos o que chamamos de descidas e subidas. Na realidade, não são nem descidas nem subidas; são simplesmente os dois estágios de correção. Esquerda, direita, esquerda, direita; é assim que avançamos.

Naturalmente, quando uma pessoa está na linha esquerda, ela se sente vazia e tem a impressão de estar regredindo. Na verdade, ela regrediu, desceu ainda mais da espiritualidade para tomar Kelim (vasos) de um nível ainda mais baixo.

Mais precisamente, ela nem sequer desceu; ela foi rebaixado. Isso é um sinal de que ela é, em última análise, digna de corrigir esses Kelim. Portanto, uma pessoa que já tem experiência na obra se alegra quando sente desespero, confusão e falta de clareza em suas percepções. Ela se alegra em vivenciar estados que não consegue compreender completamente, alegra-se até mesmo em se sentir perdida.

Este é um sinal de que novos vasos estão sendo adicionados a ela. Com a experiência, passamos a ver que este é de fato o caso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da Escuridão na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa sabe que todas as ações são realizadas pelo Criador, por que isso não a enfraquece? Afinal, uma pessoa espera uma recompensa por suas ações.

Resposta: Uma pessoa que existe em um estado de percepção espiritual compreende que isso em si já é a recompensa e não precisa de nenhuma outra.

No instante seguinte, ela precisa se unir ainda mais ao divino, aguçar suas sensações na busca pelo contato com o Criador. O desejo de conexão com Ele é concedido à pessoa pela intensificação da influência da luz circundante; essa é a recompensa.

Devemos compreender que o avanço rumo ao estado de correção final (Gmar Tikun), que inclui uma sequência de estados alternados de luz e escuridão, é em si a recompensa. Está no fato de uma pessoa ser conduzida a esse estado, receber o desejo de espiritualidade e a possibilidade de realizar esse desejo (Hisaron). O que é isso senão uma recompensa?

Punição é quando uma pessoa é deixada sozinha e sente-se em um estado de estagnação (suspensão). É impossível imaginar uma punição maior.

Estamos falando de pessoas que buscam a espiritualidade com paixão, sobre as quais está escrito que são judias, isto é, descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em que Abraão se diferencia das outras nações? No fato de ter se tornado um Cabalista, alcançado o Criador e desejado se conectar com Ele. Nisto reside a diferença entre Abraão e o povo de onde ele se originou (a cidade de Ur dos Caldeus, na Mesopotâmia).

Ou seja, nosso povo é especial não por causa de sua composição genética, mas porque existiu um grupo de Cabalistas que se separou do resto das massas. Esse grupo passou a ser chamado de judeus ou hebreus. “Judeus” (da palavra “Yichud”, unificação) são aqueles que buscam a unificação com o Criador, e “hebreus” (da palavra “Laavor”, atravessar, passar) são aqueles que atravessam o Machsom.

Este é o nosso povo. Mas assim que cai do grau de Mekubalim (Cabalistas), é chamado de Goyim (não-judeus). Portanto, aquele que está em processo de ascensão espiritual aceita tudo o que lhe é enviado do alto como recompensa.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa: “Não há ninguém tão Santo quanto o Senhor, pois não há Outro Além de Ti”, na Obra?”

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Pergunta: O que acontece quando uma pessoa começa a estudar Cabalá e embarca na jornada de se aproximar do Criador?

Resposta: Os primeiros anos, aproximadamente após os primeiros seis meses de exposição à sabedoria, são anos de confusão. A pessoa permanece confusa até que vários esclarecimentos e definições comecem a surgir, ajudando-a a lidar com o que está acontecendo e a organizar e colocar as coisas em seus devidos lugares. Isso requer tempo e pode continuar por anos (os primeiros três a cinco anos). Não há como pular essa fase.

Adquirir um Kli espiritual não é fácil. É de uma natureza completamente diferente. Observe o quanto as pessoas sofrem e o quanto se esforçam para obter algo neste mundo através de seus Kelim diretos, ou seja, através do desejo de receber. Considere o quão desenvolvidas suas percepções, qualidades e desejos precisam se tornar, e o quanto precisam trabalhar. E você quer adquirir um Kli que não pertence a este mundo!

Da Lição Diária de Cabalá de 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Percebo cada estado que chega até mim tal como ele é, e quero examiná-lo, independentemente de me sentir bem ou mal. Como se diz: “Tudo o que o Criador faz é para o melhor”.

Eu considero que esses estados têm o direito de existir e surgem para me corrigir a tal ponto que “mesmo que uma espada afiada seja pressionada contra a garganta, não se deve desesperar da misericórdia”. Em outras palavras, tudo é uma correção.

É claro que isso é fácil de dizer, mas não conseguimos fazer de forma consistente. No início, estamos prontos para resistir e destruir tudo.

Refletindo melhor, você começa a se relacionar com a situação, digamos, da maneira correta.

Se você se lembrar de que isso lhe foi revelado para sua correção, você deve se voltar para a terceira perspectiva: que não há ninguém além do Criador. Então, nesse estado, através do sofrimento e da dor, você começará a revelá-Lo e imediatamente chegará a um sentimento de doçura.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Vários eventos e todo tipo de ações acontecem ao seu redor. Como você distingue entre o que pertence ao mundo material e o que pertence ao mundo espiritual ?

Resposta: Tudo o que as pessoas fazem em nosso mundo além do mínimo necessário para sua subsistência acaba sendo prejudicial para elas. Tudo isso conta como uma perda. Consequentemente, retorna a elas na forma de todo tipo de sofrimento. Mas elas não podem agir de outra forma, porque ainda não são capazes de determinar como devem se relacionar com o mundo corretamente.

Aquelas em quem o ponto no coração desperta são levados à Cabalá. Elas ouvem todo tipo de conselho: “Pare de perder seu tempo com buscas vãs neste mundo. Mergulhe completamente no mundo superior e lide com este mundo apenas na medida do necessário. Então tudo será confortável e bom.” Mas nem isso a pessoa ouve.

Por exemplo, temos muitos alunos que se consideram nossos amigos e, supostamente, Cabalistas, mas que estão envolvidos em negócios de alto nível, negociando e ganhando milhões de dólares por ano. Eles ouvem essas coisas e, ao mesmo tempo, não as ouvem. Essa é a natureza humana.

Portanto, é necessário um vasto campo de atividade e muitos anos antes que algo comece a surgir dentro de uma pessoa. E mesmo assim, não depende da própria pessoa, mas da sociedade que a cerca, do grupo e do estudo; em outras palavras, depende unicamente da influência da luz superior sobre ela. Então ela ouvirá.

Pergunta: Mas como a luz superior pode influenciar uma pessoa se ela não está nela?

Resposta: Mas ela está conectada a isso de alguma forma, ou não está conectada de forma alguma? Essa é a verdadeira questão. Ela participa da nossa comunidade por meio de suas ações, de seu substancial apoio financeiro, da disseminação junto com o grupo ou de alguma outra forma de assistência?

Mas se ela se desconectar disso e existir apenas nominalmente, meramente portando o nome, então é isso, ela passou para a próxima reencarnação. Ela simplesmente passará por esta vida até o fim, viverá o restante dela, morrerá e então nascerá novamente. Em algum momento, ela receberá mais uma vez o “ponto no coração”. Não se sabe como ela o perfurará, em que fase da vida ou de que maneira.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Durante uma subida, a pessoa recebe deliberadamente uma medida de iluminação para que possa sentir a perfeição. Mas essa iluminação vem de cima, não como algo que a pessoa conquistou por si mesma, e é dada precisamente para que ela sinta claramente as qualidades do Criador e compreenda, ainda que minimamente, a natureza da espiritualidade. Com base nessa experiência, a pessoa deve aprofundar-se na Torá, nos estudos, nos artigos, nas cartas e em todo o material que antes lhe era obscuro.

Agora ela deve trabalhar com esse material, compreendê-lo e realmente internalizar algo dele. Dependendo da rapidez e eficácia com que o utiliza e do seu desejo de obter o máximo benefício durante a subida, ela adquirirá conhecimento, sensações e discernimentos.

Mais tarde, quando for “rebaixada”, deverá compreender que lhes está sendo dado o estado oposto à subida, o afastamento do Criador, para que possa sentir quem é sem a influência da luz circundante. Mas, em todo caso, a luz circundante a ilumina para que possa ver que não compreende nem sente, e que está na escuridão, em afastamento e em descida. Esta é a iluminação da luz circundante, mas, como se diz, em “Achoraim”.

Então, no estado de descida, também se tem a obrigação de trabalhar, ou seja, não se imergir nesse estado, não estudar os próprios Kelim, porque eles só podem ser estudados em sua interação com a luz.

Se, ao tentar emergir do estado de descida, uma pessoa for incapaz de estudar ou se dedicar ao trabalho interior, deve, em vez disso, realizar ações físicas no grupo, na cozinha, não importa onde. Embora a pessoa as realize mecanicamente, com as mãos e os pés, e não possa envolver a mente e o coração, esses esforços serão considerados ações espirituais genuínas nos Kelim espirituais, porque esta é a maior autoexpressão espiritual de que se é capaz.

Mas quando, após um período de descida, uma pessoa recebe uma iluminação divina, não deve pensar que seja resultado de seu próprio trabalho, que ela mesma tenha superado, agido e alcançado. Está sendo concedido a ela um outro estado, vindo de cima, no qual deve trabalhar, e talvez isso seja chamado de subida. Ainda não se sabe ao certo o que são uma subida e uma descida.

Devemos avaliar esses estados não de acordo com o quanto estamos perto ou longe do Criador por causa de um despertar vindo do alto, mas sim de acordo com a medida em que, por meio de nosso próprio despertar de baixo, nos esforçamos para nos aproximar Dele. Pode ser que, durante uma descida, o anseio de uma pessoa pelo Criador seja maior do que durante uma subida; então a descida é uma subida.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Antes de cada lição, a pessoa deve pensar: O que vou obter com este estudo? Essa preparação interna prévia à lição deve prepará-la para que, durante o estudo, ela consiga pensar corretamente. Isso é possível. A pessoa simplesmente precisa se acostumar com isso, e gradualmente se tornará natural. Há muitas coisas que devemos fazer de maneira muito simples e descomplicada, “como um boi para o fardo e um jumento para a carga”.

Por que nos foram dados a razão e o pensamento? Para buscar e descobrir a única coisa que realmente vale a pena preservar: estudar, examinar o que nos acontece. Esse estudo deve nos levar à conclusão chamada reconhecimento do mal. Não devo resistir a nada, nem me forçar a fazer nada. Isso não traz benefício algum.

Basta que eu preste atenção no que o Criador está fazendo comigo! A partir disso, gradualmente começo a entender: quem eu sou, quem é Ele, o que Ele quer, por que Ele organiza essas coisas para mim e com que sutileza o faz. Através disso, lentamente vou conhecendo a natureza.

A Cabalá é o estudo da natureza, mas num sentido mais amplo. Inclui o mundo das causas, onde tudo é concebido e preparado, e daí se estende à nossa natureza, a nós mesmos e ao nosso ambiente.

Assim, estudando a nós mesmos, como está escrito: “Por meio de Tuas ações Te conheceremos” e “Por meio da minha carne verei o Criador”, chegamos a estudar toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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O fato de uma pessoa estar em estado de descida ou subida depende de como ela avalia sua condição, seja de acordo com a realidade espiritual concreta ou de acordo com sua própria atitude em relação a esse estado. Por exemplo, eu me esqueço de onde estou e começo a me lembrar de como ontem joguei cartas com meus amigos, bebi cerveja e me senti bem e feliz. Nesse momento, considerei que aquele período havia sido uma subida.

Então, de repente, eu “acordo” e me pergunto: “No que estou pensando agora? Onde estou? Em que estou imerso?” Nesse momento, começo a perceber que, na verdade, estou em uma descida. Na realidade, só podemos determinar se estamos em subida ou em descida em relação à luz circundante. Se realmente quisermos avaliar onde estamos, esse é o único critério.

Uma pessoa pode estar sentada aqui em uma cadeira, mas interiormente estar viajando pelo mundo. Como bem se diz: “Uma pessoa é onde estão seus pensamentos”.

Mas estamos falando de uma situação em que, por exemplo, uma pessoa está completamente imersa no estudo, mas se atormenta interiormente, e esse não é o pensamento correto. Ou ela está pensando em assuntos relacionados às suas atividades no grupo, e isso também não é correto. Durante o estudo, ela deve sentir a si mesma e a todo o grupo conectados ao Criador por meio do material que estão estudando. Esse é verdadeiramente o estado ao qual se deve aspirar.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991 “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Em estado de declínio, como posso encontrar forças para despertar das profundezas?

Resposta: Para permitir que uma pessoa faça um esforço, um movimento independente, ela é deixada sozinha. Em vez de ser puxada em direção ao objetivo por uma força superior, ela é impedida de alcançá-lo. No entanto, isso não começa imediatamente. Inicialmente, a pessoa é levemente guiada na direção certa, o que lhe permite experimentar e distinguir certas coisas, ainda que de forma limitada, como iniciante.

De repente, tudo isso é interrompido, e a pessoa se sente completamente desconectada, com um humor péssimo, perdendo-se tanto na vida animal quanto na espiritual. Qual o propósito disso? Isso cria nela uma sensação de deserto, sem saber o que fazer ou para onde ir. E seu estado atual também não é bom.

Quando uma pessoa não possui um estado interior chamado “o presente” ou uma luz circundante que brilha à distância e é chamada de “o futuro”, isso a leva a um estado de desespero, a uma sensação de falta de realização tanto no presente quanto no futuro. Ela se sente incapaz de viver nem no presente nem no futuro.

Isso é feito para mostrar a uma pessoa em que estado ela realmente se encontra quando não recebe o cuidado divino. É possível fazer algo nesse estado? Quase nada. Mas ainda assim, é possível analisar um pouco e descobrir até que ponto é benéfico progredir com a ajuda das forças concedidas pelo alto. Ao menos isto: desejá-las, apreciá-las.

Em última análise, esses estados ensinam a pessoa sobre seu verdadeiro estado quando ela não é “cuidada” por Deus. É por isso que esses estados são bons, porque edificam a pessoa. Caso contrário, quando ela recebe todo tipo de recompensa e é seduzida — isso não é uma grande conquista, qualquer um poderia progredir dessa maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Por que a conexão das pessoas religiosas com o Criador é imperfeita?

Resposta: Baal Sulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar que o povo de Israel não pertence a este mundo, e os alemães outrora sentiram isso. Os judeus não são uma nacionalidade, nem um povo, mas algo irracional.

Na Torá, está escrito que o Criador queria dar a Torá às outras nações, mas elas não quiseram aceitá-la. Então, Ele deu a Torá ao povo de Israel, dispersou-nos pelo mundo e enviou-nos a quatro exílios para que nos miscigenássemos com outras nações.

No exílio, caímos ao nível das “nações do mundo”. Agora, devemos nos corrigir para que os Galgalta Eynaim (GE) sejam corrigidos, e somente então poderemos elevar os AHP ao nível de GE.

Baal Sulam afirma que toda a nação de Israel é culpada de não cumprir sua missão no mundo, de não se reconhecer como um guia espiritual. Mas há aqueles que são mais culpados e aqueles que são menos culpados.

E são aqueles que estudam apenas a parte externa da Torá, negligenciando a parte interna, que causam o maior dano a toda a nação de Israel e ao mundo como um todo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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