Pergunta: Qual a relação do grupo com a “existência a partir da ausência” (Yesh mi Ayi)? Por que ele deveria me fornecer forças com as quais não tem nenhuma conexão?

Resposta: O grupo não pertence a Yesh mi Ayin e, portanto, pode lhe dar força adicional. A força do grupo reside em sua conexão com a nossa raiz, onde todas as almas estão unidas.

Portanto, aqui em nosso mundo, por meio de minhas ações externas, posso despertar essas forças superiores nas quais o poder do meu “Eu” não é meramente uma força individual, como é no mundo corpóreo, mas está inseparavelmente conectado com outras 599.999 forças semelhantes.

Em nossa essência, eu e todas as outras almas existimos no nível de Adam HaRishon. Portanto, enquanto vivo em nosso mundo, posso extrair força da minha essência.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: O que se deve esperar dos mandamentos da Torá?

Resposta: Um “mandamento da Torá” consiste em extrair o conceito da “Torá da vida” da Torá, alcançando a própria vida. Baal HaSulam escreve sobre isso no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Ele se refere não ao estudo em si, mas ao seu resultado.

Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja varrendo o chão do nosso prédio ou trabalhando na cozinha. Isso é considerado como estudo da Torá?

Resposta: Se eu fizer algo na nossa cozinha com a intenção de alcançar algo na minha vida, o desejo que surgiu em mim naquele momento, multiplicado pela coisa boa e benéfica que eu contribuí para o grupo, ou seja, multiplicado pelo desejo coletivo do grupo de alcançar a espiritualidade, torna-se o meu próprio desejo.

Ao servir meus amigos, eu adquiro seus desejos, incluo-me neles e, então, esses desejos me influenciam e direcionam meus próprios desejos para o caminho correto.

Como resultado, durante a lição, pretendo extrair a luz da Torá que reforma a partir do que estudo, não para me tornar um grande sábio ou algo do tipo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Por um lado, a pessoa sente que não tem forças para a tarefa e pede ao Criador que lhe dê forças. Contudo, isso é considerado orgulho. Por outro lado, ela pode se voltar ao grupo, receber dele a consciência da grandeza do Criador e só então voltar-se a Ele.

Qual é a diferença? Em ambos os casos, estou me voltando ao Criador.

Resposta: Você não é capaz de se voltar ao Criador com as forças que possui atualmente. O Criador lhe dá um despertar inicial, mas somente com ele você não consegue enxergar a profundidade do problema nem apreciar a grandeza do Criador em sua solução. Você ainda não tem discernimento interior suficiente para se voltar a Ele.

Imagine que exista um homem rico que possa resolver todos os seus problemas, mas você não consegue se aproximar dele porque está dominado pelo seu orgulho. Não importa o que aconteça, você é incapaz de se voltar diretamente a ele em busca de ajuda. Você sente uma vergonha tão forte que precisaria se superar completamente, mas não consegue.

Essa é a natureza humana. Uma pessoa está disposta a morrer em vez de permitir que seu “eu” interior seja ferido. Esse “eu” é parte do eterno; é a sua alma, e por ela a pessoa está pronta para sacrificar o próprio corpo. Para muitas pessoas, esse “eu” interior é muito mais importante do que a própria vida.

Por exemplo, pode haver alguém que me daria um milhão de dólares se eu simplesmente pedisse, mas sou incapaz de fazê-lo. Ou pode haver alguém que poderia me ajudar a construir minha vida, mas não consigo me obrigar a me voltar a ele. Encontramos isso constantemente. Revela a força do nosso orgulho, a força do nosso “eu” interior, a própria força que nos separa do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Aprendemos que se uma pessoa que estuda a Torá direciona a intenção correta para o seu estudo, ela passa do estado de Lo Lishma para Lishma (em prol do Criador). Como isso acontece?

Resposta: Diz-se que não se pratica verdadeiramente a Torá enquanto se está no estado de Lo Lishma. Se uma pessoa permanece egoísta, por que deveria estudar a Torá? Se você é um “animal”, então viva como um animal. Mas se uma pessoa usa a luz da Torá para se corrigir e retornar à fonte, ela pode verdadeiramente praticar a Torá.

No entanto, para quem estuda sem esse objetivo, tudo acontece ao contrário. Seus olhos ficam cegos, a luz se transforma em escuridão e a escuridão em luz.

Pergunta: Se uma pessoa se esforça apenas pelo Criador, isso é chamado de Lishma?

Resposta: O que significa dizer: “Eu quero o Criador”? O que eu quero ganhar com isso? O que você quer do Criador? Você quer trazer-Lhe contentamento? Se uma pessoa deseja dar algo ao Criador, isso se chama Lishma, em prol do Criador.

Isso é determinado de acordo com a abertura dos olhos na Torá. Se o Criador se revela a você, e como resultado de sua aspiração a Ele você está em comunhão com Ele, e se, de acordo com seu desejo de se doar a Ele, Ele o preenche com Sua presença e Sua luz, isso significa que, por equivalência de forma, seu desejo verdadeiramente tem a intenção de doar a Ele.

Mas se você ainda não alcançou tal estado, está apenas dizendo que deseja doar algo ao Criador. Na realidade, você está se enganando.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Ao nos envolvermos em trabalho espiritual, identificamos cada vez mais todos os tipos de estados aos quais éramos completamente indiferentes antes; simplesmente não os percebíamos com nosso sexto sentido pouco desenvolvido.

Agora que o sexto sentido dentro de cada um de nós começa a se desenvolver, mesmo que ainda não tenha atingido o limiar da percepção que o abre completamente à espiritualidade, podemos detectar certas mudanças nele. Ele se expande com a presença de uma vasta gama de revelações e distinções emergentes.

Isso se chama alma, algo que desenvolvemos literalmente por meio de nossas ações. A livre escolha reside apenas no desenvolvimento voluntário da alma, e a pessoa é obrigada a fazer essa escolha por si mesma.

A luz de cima não virá até você a menos que você queira que ela venha e corrija sua alma, isto é, dê a ela definições internas (Avhanot) e dote você com sensibilidade que lhe permita experimentar o mundo espiritual.

Essa luz lhe trará sofrimento, fazendo com que sinta cada vez mais uma carência espiritual. Mas ela jamais o corrigirá a menos que primeiro eleve uma oração, a menos que primeiro peça para perceber a espiritualidade, aproximar-se dela e, posteriormente, igualar-se a ela em qualidades e aderir a ela.

A alma não pode se desenvolver sem o trabalho intenso da própria pessoa. Em que consiste esse trabalho? Consiste na súplica, chamada oração, na elevação de MAN, em resposta à qual a luz circundante corrige a alma. Na medida da sua correção, de acordo com as qualidades que nascem na sua alma, em relação a isso, você começa a perceber as qualidades do Criador.

Se você corrigiu alguma das 620 propriedades da alma, você sente o Criador nessa propriedade corrigida. Ao cumprir o mandamento, realizando uma ação correspondente à propriedade corrigida, você se conecta com o Criador, sente que Ele preenche sua propriedade, ou seja, a luz preenche o Kli — a parte corrigida da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como terei a confiança necessária para me desconectar do Criador e agir por conta própria se Ele faz tudo?

Resposta: O fato é que você se desconecta do Criador apenas quando age como se fosse você quem estivesse fazendo algo, e não Ele. Se você, como um cavalo sob o comando de um cavaleiro, não fizer nenhum movimento, jamais saberá em que se diferencia Dele (o cavaleiro). Portanto, você precisa dizer: “Estou agindo!”

Ao agir, você começa a sentir a diferença entre o seu desejo e o desejo Dele, e assim começa a conhecer a si mesmo e a Ele.

Depois de se conhecer, alcançá-Lo, ter lutado, acusado, duvidado e, ainda assim, ter revelado que isso é bom e ter feito correções, você chega a um estado em que, com base no que fez e experimentou, diz: “Não há outro além Dele!” Mas não antes de ter feito nada, apenas começado a investigar.

Agora, após todas as verificações, você diz: “Não há outro além Dele”. Isso significa que você adotou e copiou todas as ações Dele em si mesmo. Você certamente faz um movimento como o Dele não porque Ele o faça de alguma forma em você, mas porque você aceita esse movimento de bom grado, como se o estivesse fazendo com Ele. Isso é chamado de desejo daquele que é vestido e desejo daquele que veste.

Da Lição Diária de Cabala 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Uma pessoa não pode apresentar uma súplica interior genuína ao Criador; ela só pode fazê-lo extraindo força do grupo, porque a importância da conexão com o Criador, que ela absorve do grupo, supera o poder do seu próprio orgulho.

Em um estado normal, uma pessoa com certo grau de orgulho não consegue perceber por si só a importância da conexão com o Criador, pois o orgulho age como um Faraó dentro dela, e é impossível se livrar dele.

Somente quando, como está escrito, os filhos de Israel suspirarem de cansaço do trabalho (isto é, quando uma pessoa reunir todas as suas forças e receber ajuda do grupo), poderão elevar o nível de importância da conexão com o Criador, que se tornará maior do que o nível do orgulho próprio.

Então, eles subjugam seu orgulho e se voltam ao Criador, pedindo que Ele se revele e lhes dê forças para realmente manter seu orgulho sob controle.

Não há outra maneira de se livrar disso a não ser pedindo sinceramente ao Criador a força para fazê-lo. Somente o grupo ajuda a gerar um pedido genuíno.

Da Lição Diária de Cabala 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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É muito importante conhecermos todas as nossas qualidades e o caminho que devemos percorrer para exercer nossa verdadeira liberdade de escolha em prol do progresso espiritual. Afinal, se uma pessoa não se esforça para progredir, ela não avança.

Você tem um caminho muito estreito à sua frente, longo, mas estreito. Imagine que ele se encontra em um deserto onde você não consegue vê-lo. Ou, como se estivesse caminhando sobre a água, seu próximo passo é desconhecido e invisível. Com toda a força que você possui, deve escolher o “norte”, agarrar-se a ele e direcionar-se para o objetivo a cada passo que der. Então você dará o passo certo.

Caso contrário, você terá apenas a ilusão de estar avançando, quando na verdade não se trata de passos reais; são meramente percepções sensoriais, baseadas em seus sentidos animais. Você pode permanecer parado no mesmo lugar, girando em círculos por mil anos. Portanto, o método para alcançar o objetivo, de dar um passo de cada vez em direção a ele, de saber se você está realmente avançando ou apenas imaginando que está correndo enquanto, na verdade, está correndo no mesmo lugar, é o método da sabedoria da Cabalá.

Uma pessoa precisa ser capaz de enxergar o caminho, e isso se consegue de forma bastante simples: seus olhos precisam estar abertos para que ela veja verdadeiramente o deserto à sua frente, onde não há outra estrada além daquele único caminho. Além disso, cada pessoa tem seu próprio caminho individual; isso garante que ela não se perca, permite que ela veja tanto o objetivo final quanto a si mesma, e a capacita a saber como dar cada passo somente após examiná-lo previamente.

Se uma pessoa não fizer isso, a alma passará por encarnações sucessivas à medida que o tempo se esvai. Existimos abaixo do plano da vida espiritual e, portanto, podemos continuar girando em círculos por mais um milhão de anos; esse não é o ponto. Da perspectiva da espiritualidade, esta vida terrena não tem importância, pois por si só não traz nenhum benefício espiritual.

Os Cabalistas escrevem em seus artigos sobre as forças dentro de nossa alma e explicam como, ao usar as muitas qualidades opostas que existem dentro de nós, podemos escolher o caminho correto e realizar nossa liberdade de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Comentário: Você disse que uma pessoa alcança os nomes do Criador na medida em que se corrige.

Minha Resposta: Costumo dar o seguinte exemplo: para captar uma onda de rádio, é preciso criar a mesma frequência dentro do receptor. Isso se chama efeito de ressonância. Caso contrário, não é possível captar as ondas externas. Existem milhões de ondas em todas as faixas de frequência possíveis fora do receptor. Como captar algo específico?

Cada receptor funciona como um transmissor, em certo sentido; ele não apenas recebe. Primeiramente, ele precisa gerar a onda que você deseja captar do exterior, ou seja, a mesma frequência de oscilação. Então, a partir do que está externo, de acordo com a lei de equivalência de forma — neste caso, a frequência correspondente — você capta a onda externa correspondente e a percebe como som. Portanto, você precisa fazer com que as qualidades correspondam ao que você deseja experimentar.

Nossos olhos e ouvidos são projetados para detectar uma certa gama de influências externas porque dentro de nós existe um mecanismo capaz de produzir as mesmas frequências que estão presentes no exterior.

Esse mecanismo consiste em fibras nervosas, em cujas extremidades existem receptores, sensores, específicos para cada tipo de frequência. Calor, frio e pressão são, em geral, diferentes frequências de vibrações ondulatórias que percebo de acordo com a equivalência de forma dentro do meu corpo com o que está fora dele.

Como posso afirmar que o Criador é justo e misericordioso se eu não adquirir primeiro a propriedade pela qual posso descobrir o que são “justo” e “misericordioso”? Ou seja, antes de tudo, devo fazer uma correção, e de acordo com ela, poderei sentir que o Criador realmente é assim.

Às vezes dizemos que uma pessoa não tem coração. É que seus sentimentos são tão pouco desenvolvidos que, ao ver alguém chorando e sofrendo, ela não se sente mal ou sequer compreende a situação.

Por exemplo, um bebê, mesmo que alguém esteja chorando ao seu lado, não tem ideia do que isso significa. Sua percepção sensorial ainda não está desenvolvida o suficiente para entender que algo muito sério aconteceu a um adulto, o que o levou a um sofrimento tão intenso.

Mais tarde, quando a criança crescer e desenvolver os órgãos internos capazes de sentir tristeza ou alegria, ela será capaz de perceber o que está acontecendo no mundo ao seu redor.

É assim que tudo acontece. Percebemos tudo apenas pela equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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