A restrição é a “travessia do mar final (Yam Suf)”, ou seja, a transição do desejo de receber para o desejo de doar sem ainda ter estabelecido um nível específico dentro do desejo de doar. Isso é o que se denomina restrição.

Em outras palavras, é a capacidade de não se voltar para si mesmo e de não fazer cálculos internos.

Atualmente, não temos consciência disso, mas cada vez que fazemos algo, mesmo o menor movimento, é apenas porque o nosso desejo de receber decide que, agindo dessa forma, ele se expressará da melhor maneira possível e que, dessa forma, controlará melhor a situação.

Em resumo, tudo é determinado pelo desejo de receber. E uma restrição em cada grau indica a profundidade com que me conscientizo desse desejo e, consequentemente, o grau em que tenho autocontrole e não levo em consideração o meu próprio benefício da ação que estou prestes a realizar.

Na definição de restrições em O Estudo das Dez Sefirot (TES), está escrito: “Aquele que se restringe e não recebe, apesar de desejar ardentemente receber, é chamado de alguém que se restringe”. Não podemos erradicar o desejo; ele permanece. Mas eu o controlo e o refreio; isto é, abstenho-me de o satisfazer.

O que significa “abster-se de usá-lo”? Significa não basear nenhum cálculo nisso. Ou, dito de outra forma, de acordo com o que ocorre no Rosh (cabeça) do Partzuf, eu faço um cálculo a respeito do desejo de receber prazer para mim mesmo. Isto é, na medida em que o desejo de receber me é revelado, vejo claramente quanto benefício pessoal pretendo obter dele e, com base nisso, imponho uma restrição. Sobre esse fundamento, começo a fazer o cálculo em nome do Criador e a me voltar para Ele. Esta é a ação.

A cada grau subsequente, profundidades cada vez maiores do desejo de receber me são reveladas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Então percebo quão profundamente meus pensamentos estão entrelaçados nesse desejo, o quanto meus cálculos estão profundamente imersos nele, embora antes eu não conseguisse enxergar isso. Vejo o quanto ainda penso em mim mesmo em cada pensamento, e assim por diante, cada vez mais fundo. Por fim, todo o volume da alma me é revelado dessa maneira.

Portanto, cada grau é uma área específica dentro do volume da alma onde percebo que estou pensando apenas em mim mesmo e que todos os meus cálculos estão conectados unicamente a mim. Além disso, existem quatro estágios de Aviut, por exemplo, o quanto todos os órgãos do meu corpo, cada célula dele, pensam apenas em si mesmos, se fizermos uma analogia com o nosso corpo físico.

Assim, uma restrição ocorre quando uma pessoa se torna consciente do quanto se esforça intensamente para preencher cada célula, cada desejo dentro de si, com base em seu desejo de receber. Contudo, apesar dessa aspiração, ela se eleva acima dele e se volta ao Criador a fim de trabalhar com Seus desejos, com Seus Kelim (vasos).

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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