A única coisa que foi criada foi o desejo de receber. Ao longo de milhares de anos da existência da humanidade, o desejo de receber em uma pessoa cresceu tanto no nível corpóreo quanto no espiritual, e quando atingiu o terceiro e depois o quarto estágio do desenvolvimento de Aviut (a profundidade do desejo de receber), sofreu uma quebra durante esse estágio.

Tudo o que é necessário está contido na quebra. O que falta é apenas a luz superior, o ponto de referência pelo qual podemos medir todos os fragmentos que sobreviveram dentro de nós na quebra e dar-lhes a sua forma correta; isto é, ver o seu uso apropriado, que é oposto à forma como existem atualmente dentro de nós.

Embora permaneça dentro de sua natureza, a pessoa não pode escapar dela, pois está imersa nela, e esta determina seus pensamentos, comportamento, desejos e direção: aquilo que a atrairá e de que maneira. E a luz que vem de longe, como luz circundante, afeta os vasos quebrados e lhes dá a compreensão da diferença entre eles e a luz circundante.

Inicialmente, essa compreensão passa por estágios de desenvolvimento chamados Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet. A princípio, a pessoa se esforça em direção à luz. Ela pensa que, com a ajuda dela, pode se preencher, usando a espiritualidade para seu próprio benefício da maneira usual, assim como antes tentava obter todos os prazeres corpóreos e humanos usando o ambiente ao seu redor para esse fim.

Agora ela pretende usar o ambiente espiritual da mesma forma, para seu próprio benefício. Mas a luz a afeta de duas maneiras opostas: às vezes desperta um desejo apaixonado pelo mundo espiritual e aumenta seu desejo de receber dentro de si, enquanto outras vezes lhe mostra até que ponto esse desejo apaixonado é inatingível para ela.

Por meio desse jogo de luz com os Kelim (vasos), a pessoa começa a sentir que sua atitude em relação à espiritualidade deve ser diferente da maneira como costumava se relacionar com seus desejos anteriores deste mundo, quando os utilizava abertamente, tanto com os vasos de seu semelhante quanto com os prazeres contidos em seu semelhante à sua frente.

A luz ensina-lhe que a verdadeira forma de prazer reside na qualidade da própria luz. Significa que a pessoa começa a receber o encanto da santidade. Por outras palavras, ela vê o quanto os seus Kelim  cresceram e, consequentemente, o quanto o seu sofrimento aumentou. Então, ela busca a salvação desse sofrimento.

Ou seja, o desejo de receber se enterra (seu próprio método comum de buscar satisfação) e percebe que o sofrimento que experimenta corresponde à magnitude desse desejo. A pessoa começa a ver que o desejo de doar pode se tornar sua salvação: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Ela não consegue se libertar desse desejo, que aumenta constantemente, e não consegue obter prazer algum por meio dele. Portanto, começa a desejar vasos de doação.

Nós despertamos para a conexão com o Criador a partir dos grandes Kelim de recepção que, precisamente em nosso tempo, começam a emergir da quebra e exigem correção e plenitude. E o que temos, além disso, é a luz que reforma: a luz que nos reconduz à fonte.

Isso nos dá a oportunidade de usar o poder da própria luz e buscar os Kelim de doação, não porque queremos escapar dos problemas, mas por causa da importância e da unidade que percebemos na qualidade de doação. Em outras palavras, a luz nos transmite a grandeza da fonte.

Conclui-se, portanto, que o que devemos corrigir agora é a nossa atitude para com o Criador. Devemos nos aproximar Dele e aderir a Ele, o que só é possível através da equivalência de forma. E só podemos alcançar isso com a ajuda da luz que reforma. Para isso, precisamos estudar em grupo a partir de livros corretos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver a sua alegria’ na Obra?”

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Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Uma pessoa é constantemente influenciada pelos desejos ao seu redor, mesmo sem a publicidade do rádio ou da televisão. Nossos pensamentos transitam de um lugar para outro, de uma coisa para outra.

Você pode ir a algum lugar sem nem saber onde está e sentir a essência daquele lugar pela mudança em certa tensão em comparação com o lugar onde você estava antes.

Ou seja, uma pessoa não existe como um indivíduo isolado. Pelo contrário, ela não possui nada de próprio, exceto um ponto de referência, e tudo o que percebe é recebido do ambiente ao seu redor.

Todos os pensamentos, todos os desejos, tudo o que uma pessoa possui, provém do seu ambiente. Tudo depende de quão longe ela se distancia daquilo que lhe faz mal e se aproxima das influências benéficas.

Isso também depende do ambiente em que a pessoa se encontra: o quanto esse ambiente a desperta para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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“Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio” (Salmos 49). Isso significa que ele deve vender todos os bens que adquiriu com seu trabalho. Ou seja, deve dar tudo e renunciar a tudo, e em troca tomar a filha de um discípulo sábio (Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”).

O “Sábio” é o Criador, e a “filha do discípulo sábio” é o Kli de um discípulo sábio, a intenção de doar. E, de fato, os vasos são adquiridos. Mas, para adquirir a “filha do discípulo sábio”, deve-se vender tudo o que possui.

Se, em vez de desejar todas as outras realizações, ele preferir o desejo pelo Criador, então o alcançará; caso contrário, não. Nosso caminho consiste em substituir gradualmente todos os nossos desejos por um único desejo. Ao separar esse desejo de todos os outros que lhe são opostos, nós o aumentamos e, então, da “filha do discípulo sábio”, chegamos ao “Sábio”.

Rabash fala sobre os meios: Segula (um remédio especial), Torá e Mitzvot. Ele escreve que uma pessoa que se converte à religião se torna pior do que era antes.

Claramente, ele não se refere a alguém que retornou à religião e se tornou “justo”, nem ao que é comumente entendido por “religião”. Em vez disso, ele se refere a alguém que deseja alcançar a linha do meio (Daat, Tiferet, Yesod) e trabalha para isso, tentando transcender a razão, embora o corpo lhe diga que esse caminho é infrutífero e obscuro, e que ele está apenas piorando em relação ao que era antes.

Contudo, ele deseja permanecer na religião, alcançar Daat, Tiferet e Yesod através de Aviut Shoresh, Aleph e Bet (as fases zero, um e dois do egoísmo), e a cada vez adquire mais e mais vasos de recepção, subjuga-os e avança acima deles.

Ao mesmo tempo, ele sente que está realmente piorando cada vez mais, porque a dimensão do seu egoísmo está sendo revelada a ele cada vez mais. E todos os desejos que se intensificam dentro dele nesse momento, ele deve substituir por um único desejo: a filha do discípulo sábio.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Por que o Kli (vaso) passa de “doar em prol de receber” para “receber em prol de doar”?

Resposta: O Kli passa da forma animal mais simples de “receber em prol de receber” para “doar em prol de receber”, porque entende que há um benefício maior nisso, tanto do lado dos Kelim quanto do lado das luzes.

Com relação aos Kelim de “doar em em prol de receber”, eu posso receber uma impressão do desejo que existe no meu próximo e desejar algo que não desejava antes, o que significa que tenho a possibilidade de receber prazeres adicionais que não possuía anteriormente.

Eu vejo um anúncio, fico animado e também quero aquilo. “Eu também quero aquilo” significa que tenho alguma possibilidade de receber um prazer adicional. Em essência, “doar em prol de receber” impulsiona constantemente o indivíduo em direção ao desenvolvimento.

A inveja, a luxúria e o desejo de honra que uma pessoa sente pelo seu próximo alimentam Kelim cresce ainda maiores nela. Esse Kli cresce até que ela começa a perceber que lhe traz problemas em vez de satisfação. Então ela compreende que jamais poderá se realizar plenamente.

Isso se manifesta nela de forma tão intensa que ela chega à conclusão de que é melhor não aumentar os Kelim. Ela até começa a procurar maneiras de reduzi-lo: é melhor viver em algum lugar longe do mundo todo, ou ir para a Índia, aprender um método de vida pacífica, ou de alguma forma se limitar. Se não consegue fazer isso, recorre ao álcool e às drogas.

“Doar em prol de receber”, ou seja, a aquisição de um desejo de alguém externo, de alguém fora de mim, leva a pessoa a esse estado. E quando, por não ter outra escolha, ela chega à Cabalá, aqui ela gradualmente começa a estudar como passar de doar em “prol de receber” para “doar em prol de doar”, o que já é espiritualidade e é chamado de “em prol Dela” (Lishma).

A pessoa começa a compreender que existe outro meio pelo qual pode progredir, que os prazeres espirituais são genuínos e muito maiores. Ela intensifica seu anseio por eles ao ver o mesmo anseio nos outros: “O Criador é grande, eu dominarei tudo, serei maior do que todos. Eu quero isso!”

Ao fazer isso, ela aparentemente atrai Kelim (vasos) espirituais para si, aumenta-os, como se entrasse na casca (isso é conhecido como obter nutrição das Klipot [cascas] durante o estado pequeno – Katnut), mas ao mesmo tempo usa a luz que aumenta seu Kli, o que a constrói de outra maneira, concedendo-lhe a consciência do que é a propriedade da espiritualidade.

De repente, a pessoa começa a sentir que na espiritualidade, que ela antes pensava ser composta de imensos prazeres, não há prazer algum. Isso porque seu Kli mudou.

Se ela estudasse Cabalá como é ensinada em outros lugares, obteria prazer, pois não despertaria a luz que reforma. Pensaria que a espiritualidade consiste em receber cada vez mais, estudando diversas meditações, gematria, como a Cabalá auxilia na vida material e assim por diante.

Ela jamais teria uma descida espiritual, pois receberia apenas prazeres de sua espiritualidade imaginária, enquanto a luz que reforma traz à pessoa a consciência de seu estado, a consciência do mal. Portanto, Baal Shem Tov, fundador do hassidismo, definiu isso de forma muito clara: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Aqueles que são capazes de avançar pelo caminho da verdade possuem a luz que reforma. E aqueles que ainda não são capazes de alcançar a verdade, deixe-os ter o hassidismo, ao menos uma pequena iluminação que lhes dê a consciência de que existe algo além desta vida, para de alguma forma adoçar sua existência.

É exatamente isso que todos os métodos existentes proporcionam. Eles os iluminam um pouco e, graças a Deus, eles se sentem bem. Eles ainda não precisam de correção; que permaneçam assim. Eles não podem estar entre aqueles que já são capazes de realizar correções reais, operações reais, em si mesmos.

São estados de descida, decepção, escuridão repentina, quando uma pessoa primeiro anseia por espiritualidade e de repente recebe um golpe. Ela fica confusa porque nunca imaginou que tal coisa pudesse acontecer. Quem já passou por isso sabe. Essa é a sensação de um Kli vazio de intenção: não de desejo, mas de intenção. É já uma sensação de falta de intenção em prol da doação.

Então a pessoa começa a trabalhar de duas maneiras. Mas aquela que não usa a Torá como instrução, como luz, não sente a influência da luz que reforma, que lhe revela uma carência no Kli de doação, na intenção de doar. Tal desejo nunca é despertado nela, e ela nunca tem descidas.

Isso é descrito como “ir e acrescentar”. Ela está cheia de entusiasmo e se sente bem. Ela olha para nós: “Em que estado vocês estão!” e se orgulha de si mesma. Ela tem justificativa para todas as suas ações e já está, como que, além da barreira no mundo superior, no mundo de Atzilut, e até mesmo no mundo do infinito.

Ela realmente sente uma espécie de elevação, porque não faz nenhuma análise da verdade versus a falsidade, mas apenas do doce versus o amargo, e, portanto, sente uma iluminação divina que a sustenta. Isso é chamado de “a opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”, e assim por diante. Ou seja, essas pessoas carecem completamente da linha esquerda.

Lembro-me de ter vindo ao Rabash em fevereiro, e durante o feriado de Shavuot ele foi hospitalizado com uma inflamação no ouvido. Antes disso, eu o levei a vários médicos, e certa vez, quando voltávamos de mais uma consulta, ele me deu um caderno contendo os artigos do Shamati.  Seus alunos, que estavam com ele há 50 anos, nunca tinham visto esses artigos. Fiz uma cópia e a levei para a sinagoga.

Os alunos do Rabash viram e ficaram espantados; de onde teria vindo aquilo? Nesse exato momento, Rabash entrou. Ele ficou muito zangado comigo, pegou o caderno de volta, fingiu não saber de onde eu o tinha tirado (várias horas depois, eu o recebi de volta) e saiu muito contrariado. Quando lhe perguntei o que havia acontecido, ele disse que eles não tinham permissão para saber sobre a linha esquerda.

Entre eles havia pessoas mais velhas que o Rabash; eles haviam estudado com Baal HaSulam e se lembravam dele. Mas, como lhes faltava preparo para a correção em suas propriedades, Rabash não lhes deu os artigos de Shamati. Ele disse que ainda não lhes era permitido lê-los. Ainda! Naquela época, eu tinha 30 anos e eles mais de 70. E isso correspondia ao preparo interior deles, pois ainda não tinham uma análise suficiente da verdade versus a falsidade.

Pergunta: A nossa preparação é a transição entre descidas e subidas para um estado de adesão?

Resposta: Uma pessoa que vem até nós e permanece está constantemente em exaltação. Mas, depois de algum tempo, ela passa a sentir uma aversão vinda de nós, mesmo que não tenha nenhuma necessidade interna disso. Ela começa a sentir um vazio, percebe que existe aqui uma atmosfera de desejo não realizado e, portanto, se for do mesmo tipo, continua estudando; caso contrário, para permanecer conosco, precisa se isolar de alguma forma.

Essas pessoas encontram um nicho para si mesmas que lhes permite estar entre nós e, ao mesmo tempo, não estar conosco. Elas têm sucesso nisso. Mas todas as outras, aquelas que não têm a linha esquerda dentro de si, simplesmente vão embora devido à falta de equivalência de forma.

E isso é bom; a pessoa continua levando consigo pelo menos algo que recebeu de nós e cresce enquanto está fora. Algum dia chegará ao ponto em que começará a se corrigir, a acrescentar uma intenção às suas ações que só pode ser obtida através de descidas, através da linha esquerda.

O Ari escreveu que uma pessoa que não possui a linha esquerda pode adquiri-la através do estudo e, se desejar, ingressando em um grupo. Mas tenho dúvidas a respeito disso, e Rabash também disse que ele mesmo nunca viu tal coisa.

Em todo caso, devemos estar preparados para o fato de que, por meio de nossos esforços, difundiremos nosso método pelo mundo. Mas cada vez que colhermos os frutos de nossos esforços, eles serão muito escassos. Poucos se juntarão a nós. Mas contribuiremos para a correção geral: uma correção grande, ampla e relativamente lenta. O principal é colocar a roda em movimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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Quando chegamos à correção final, e uma pessoa finalmente adquire seu verdadeiro Kli (vaso), no qual está conectada com todas as suas outras partes que antes lhe pareciam externas e aparentavam existir em outras pessoas, ela começa a percebê-las como suas.

Ela as une, e essa união resulta em um grande Kli no qual ela sente o Criador em Sua plenitude. Ela realiza um Zivug de Hakaa (acoplamento por golpes) com Ele, o acoplamento de Malchut com a luz, o ser criado com o Criador.

O golpe (Hakaa) ocorre apenas em relação ao desejo de receber da pessoa, de modo que não seja para benefício próprio, mas para benefício do Criador. Não é literalmente como descrevemos em palavras que a luz atinge Malchut e a repele. O golpe é contrário ao seu desejo, pois ele quer desfrutar diretamente. Dessa forma, a pessoa que começa a absorver o Criador em si mesma começa a alcançar quem Ele é e o que Ele é, a absorvê-Lo na medida em que sua forma se iguala à Dele.

Mas não podemos falar sobre o que acontece em Malchut, o mundo do infinito, depois que o ser criado e o Criador se unem sem qualquer distinção entre eles. É então que um caminho verdadeiramente infinito começa.

Para nós, porém, infinito significa que não há restrição para receber o Criador dentro de nós, para aderir a Ele, para nos unirmos a Ele. Dizemos que não há restrição no infinito. Portanto, quando o nosso Kli se torna ilimitado, entramos verdadeiramente na velocidade infinita e penetramos cada vez mais fundo no Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Os atributos do Criador nos alcançam através da luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Nós existimos nos atributos quebrados de Malchut e Bina e não conseguimos compreender como lidar com uma forma oposta àquela que existe dentro de nós. Contudo, antes de podermos definir o oposto, precisamos entender o que ele é.

Se vejo o preto, não consigo compreender o branco a partir dele, ou seja, como transformar o desejo em “branco”. Devo perceber a diferença entre eles, compreender sua natureza e então compará-los dentro dos meus Kelim (vasos). Através dessa comparação, tanto em meus sentimentos quanto em minha mente, avançarei em direção a uma dessas formas: o preto ou o branco.

Portanto, apesar de existirmos em um estado de fragilidade e de possuirmos Kelim de Malchut e Kelim de Bina  que operam no modo de receber para si mesmo, não conseguimos compreender o que significa a propriedade de doar. Ela simplesmente não nos é dada.

Às vezes percebemos o quanto entendemos pouco o que significa “em prol de doar”. Isso indica que a luz já começa a brilhar sobre nós como propriedade do Criador e não como algo atraído pelos prazeres.

Ou seja, a luz começa a nos mostrar quem Ele é. O Criador nos revela Seu caráter, e isso já é uma grande revelação, porque vemos o quanto somos mesquinhos e o quanto estamos imersos em receber para o nosso próprio benefício.

Essa revelação chega à pessoa de acordo com o quanto ela se prepara bem para exigir da luz superior o que deseja receber. Se ela busca apenas os prazeres encontrados na espiritualidade, a fim de corrigir sua intenção, a luz superior — em vez de lhe proporcionar prazer — brilha sobre essa pessoa de tal forma que ela sente sofrimento. Assim, a luz guia a pessoa para que ela não busque prazeres, mas comece a se perguntar: “O que devo buscar? Eu me sinto mal.”

Então a luz começa a mostrar-lhes que, além do prazer e do sofrimento, existe algo superior — a qualidade de doação, o próprio Criador, Seu caráter. Assim, Ele nos guia a não exigirmos prazeres espirituais que associamos aos nossos instintos animalescos (Kelim), imaginando-os como os prazeres deste mundo, mas, em vez disso, nos ensina a compreender que o verdadeiro prazer reside em adquirir a qualidade de doação. Adquirir essa qualidade é o próprio prazer, porque é a qualidade do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Quando uma pessoa começa a estudar em grupo, a ouvir e a se envolver na disseminação, ela precisa receber mais luz circundante e começar a mudar. Mas Rabash disse que isso é extremamente difícil.

É por isso que precisamos apenas de pessoas que possuam um ponto no coração. Não precisamos do mundo inteiro, apenas daqueles pontos específicos que devemos extrair de todo o mundo. Por que nossa rede deveria abranger o mundo inteiro? É unicamente para alcançar todos esses indivíduos especiais espalhados pelo globo. Uma vez que o desejo surge, pronto, a pessoa está preparada para realizar o Criador. Caso contrário, não.

Há pessoas que não entendem que pode existir um tipo diferente de Torá, ao contrário do Rabino Fisher, que certa vez disse que eu deveria ser deixado em paz e ter a oportunidade de procurar o que eu buscava, já que não me contentava com o que me davam.

Se não fosse pelo Rabino Fisher, eu teria abandonado a religião. Como Elimelech disse há muitos anos, se não fosse pela Cabalá, ele teria se tornado secular, pois achava a vida extremamente tediosa sem a conquista da espiritualidade. As pessoas religiosas não entendem que, se uma pessoa tem um desejo genuíno de alcançar a espiritualidade, esse desejo é muito mais forte do que todos os outros. Elas não entendem que a pessoa simplesmente não pode ser de outra forma. Elas querem confiná-la em uma estrutura para que ela permaneça no mesmo nível.

Lembro-me de que me deram o Talmude e disseram-me: “Estude-o da manhã à noite; este é o desejo do Criador”. Eu não consegui! Fui estudar durante vários meses em Kfar Chabad e li diversos tratados, mas é completamente impossível estudá-los sem sentir alguma reação de cima.

Baal HaSulam e Agra escreveram que aquele que anseia precisamente por isso, que o aguarda, só poderá se satisfazer com a sabedoria da Cabalá. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, está escrito que aquele que sente que a Torá lhe é árida deve abandoná-la e tentar a sorte na sabedoria da Cabalá.

O plano inanimado não consegue se alinhar com o vegetativo. Uma planta é algo que não posso controlar; ela escapa por entre meus dedos porque cresce. Não pode ser contida na terra nem mantida por perto; ela escapa.

Todo movimento de crescimento ocorre porque a pessoa rejeita, destrói e anula o estado anterior. Portanto, o próximo grau surge. Você não poderá se tornar uma planta até que anule completamente o inanimado dentro de si. A partir daí você começa a ascender. O inanimado é o seu alicerce, mas, por outro lado, você deve constantemente superá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Qual a diferença entre voltar-se para o Criador e voltar-se para as almas?

Resposta: Será que uma pessoa compreende que o desejo do Criador é doar às Suas criações? Até que uma pessoa compreenda que deve chegar ao amor pelo Criador, à adesão a Ele, e que isso é impossível sem que ela prepare seu Kli (vaso), o que se chama unificação com outras almas, ela não começará a fazer nada.

Devemos compreender que só podemos agir no mundo espiritual na medida em que estamos conectados uns com os outros no mundo material. Suponha que haja um objeto pesado à sua frente que você precise mover. Mas você percebe que não consegue fazer isso sozinho. Então você pede ajuda a outra pessoa ou a várias pessoas, até que haja gente suficiente para movê-lo.

Então, imagine que você está aqui embaixo, neste mundo, e para alcançar o 125º grau, precisa mover algo pesado que fica cada vez mais pesado. Quanto mais graus você quiser superar, a mais almas precisará se conectar para que elas o ajudem a mover esse peso. Assim você continua até se conectar com todos, caso contrário, não alcançará o objetivo.

Para ascender ao primeiro grau, basta que você anule seu ego, digamos, diante de dez outras pessoas, isto é, que se conecte com dez almas. Para o segundo grau, com cem almas, para o próximo, com mil, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/2026 , Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no trabalho?”

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Em nosso mundo, partimos do pressuposto de que existe um desejo e, dentro desse desejo, um prazer; que são duas coisas distintas. De fato, é assim que funciona no desejo de receber. Mas, no desejo de dar, não é bem assim.

O desejo de dar é, em si, o prazer. Mas, como a pessoa constrói esse prazer sobre o desejo de receber, estamos lidando com graus de correção: a medida em que uma parte do desejo de receber participa da aspiração de ser como quem dá.

Os Kelim (vasos) são o que mais importa, enquanto a luz superior permanece em repouso absoluto. Portanto, uma pessoa deve se esforçar para alcançar os Kelim corretos, para ter a sensação correta que deve ter o tempo todo em relação ao Criador.

O início da correção é chamado de “Todos os que choram por Jerusalém”. É quando uma pessoa compreende a natureza de sua dor, o que ela envolve, o que significa o conceito de “Jerusalém”, o que é a destruição de Jerusalém e qual é esse conceito espiritual pelo qual ela deve chorar e que deve ser compreendido dentro dela de forma correta.

Se uma pessoa constrói um Kli desse tipo, então, naturalmente, nada mais lhe é exigido e ela é recompensada com a correção desse Kli de acordo com a medida de seu choro, visto que seu choro é direcionado ao seu ego, contra seu desejo de receber, contra todas as qualidades chamadas de “Jerusalém arruinada”.

E quando se arrepende disso (esse arrependimento é chamado de elevar MAN), é recompensada ​com a correção desse MAN vinda do alto. A luz traz a correção, isto é, uma tela sobre aqueles Kelim que choram porque estão no estado da Jerusalém arruinada, no desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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