As pessoas não entendem que trabalhar para o Criador é Cabalá. Fala-se em trabalhar para o Criador por toda parte. Tanto religiosos quanto seculares sabem que uma pessoa religiosa se dedica ao trabalho para o Criador. No entanto, ninguém sabe o que isso realmente implica.

Para a maioria das pessoas, significa observar a Torá e os mandamentos todos os dias, e nada mais. Ninguém entende que, na realidade, trabalhar para o Criador é a Cabalá. A Cabalá é considerada algo supérfluo. “A Cabalá é buscada por pessoas que não conseguem fazer de outra forma, que têm uma mentalidade diferente, pessoas que são um pouco ‘fora do normal’, em suma, pessoas que não são normais”.

Na realidade, o trabalho genuíno para o Criador, em sua forma mais pura, é a Cabalá. Quem deseja trabalhar para o Criador se esforça para cumprir gradualmente o que o Criador deseja; imita o Criador.

Em Pri Hacham (Os Frutos de um Sábio), Baal HaSulam afirma: “O escrutínio dos instruídos na criação, no primeiro conceito, é definido como a emulação da obra do Criador”. Aqueles que são “instruídos na criação” são aqueles que verdadeiramente desejam compreender a criação, adquirir a sabedoria da Cabalá e a sabedoria em geral.

A obra do Criador é chamada de “providência”, ou “a natureza da criação”. Ao imitá-Lo, tornamo-nos aqueles que trabalham para o Criador. Como está escrito: “Conhece o Deus de teu Pai e adora-o”.

Aprendemos com as ações Dele em relação à criação, com a maneira como Ele observa e governa tudo. Tomamos todo esse sistema de supervisão e governo que vem Dele e começamos a nos governar em vez de a Ele. Afinal, o que Ele governa, senão a nós e aos nossos desejos? A criação somos nós, “algo do nada”.

Assim, através de todas as subidas e descidas, através de tudo o que Ele faz, gradualmente aprendemos com a maneira como Ele nos trata e aspiramos a nos tornar mestres de nós mesmos, em vez de Dele. Na medida em que nos tornamos capazes disso, adquirimos uma proteção e verdadeiramente nos tornamos assim.

É disso que trata a questão da obra do Criador. Não há nada mais. E quem pensa que há algo mais simplesmente não entende do que se trata.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: O que devo fazer se a preguiça me impede de levantar de manhã para ir à lição ?

Resposta: Se eu não tiver vontade de levantar de manhã, é um sinal de que chegou a hora de pensar por que estou fazendo isso.

Todas as nossas qualidades animalescas nos são dadas, não sem razão, mas com o propósito de nosso avanço espiritual. Devemos usá-las em relação ao Criador, não em relação a outras pessoas, e não para mudá-las, mas para nos conectarmos com o Criador por meio delas.

Quando estou deitado na cama às três da manhã e chega a hora de levantar, preciso ativar diferentes cálculos. Vale a pena levantar? Para quê? Se os direciono para o avanço espiritual, significa que os estou usando corretamente.

Mas se eu aplicar essas propriedades ao mundo ao meu redor, o que ganharei com isso? Essas qualidades não me foram dadas simplesmente para ficarem guardadas em alguma gaveta. Elas são minhas e, por meio delas, devo construir minha conexão com o Criador. E depois que elas se tornam qualidades espirituais, isso se torna um trabalho diferente.

Mas, por ora, existo dentro delas com minha extravagância, orgulho e impaciência, e avanço através de todas essas qualidades. Direciono-as ao Criador sem levá-las em consideração em minhas ações ou em relação a outras pessoas. Não devo fazer cálculos a respeito desse aspecto.

Pergunta: Por um lado, dizemos que não se deve fazer nenhum cálculo a respeito delas, e por outro, que as utilizamos?

Resposta: Claro, nós as utilizamos em relação ao Criador, em relação ao trabalho espiritual. Como eu poderia não utilizá-los se elas existem e operam dentro de mim? Não posso ignorá-los. Tanto em relação ao Criador quanto em relação ao ambiente, eu só posso determinar de que forma, em que medida, em que relação e em que direção as utilizo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Por que o trabalho espiritual leva tanto tempo? Se ele se origina do infinito, não deveria continuar infinitamente?

Resposta: Tudo tem um fim. Os cientistas dizem que este mundo existe há vinte bilhões de anos. Há quanto tempo existe o homem? Digamos, um milhão de anos.

Há quanto tempo existe o ponto no coração que está localizado no corpo humano? Ele se manifestou pela primeira vez no homem há mais de 5.700 anos e, contando a partir de Abraão, já se passaram mais de 3.700 anos. É possível observar que o desenvolvimento é muito lento. Mas quanto mais nos aproximamos do fim da correção, mais rápido o ritmo de desenvolvimento aumenta; ele cresce exponencialmente.

Podemos ver como, ao longo de 120 anos, o mundo avançou mais do que nos mil anos anteriores. Em nossa época, uma década trará tanto progresso quanto os 2.000 anos anteriores. Mas, em qualquer caso, leva muito tempo porque nossa estrutura coletiva é incrivelmente complexa, e não temos consciência disso.

Não percebemos que todos estamos incluídos no Kli (vaso) infinito, cada um de nós. Dentro dele, existe apenas um ponto — o meu. Todos os outros não me pertencem, mas se originam do restante da Malchut do mundo infinito. Preciso conectar todos esses pontos a mim mesmo para oferecê-los ao Criador, incorporá-los em mim e conhecê-los, pois nem mesmo conheço o meu próprio ponto. Devo anulá-lo e conectá-lo a todos os outros pontos, construir um Kli a partir disso, voltar-me com ele para o Criador e começar a me fundir com Ele (Zivug) para oferecê-Lo.

Resumindo, são ações muito lentas. Não porque sejam lentas em si mesmas. As correções são muito rápidas — bilhões de ações por segundo, por assim dizer. Não há como contar os movimentos, e isso não se aplica; estou simplesmente citando números específicos como exemplo.

Mas, embora estejamos falando de bilhões de operações por segundo, é como um computador: apesar de executar inúmeras operações por segundo, às vezes temos que esperar muito para recuperar algumas informações. Às vezes, temos que esperar meia hora para que os dados percorram um cabo fino desde um sistema de armazenamento gigantesco.

O mesmo acontece conosco. É por isso que nos parece que estamos parados. Estamos avançando em um ritmo muito acelerado; muito mais rápido do que no mundo material. Por mais rápidas que sejam as mudanças no mundo material, no mundo espiritual elas são ainda mais rápidas. Comparado aos milhões e bilhões de anos do nosso desenvolvimento em diferentes níveis (inanimado, vegetativo, animado e falante), nosso ritmo atual de progresso no espiritual está se acelerando tremendamente.

Em breve você verá como o mundo mudará ao longo de um ou dois anos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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A raiz da alma que cada um de nós possuía em Adam HaRishon perdeu sua proteção após a quebra, mas continuou a existir sem ela. Em todo caso, mesmo sem a proteção, ela consiste em Yod-Hey-Vav-Hey, os quatro estágios da luz direta, que devem estar presentes em cada elemento da criação, em cada desejo.

Nem os estágios individuais nem a sua combinação podem ser alterados. Isso é impossível porque essa raiz representa minha origem em Adam HaRishon — a essência do meu “eu”, meu fundamento. Qualquer um que tente lutar contra isso apenas suprime esses elementos. O máximo que posso fazer é não usá-los.

Todas as filosofias e outros métodos antigos que persistem até hoje ensinam uma pessoa a dominar à força suas qualidades naturais para que ela se sinta heroica aos seus próprios olhos. Mas isso não a torna um verdadeiro ser humano, porque ela está suprimindo suas qualidades naturais em vez de transformá-las.

Essas características não podem ser alteradas, pois estão além do nosso controle e estão enraizadas na própria essência da criação. No passado, as pessoas tentaram mudar nossas qualidades naturais por meio da educação, mas agora estão chegando à conclusão de que a educação deve ser livre de pressão e coerção excessivas. Embora a aplicação adequada dessa abordagem ainda seja difícil de alcançar, há um entendimento crescente de que a força é ineficaz.

Quando observamos traços negativos em um jovem adulto, como explosões contra a sociedade ou hostilidade para com todos e tudo, muitas vezes é resultado de pressão sofrida na infância. Agora, todos os “especialistas” reconhecem isso, mas ainda não têm um método para lidar com a situação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Existe um sentimento de Hisaron (carência) no desejo de doar?

Resposta: O desejo de doar também tem seu próprio Hisaron: a necessidade de garantir que uma pessoa não caia na Klipa (casca, impureza) da linha direita. Afinal, diz-se que deve haver uma conexão correta entre as duas linhas.

Em cada linha existe o perigo de uma pessoa ser influenciada por suas qualidades, o perigo de se imaginar em um estado de completa perfeição. Cada linha pode, à sua maneira, dar à pessoa uma sensação de perfeição.

O que é uma Klipa? É quando você se compromete com uma única direção. A questão não é simplesmente estar nela, mas sim estar convencido de que está no estado correto enquanto estiver lá.

Você parece estar em um estado de perfeição e, ao fazer isso, perde qualquer possibilidade de sair desse estado.

A Klipa da linha direita consiste em pensamentos que lhe dizem que tudo é ótimo para você, simplesmente maravilhoso; que você é a própria perfeição, que você está praticando boas ações e que o que você é hoje já é mais do que suficiente para você.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: O sentimento da grandeza do Criador deve sempre estar acima da razão, ou pode também estar dentro da razão?

Resposta: A importância do Criador está sempre acima da razão, porque, no momento, não tenho possibilidade de vê-Lo, senti-Lo ou verificar se estou completamente preenchido por Ele.

Mas posso adquirir um sentimento de Sua grandeza através dos amigos e usá-lo. Em contrapartida, porém, também preciso investir nos amigos. Só assim isso se torna uma força que pode ser usada.

Pergunta: E depois de atravessar o Machsom?

Resposta: Após o Machsom, a pessoa realmente adquire uma compreensão da grandeza do Criador, porque de fato recebe esse sentimento. Isso dá à pessoa uma sensação de Sua grandeza, que é chamada de fé, e, como resultado, ela adquire a força para doar.

Então, quando sua fé se torna completa, ela já tem a capacidade de receber para poder dar, e a grandeza do Criador se torna uma realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Se uma pessoa já iniciou o caminho da doação, como pode acelerar seu desenvolvimento?

Resposta: Leia bastante. No início, eles não entendem o que são os amigos, o que é o trabalho ou o que se espera deles. Às vezes, as pessoas compreendem isso graças à sua natureza, mas para algumas, a natureza não é adequada para se unir e trabalhar com outras pessoas. Há pessoas que simplesmente não se adaptam a isso; por sua natureza, são mais contemplativas. Portanto, na primeira etapa, é preciso ler bastante.

Hoje em dia, o processo de desenvolvimento está se acelerando, mas, mesmo assim, durante o primeiro ano, a pessoa deve triturar diversos artigos e cartas de Baal HaSulam e Rabash dentro de si, como quem tritura carne, absorvendo-os e repetindo-os, a fim de assimilar o máximo de material possível.

Deixe a pessoa esquecer, não entender e não refletir sobre isso; ela refletirá mais tarde, mas, a princípio, não é capaz disso. Ela simplesmente precisa ler o que está escrito, abrir-se e preencher-se de conhecimento. Então, isso começará a agir dentro dela. Através de sua aspiração inicial, enquanto lê o material, ela já estabelece uma conexão com a luz circundante, e quando adquirir experiência suficiente nisso — alguns meses, meio ano, um ano — começará a trabalhar bem.

Para alguns, em vez de tanta leitura, é melhor trabalhar na sociedade, mas uma coisa é impossível sem a outra. É preciso alterná-las, e a proporção depende do caráter da pessoa. Tanto o trabalho em benefício do grupo quanto o estudo devem constituir uma certa proporção um com o outro.

Assim, o desenvolvimento pode ser acelerado, especialmente no início, por meio de muita leitura e, em seguida, pelo contrário, por meio de mais trabalho e reflexão sobre o porquê de estarmos fazendo isso. Em estágios posteriores, é necessário trabalhar mais para a sociedade, porque então nos deparamos com questões e problemas difíceis, cuja superação nos ajuda a progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Como podemos preservar constantemente a grandeza do Criador?

Resposta: Uma pessoa cresce através dos Kelim (vasos) do Criador. Ela deseja sentir o que o Criador está preparando, o que Lhe dá prazer e como Ele Se manifesta a ela. Uma pessoa adquire os Kelim do Criador porque, em relação aos seus próprios Kelim, ela só tem o ponto no coração.

Toda a grandeza de Malchut, além do ponto no coração, só existe através do Doador.

Qual é a grandeza do primeiro estágio (Behina Aleph) dos quatro estágios do desenvolvimento da luz direta? É a consciência do doador; é o crescimento qualitativo, o crescimento da compreensão, e não o volume físico. Na espiritualidade, não pode ser que eu queira um ou dois gramas da mesma coisa.

“Eu quero algo” é um ponto de vista, apenas prazer. Além disso, eu quero um prazer mais profundo, um prazer mais conectado ao Doador, porque, além dos prazeres corporais e humanos contidos nesse ponto, todos os outros prazeres são devidos ao Doador, devido à minha conexão com Ele. Eles vêm porque estou perto Dele.

É como se você fosse contratado como faxineiro em um palácio e recebesse uma recompensa mínima, apenas o suficiente para não morrer de fome, enquanto todos os outros prazeres só vêm na medida em que você se dá conta de onde está. Vemos algo semelhante em nosso mundo. Há pessoas próximas ao poder, e o prazer delas não está no salário, mas na sensação de estarem conectadas ao poder.

Os prazeres que existem acima deste mundo são semelhantes a isso. Todos eles se devem à grandeza do Criador aos nossos olhos. E todos os outros prazeres que recebemos através do corpo ou do ambiente deste mundo são como um ponto, como os cem dólares que você recebe e que lhe bastam; você não exige mais. Mas a busca por mais se deve à grandeza daquilo a que você está conectado.

Aqui você pode realmente aumentar a importância disso a tal ponto que receberá prazer infinito. Tudo depende apenas da importância que você lhe atribui. Você pode estar ao lado de um rei, e cem dólares não significarão nada para você; Sua grandeza o preencherá. “Aquele que se dedica à perfeição torna-se perfeito”.

Vemos isso em ação também no mundo material, dentro do nosso ego, e que uma recompensa maior não é necessária. Mas mesmo neste mundo, a devoção é exigida de uma pessoa. Este é o seu pagamento por ter recebido a consciência de pertencer a grandes coisas, por exemplo, ao poder. As leis são opostas em seu uso, mas são as mesmas leis.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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Está escrito (Deuteronômio 4:2): “Não acrescentareis nada à palavra que vos ordeno, nem dela tirareis nada, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos ordeno” (Rabash, “ Oque significa não acrescentar e não tirar na obra?”).

“Não acrescentareis, nem tirareis” significa avançar no equilíbrio entre as duas linhas. Não se trata de um princípio quantitativo ou de uma questão de intensidade do trabalho, ou seja, não significa não ter pressa nem ser preguiçoso. Significa, antes, que se deve sempre se manter em estado de equilíbrio.

O que significa estar em estado de equilíbrio? Significa facilitar a formação da linha do meio, prepará-la para que o Criador possa corrigi-lo. Como? Em primeiro lugar, tente permanecer na linha direita o tempo todo e não permita que a linha esquerda se fortaleça e domine você.

A linha direita se chama “a importância da espiritualidade”. Espiritualidade, o objetivo, a qualidade de doação, o Criador, que possui a qualidade de doação, e isso não significa simplesmente alguém grandioso, mas a força de doação, tudo isso deve ser importante para mim. Somente depois que tudo isso se tornar verdadeiramente importante para mim é que poderei entrar na linha esquerda.

A linha direita, a importância da espiritualidade, é adquirida somente através da fé acima da razão, não dentro da razão. Dentro da razão, a importância da espiritualidade só pode ser alcançada após cruzar o Machsom. Isso é chamado de fé completa e perfeita: a luz de Hassadim com a iluminação da luz de Hochma.

Abaixo do Machsom, temos, como que no mesmo estado, um ramo dessa mesma raiz da fé. Nós estamos como que num estado de fé corrigida e como que sentimos a presença do Criador com os nossos sentidos. Este “como que” é alcançado através do esforço, e especialmente através do nosso investimento no grupo.

Quando concluímos este trabalho e adquirimos fé de acordo com o nosso grau através do trabalho na linha direita, passamos para a linha esquerda e vemos que, dentro da razão, nada temos: as nossas qualidades estão desalinhadas, os nossos pensamentos são estranhos e a linha direita está diminuída. Então no voltamos à oração e pedimos ao Criador que nos ajude.

Se eu tiver preparado a linha direita, enfatizado a importância da espiritualidade, a importância do objetivo e a fé de que tudo foi preparado para mim do alto, e perceber na linha esquerda que eu mesmo me encontro em um estado completamente oposto, não em perfeição, mas, ao contrário, em deficiências e desejos mesquinhos, então, como resultado dessas duas linhas, surge a força da oração. Então uma resposta à oração vem do alto, da linha do meio.

Neste trabalho, devemos nos manter constantemente em equilíbrio entre as linhas direita e esquerda para que “a sua sabedoria não exceda as suas obras”. Ou seja, uma pessoa não deve se encontrar num estado em que diga: “Sou incapaz de fazer qualquer coisa”, ou “Não tenho forças”, ou “Tudo está nas mãos do Criador”, ou “Deixem-me em paz e não me digam que tudo depende de mim. Nada depende de mim”, e assim por diante.

Isso significa que a linha esquerda não deve se tornar maior que a direita quando eu não tiver forças e pensar que tudo isso é impossível, ou até mesmo que nada disso existe. Nem a linha direita deve dominar quando eu pensar: “Tudo está nas mãos do Céu, e tudo é decidido lá. Eu não sou ninguém aqui. Eu não existo; sou um vazio. Nada depende de mim; estou sempre inteiramente sob a Sua autoridade”. Isso é chamado de Klipa da linha direita.

Não! Ambas as linhas devem estar equilibradas. Isto é o que nos foi dado, e devemos fazer todo o possível para não cair em nenhum dos dois tipos de Klipa, a da direita ou a da esquerda. Em vez disso, devemos equilibrar as duas linhas para que contribuam para a formação da linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode desenvolver o desejo de se dedicar ao estudo de Lishma?

Resposta: Digamos que ontem me senti inútil, distante do Criador, que estava apenas perdendo meu tempo, que minha vida não tinha sentido e que morreria da mesma forma que nasci. Em resumo, todas essas sensações existiam dentro do meu desejo de receber. Essencialmente, eu não tinha objetivo na vida.

Mas hoje, lembrei-me de que existe um Criador, e se eu estiver conectado a Ele, tudo ficará bem. Portanto, preciso estabelecer uma conexão com Ele.

Como posso fazer isso? Dizem que não há outro caminho para alcançá-Lo senão estudar e refletir sobre Ele enquanto se estuda. Existe uma certa fonte ou força superior que me aproximará Dele, e dessa forma eu ganharei algo. A luz celestial virá, os céus se abrirão e eu ganharei algo bom.

Então, mantive esse pensamento, essa intenção; vim para a aula, estou aqui sentado pensando em como o uso dessa lição como remédio me dará o que eu quero: uma vida espiritual, proximidade com o Criador, tudo de bom.

Por que vim estudar antes? Pensava que, se simplesmente estudasse a matéria, aprenderia a controlar os céus e meu destino. Agora compreendo que o conhecimento não me permitirá alcançar ou sentir o mundo superior; isso só pode acontecer com a ajuda divina, quando a luz vier e abrir meus olhos. Preciso dessa luz; por isso venho estudar. Este é o início de Lo Lishma.

Então, alcanço um Lo Lishma maior quando começo a pensar apenas no meu próprio benefício, mas de repente percebo que, mesmo me sentindo muito bem e recebendo constantemente, isso ainda não me traz prazer. Existe um prazer maior, mais eterno, sem vergonha e sem a sensação de que algo está errado. Esse prazer vem quando eu dou, ou pelo menos quando não sinto meu ego, meu mal.

Antes, eu me sentia como se estivesse à deriva, sem rumo, mas agora quero parar de pensar em mim, me desconectar do eu e, ao fazer isso, me desconectar de vários problemas. É para isso que estudo.

Então surgem pensamentos: o que significa estar desconectado de si mesmo? Qual o propósito disso? O que eu quero ter? Desejo algo eterno e perfeito. Quem é Ele, o Criador? Se eu entrar em Sua presença, tudo será bom em todos os aspectos. Então aqui estou eu, já estabelecendo uma conexão com o Criador. É Lishma ou Lo Lishma? Claro, Lo Lishma! É para mim, para que eu me sinta bem. Mas eu já O quero!

O que significa estar com Ele? Se eu tiver um bom pensamento sobre Ele e Ele tiver um bom pensamento sobre mim, certamente será bom para nós dois. Assim, já estou pensando em como dar a Ele e, por meio disso, sentirei que Ele está dando a mim. Isso já é uma espécie de Lo Lishma na forma em que todos os meus pensamentos são sobre ter um bom sentimento em relação a Ele, porque se eu tiver um mau sentimento em relação a Ele, também me sentirei mal.

Assim, gradualmente, a pessoa começa a desvendar tudo isso até atingir um estado chamado o maior Lo Lishma, que não a deixa dormir. Quero amá-Lo, quero estar conectado a Ele, entregar-me a Ele e me perder nisso, porque tenho certeza de que isso me fará bem. Se sou tão devoto a isso, significa que já alcancei um certo nível de Lo Lishma a partir do qual posso avançar para Lishma.

Cada vez eu exijo alcançar Lo Lishma em meus estudos de uma forma diferente, em um nível mais elevado, até atingir um estado em que Lishma se manifeste.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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