A fim de alcançar um novo nível eu preciso adquirir um desejo ou peso adicional no coração. Assim, eu posso analisá-lo e fazer um apelo com uma oração completa, até perceber que não consigo permanecer nesse egoísmo, que o que me falta é a qualidade de doação. Eu não digo ao Criador que estou me sentindo mal, pedindo-Lhe que torne as coisas melhores para mim. A minha oração só pode ser esta: “É bom que Você tenha me dado esse mal, para que eu possa entender como desejar a doação e elevar-me ao amor dos outros”.

Eu não peço que o mal seja retirado, porque ele é a única base sobre a qual eu posso construir, senão eu permaneceria uma besta. Em vez disso, eu devo examinar este mal, esta sensação de vazio, de modo a reconhecê-lo como uma ajuda contra meu egoísmo, forçando-me a conectar com os outros.

Eu agradeço pelo “mal” e espero que ele permaneça, porque senão eu cairia no meu egoísmo. Porém, acima do mal, eu quero construir uma atitude de doação em relação a todos os outros. Portanto, eu vejo o mal como um ajudante que me liberta dos meus desejos egoístas, visto que o sentimento de desagrado me permite desconectar deles.

Se uma pessoa se queima, ela já não quer mais tocar o objeto que a queimou. Da mesma forma, eu começo a não querer esses desejos e, acima deles, eu construo uma atitude de doação. Isso requer um novo começo, Rosh Hashana (Ano Novo), um estado em que eu não desejo mais as realizações do passado, porque eu as sinto como mal. Pelo contrário, agora eu quero construir acima disso uma atitude de doação aos outros. Essa transformação, a transição de um nível ao outro, é chamada de Início do Ano Novo.

Então, depois de verificar que sou incapaz de fazê-lo sozinho, eu chego ao Yom Kippur, tendo apenas o desejo, mas sentindo que me falta a força. É assim que eu chego à oração, e isso é chamado de Dia do Perdão (Expiação). Nesse estado, eu não julgo o Criador, mas sim a mim mesmo, porque me falta a força para doar, e aqui reside o meu pecado.

É isso que eu clamo no Yom Kippur quando expio todos os meus “pecados”. O verdadeiro significado do Dia do Perdão é a revelação do Kli que está pronto para a correção. Rosh Hashana é o ponto crucial, quando eu decido rejeitar o desejo e a abordagem anteriores, e resolvo lutar pela doação. Mas nos 10 dias que separam Rosh Hashana do Yom Kippur eu verifiquei que sou incapaz da doação. Agora, pela primeira vez, eu me dirijo ao Criador com um apelo verdadeiro e consigo contato com Ele.

Este apelo finalmente alcança-O, porque eu não peço satisfação, apenas a força de correção. Assim, eu chego ao portão da oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Trechos sobre o Yom Kippur

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Nós temos um problema com a percepção do Livro do Zohar, porque embora o Rashbi o tenha escrito para a nossa época, ele o fez desde a altura de sua alma e utilizou um estilo antigo, de 2000 anos atrás. Obviamente, este livro não nos convém nesta forma, porque nós estamos no fim do exílio final, totalmente desvinculados do mundo espiritual. Portanto, nós não sabemos como abrir este livro e como usá-lo para trabalhar em nós mesmos.

É por isso que o Baal HaSulam criou uma “escada” (Sulam) para nós, para que possamos subir ao longo dela até a altura do Livro do Zohar. Essa escada é construída de modo que existam comentários para cada trecho do Livro do Zohar. E não importa o quanto nós entendemos deste livro! A verdade é que nós não compreendemos o comentário ou o próprio livro. No entanto, o comentário cria uma conexão entre eu e o texto original do Zohar.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. À medida que nós subimos ao longo dos níveis, nós entramos no Livro do Zohar através do Comentário Sulam. Sem esse comentário seria impossível se conectar com O Livro do Zohar.

O Sulam não serve para a compreensão, mas para nós alcançarmos a união interna. Mesmo que eu não entenda o Comentário Sulam ou O Livro do Zohar, mas os utilizo e conecto-me à fonte, O Zohar começa a influenciar-me.

No início, o Sulam é necessário a fim de nos conectar à Luz que Corrige. Sem ele não teríamos possibilidade de utilizar este meio maravilhoso.

Conforme leio, eu sou influenciado pela Luz por meio da leitura, do estudo e do grupo, e a Luz desperta novas qualidades em mim. Estas novas qualidades permitem que eu realmente estabeleça um contato com O Livro do Zohar e comece a sentir o que acontece lá, o que está escrito lá. Só então nós poderemos falar sobre a compreensão do Zohar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 16/09/10, Yahrtzeit Baal HaSulam

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O Yom Kippur, o Dia do Perdão, é um estado onde é revelado o Kli (desejo) que precisamos corrigir. O Rabash escreve em muitos artigos que a pessoa chega ao Dia do Perdão de acordo com seu estado interior, o qual pode ser revelado sem qualquer conexão com o início do feriado conforme o calendário.

Cada um de nós atravessa esses estados em nosso desenvolvimento, incluindo ascensões chamadas Rosh Hashaná (Ano Novo), Yom Kippur (Dia do Perdão) e outros. Yom Kippur é um estado muito elevado. Uma grande Luz deve nos influenciar a fim de revelarmos esse nível em nós; toda uma sequência de ações é necessária. A pessoa deve se esforçar muito dentro do grupo, em nossa união, onde ocorreu a quebra. O local da quebra é dado a nós para que possamos corrigí-lo. Assim, nós entenderemos o que é chamado de correção, o que significa a estrutura deste lugar, e como a Força Superior criou e continua a apoiá-lo. Como resultado, nós descobrimos o Criador.

Para alcançar isso, nós nos esforçamos de acordo com a principal regra da Torá: “Amarás ao próximo como a ti mesmo”. Conforme os Cabalistas nos aconselham, primeiro nós a percebemos em um ou vários grupos pequenos em vez de toda a humanidade, visto que seria impossível de outra forma. Ao tentarmos perceber esta regra na união entre nós, de acordo com o método dos Cabalistas, nós vamos do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador, e descobrimos até que ponto não estamos na qualidade de amor e doação.

Nós não estamos falando sobre a vida neste mundo e quão bom ou ruim nos sentimos. Nós não verificamos o bem e o mal de acordo com isso, nem chegamos ao Dia do Perdão dessa maneira. Somente estando em um grupo, aspirando à conexão entre nós, e despertando a Luz que Corrige, é que eu percebo como sou consumido pelo ódio e a rejeição em relação aos meus amigos, que estão tentando se unir a fim de revelar o Criador no grupo.

Eu revelo a força de separação, a força da quebra em mim, e somente em relação a essa força é que eu posso dizer que revelei o mal. Então, com esse mal, eu posso me dirigir ao Criador e exigir Dele a correção. Assim, o Dia do Perdão torna-se um dia de alegria, porque eu revelo a aflição do egoísmo, a minha própria natureza, que precisa ser corrigida. Eu revelo a condição, “Eu criei o egoísmo”, e agora eu posso pedir ao Criador pela Torá, que é a força para corrigí-la. Está escrito: “Eu criei o egoísmo e criei a Torá para a sua correção, porque a Luz nela devolve a pessoa à fonte” (ao Criador).

Primeiro, nós devemos trabalhar muito duro na união entre nós; então, a Luz Superior brilha sobre nós desde o nível de ELUL (que significa “Eu sou do meu Amado e meu Amado é meu”). Depois nós chegamos à Rosh Hashana, o estado onde desejamos um novo começo, novas mudanças no caminho, a união entre nós, o nascimento de um novo sistema ou de um novo ser humano (Adão) em nós. Somente depois de passar por tudo isso nós chegamos ao estado onde verificamos todas as nossas dez qualidades. No 10º dia após o Ano Novo, o qual marcou o início do novo caminho, nós chegamos ao Dia do Perdão.

Nesse momento, por um lado, nós estamos realmente em um estado de completo desespero e falta de força, e, por outro lado, sentimos uma grande alegria, porque agora podemos finalmente gritar ao Criador pedindo-Lhe que nos ajude, com a total confiança de que Ele nos ajudará. Nós temos esta confiança, porque já nos analisamos e chegamos a compreensão de que só vivemos no mal, incapazes de fazer qualquer coisa em relação a isso. Mas agora, por força da conexão entre nós, nós temos a confiança de que o Criador está nos ajudando e está apenas esperando por esse momento especial.

O Baal HaSulam escreve que “Não há momento mais feliz na vida de uma pessoa que aquele em que ela descobre que é totalmente impotente e perde a fé em sua própria força, uma vez que esforçou-se o máximo possível, mas não alcançou nada. Isto ocorre porque exatamente neste momento, durante este estado, ela está pronta para a oração completa e clara ao Criador!”. Este momento é chamado de Dia do Perdão. Deste momento em diante, a pessoa pode ter certeza que receberá a Luz de Correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, “Yom Kipur”

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O Rabash descreveu todo o caminho espiritual que está diante de nós e explicou o que nós precisamos fazer a fim de recebermos a Luz que Corrige e nos Preenche. Não houve na história um Cabalista que tenha feito coisas desta envergadura, em prol da conquista do Criador. Obviamente, isso só se tornou possível porque ele era a pessoa certa na hora certa.

É impossível imaginar como nós poderíamos avançar sem o manual de instrução detalhado que recebemos dele. Sem suas explicações, nós não conseguiríamos realizar o método do Baal HaSulam. Agora, quando nós nos aproximamos cada vez mais da realização prática desse método, nós estamos obtendo uma melhor compreensão do quanto precisamos das explicações detalhadas do Rabash.

Há milhares de livros Cabalísticos de alto nível, mas nenhum deles pode ser usado de forma prática em nossa época. O mesmo serve para a Torá: ela só pode ser entendida por uma pessoa que já alcançou a espiritualidade. No entanto, a única coisa que pode ajudar a pessoa que deseja entrar no mundo espiritual são os escritos do Rabash.

Da Lição Diária de Cabala 12/09/10, “Qual é a Diferença entre o Coletivo e o Particular na Obra do Criador”

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Klipat Noga é um estado da “metade do bem e do mal “, e é um estado muito frágil e estressante. É como se uma pessoa estivesse em pé na borda entre a execução de um crime grave ou, pelo contrário, de uma boa ação que ela deve receber ajuda. No entanto, ela vai e vem e é incapaz de se apoiar de uma forma ou de outra. É como se ela estivesse dividida em dois, sem a força necessária para realizar uma escolha final, não sabendo de que lado da balança ele coloca um grão, a determinação final.

Por um lado, ela é incapaz de rejeitar o seu ego, que é o enorme desejo de ter prazer e toda a sua “posse”. Egoísta Por outro lado, ela entende que se não libertar-se agora com a ajuda do Alto, que ela ganhou,  não será capaz de passar para o outro lado e entrar no mundo espiritual. Assim, ela está no limiar não saber para qual lado passar. Ela é como um cavaleiro numa encruzilhada. Este é um estado onde a pessoa precisa fazer uma escolha.

Aqui, apenas o grupo e a Luz Superior podem ajudar uma pessoa a fazer, finalmente, a sua mente e passar para as mãos do Superior, a transição para doação, mediante a fé acima da razão. A oração aqui não se trata de ajuda, já que isso significaria que uma pessoa já tomou uma decisão. A oração é sobre o estado em que ela é incapaz de escolher. Esse estado é o início do ano ou o começo de uma nova mudança.

Por um lado, sentimos que somos maus, e por outro lado, falta-nos a força para rejeitar todas essas qualidades egoístas e estados. Somos incapazes de imaginar como é possível viver sem eles ou como fazer um passo a fim de elevar-se acima dele. Só a Luz Superior que vem a nós durante esse estado nos ajuda a fazer uma escolha e elevar-nos a fé acima da razão (doação acima de recepção). É então que o Ano Novo começa para nós, e isso é chamado de “um bom registo no Livro da Vida”.

A Luz Superior, o Criador, coloca sua assinatura no livro da vida para nós e garante a uma pessoa que, a partir de agora, essa pessoa vai continuar pelo bom caminho. Antes disso, deve-se fazer tudo o que está ao seu alcance para trazer-se para esta escolha. A tradução direta de um “Ano Novo (Rosh Hashaná)” é um “início de mudanças”, ou uma e sempre para melhor “cabeça de mudanças.” Elas precisam acontecer muitas vezes para nós: em direção ao Criador, que é “bom e faz o bem. ”

A partir da primeira parte da lição Diária de Cabala 9/8/10 , “Carta 67”

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Todas as suas propriedades corporais estão relacionadas ao nível animado da existência, mas nós temos que construir o humano dentro de nós mesmos, o que significa tornar-nos “semelhantes ao Criador” (Adão) e existir em doação. Doação, entretanto, só pode ser realizada no grupo, no amor aos amigos, para alcançar o Criador. Através de nossos relacionamentos, criamos um desejo semelhante ao Criador: o lugar onde o Criador é revelado.

Assim, todas as qualidades pessoais e capacidades que estão encarnadas na nossa forma corporal não têm nenhuma relação com a espiritualidade. Com relação à espiritualidade, eu trabalho somente com o ponto no coração e devo desconsiderar o resto das minhas propriedades “terrenas”. Eu não posso ter sucesso na minha busca pelo Criador através delas, pois elas são secundárias, e eu aspiro trabalhar “acima delas”, sempre preferindo a doação à recepção, a “fé por cima da razão”.

A essência é o ponto no coração. Eu devo conectá-lo com os outros, com os amigos. Assim, agora eu tenho que tomar a decisão correta e determinar que eu quero alcançar o sucesso não no mundo material, mas na união dos pontos no coração. Este é o lugar onde o Criador será revelado tão logo ele se torne no mínimo semelhante ao Criador.

Eu tenho que constantemente refletir sobre essa questão. Somente isso determina o quão bem sucedido é meu avanço espiritual.

Então, esse ponto é considerado o Começo da Mudança (Rosh Hashanah). É a decisão que deve sempre significar um novo começo.

Na verdade, a linha da trajetória na qual nos movemos consiste de múltiplos pontos. Um caminho espiritual é a sequência de pontos, e cada um deles tem uma “pitada”, um “intervalo” no movimento entre os pontos anteriores e os seguintes. Assim, eles criam uma única linha da trajetória espiritual.

Para continuar movendo-me junto com os outros, na mesma direção, em cada ponto da trajetória, eu tenho que ser totalmente oposto ao prévio e ao futuro estados de existência. Somente então, podemos aderir a essa linha de trajetória.

Assim, e cada ponto, a cada momento de minha vida, eu devo ordenar minha mente para o Começo da Mudança dentro de mim.

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Quando nós escolhemos a qualidade de doação, “a beleza feia” (como ela se parece ao nosso egoísmo, o estado chamado de Tshuva Mi Iria), e depois de deixá-la por um instante, nós começamos a experimentar o estado de amor (o 15^o de Av), a recepção em prol da doação (Tshuva Mi Ahava). Nós acabámos de concluir o Mega Congresso, onde, em virtude de nossos esforços, revelamos a “noiva”, que é bela para a realização do Criador, mas feia para o nosso egoísmo.

No entanto, tal como acontece muitas vezes na vida, agora que o “casamento” acabou nós estamos revelando problemas, pois o egoísmo está sempre crescendo e mudando. Está se tornando claro que você se casou com uma mulher feia e briguenta, que não está satisfeita com nada que você dê a ela. No entanto, na realidade, ela exige a doação; mas como você está sendo influenciado pelo egoísmo, você está perdendo a inspiração e o desejo de satisfazer o seu egoísmo.

Você terá que trabalhar pela “fé acima da razão” (na doação contra o egoísmo), a fim de compreender que na realidade é exatamente o desejo altruísta de doar que é belo, rico e digno. Ele possui todas as qualidades, só você não percebe isso!

Vamos esperar que atravessemos esta nova fase de crescimento do egoísmo e alcancemos a correção. Então, em vez de ver a Malchut  “pobre e feia”, veremos toda a sua beleza, que será revelada na qualidade de doação. Este estado é chamado de “o dia do amor” (o 15^o de Av).

Da 1^r parte da Lição Diaria de Cabala 26/07/10, “15^o de Av”

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Não há feriado superior ao feriado da recepção da Torá. Se não fosse pela Torá, nós estaríamos confinados a levar uma existência animalesca, enquanto a Terra dá voltas.

No entanto, nós recebemos a oportunidade de usar a Força Superior, e com sua ajuda, entramos na Dimensão Superior, onde continuamos nossa existência e vida na dimensão espiritual. Nós podemos partir sem problemas  desse nosso mundo e desta realidade que sentimos agora, para um estado novo, um mundo ou dimensão diferente que não tem qualquer conexão com o planeta Terra e este universo. Nós podemos revelar a nossa existência de uma forma eterna e perfeita, em completa harmonia, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da Força Superior, podemos revelar a passagem do nosso mundo e desta vida imperfeita, para uma existência perfeita. O meio de se fazer a transição da nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”. Esta é uma força especial que nos transforma gradualmente, levando-nos a um novo estado. À medida que mudamos, nós realizamos a mudança para esse estado sem problemas, até que todos as nossas qualidades “terrenas” (egoístas) se transformem em espirituais, altruístas.

Assim, nós temos a oportunidade de levar uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber esta oportunidade é o evento mais importante da nossa vida, um verdadeiro feriado!

Da 3a Parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, “Qual é a Preparação para Receber a Torá”

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Lag BaOmer (o dia 33 do Omer) é um dia especial, quando a Luz começa a entrar em Malchut do Sefirot Superior. A Luz vem até nós a partir do Infinito, passando pelo Mundo de Adam Kadmon, o Mundo de Atzilut, em seguida, através Partzufim Atik, Anpin Arich, Aba ve Ima, e Zeir Anpin, até chegar às almas.

Zeir Anpin contém sete Sefirot, cada um dos quais contém sete Sefirot. No total, 7 × 7 = 49. Malchut é a Sefira 50. É assim que nós contamos os dias do Omer, à entrada da Luz em Zeir Anpin, e no dia 50, em Malchut. Ou seja, quando nossas almas, que estão incluídas no Malchut, começam a receber a Luz.

A unificação (Zivug) de Zeir Anpin com Malchut acontece no dia 50, mas a Luz entra Zeir Anpin completamente no dia 33, quando entra na Sefira Hod de Hod. Assim, há Hesed, Gevura, Tifferet e Netzah, com sete Sefirot dentro de cada um deles. Isso se soma a 28, e há cinco Sefirot mais Hod (Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah e Hod), o que equivale a 33 (Lamed Gimel – Lag). [Leia mais →]

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Em Lag B’Omer comemoramos a passagem do grande cabalista, Rabi Shimon Bar Yochai, autor de O Livro do Zohar. Ele era uma pessoa especial e a revelação que ele fez significa a entrega da Torá, a ciência da correção, a todo o mundo.

A humanidade desenvolveu de uma geração a outra com dores até chegar o nascimento de Abraão, que revelou a ciência da Cabala diante da crise que se desenvolveram na antiga Babilônia. Então, a nação de Israel esperou pela escravidão no Egito e o Êxodo a partir dele, seguido pela construção do Primeiro e Segundo Templos, bem como outras subidas e descidas. Todos os eventos horríveis que se abateram sobre a nação e toda a história humana em geral parece ser um interminável julgamento.

No entanto, todo o caminho que passamos até a chegada do Rabi Shimon era apenas a nossa preparação para a correção. Após a destruição do Segundo Templo, a nação de Israel finalmente perdeu a sensação de espiritualidade e entrou no exílio dela. Mas depois que nós recebemos este presente do céu, marcado pela chegada de um sábio dos tempos do Templo (a Tana), um cabalista de grande estatura. [Leia mais →]

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