Pergunta: Ultimamente, não consigo entender o que é a fé acima da razão. Poderia explicar como se alcança esse estado e o que ele realmente significa? Pelo que entendi, é um presente do Criador e, sem essa fé, ninguém consegue ir a lugar nenhum.

Resposta: A fé acima da razão significa que a intenção de doar e amar é mais importante do que a intenção de agir em benefício próprio.

Isso acontece sob a influência da luz circundante que desce durante o estudo, a participação no grupo e a disseminação. Até que a luz lhe dê essa qualidade, você não poderá compreendê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 28/01/08

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Comentário: Você tem uma mente muito ampla, mas o cérebro humano não consegue perceber e sentir o universo inteiro de forma tão abrangente. Há sabedoria em você.

Minha Resposta: Isso é consequência da realização espiritual, não porque eu seja inteligente no plano terreno. No plano terreno, eu não sou Newton nem Einstein.

Pergunta: Então, de onde vem seu vasto conhecimento?

Resposta: O fato é que meu desejo tem um volume completamente diferente. No meu desejo, vejo tudo o que acontece neste mundo como uma brincadeira de criança. Vejo o nosso mundo num nível que consigo compreender facilmente, entendê-lo por completo, de cima a baixo e de baixo para cima, em toda a sua extensão, em todas as suas conexões. Para mim, é como um sanduíche.

Vejo-o como composto por quatro partes: níveis de matéria inanimada, vegetativa, animada e humana, e observo como elas interagem entre si e se desenvolvem gradualmente, de modo que o nível humano finalmente ascenderá ao mundo espiritual, arrastando consigo todos os outros níveis.

Vejo isso de forma puramente especulativa, visual, mas precisamente porque desenvolvi um Kli espiritual, um desejo espiritual, dentro de mim. Caso contrário, não seria capaz de ver com tal amplitude e clareza de cima a baixo e, por assim dizer, manipulá-lo.

Conversei com cientistas brilhantes em nosso mundo que acumulam tanta informação baseada em fatos como “alguém disse”, “alguém pensa”, “de acordo com isso”, “de acordo com aquilo”. Eles se afogam em uma enorme massa de informação, incapazes de assimilá-la. Isso porque dependem do conhecimento prévio e, portanto, é difícil para eles.

Pergunta: Mas você não consegue enxergar todos os estados emocionais das outras pessoas, consegue? Você não é onipresente para ver tudo como se estivesse diante de uma bandeja.

Resposta: Sim, observo a natureza em geral. Claro que não conheço todos os estágios, todas as metamorfoses, tudo o que acontece e atravessa cada um. Conheço simplesmente o plano geral de desenvolvimento. Eu mesmo o percorri e, portanto, compreendo o que os outros devem percorrer, já que o caminho do indivíduo e o caminho do todo são idênticos.

Conheço a natureza de todas as transformações e mudanças e, portanto, não é segredo para mim. Não conheço os estados íntimos de uma pessoa; não sou um vidente que consegue olhar para outra pessoa e dizer o que ela está pensando, como Wolf Messing.

A Cabalá, aliás, não concede tais habilidades (para realizar truques extrassensoriais em nosso mundo, executar diversas acrobacias, somar frações de vinte dígitos, números e assim por diante). Ela não permite ver o passado ou o futuro de forma particular; ela simplesmente apresenta o sistema geral de todo o desenvolvimento. Você sente como atravessa esse sistema e compreende, a partir da sua experiência atual, como ele deve se desenvolver daqui para frente.

Você não entra na alma privada das pessoas. E por que isso seria necessário? Que diferença faz o que eu possa ver nos outros?

Pergunta: Então, você se lembra das fases pelas quais passou, e somente por causa disso você consegue entender o que está acontecendo com uma pessoa?

Resposta: Claro, apenas com base na minha própria experiência e apenas até o nível em que estou hoje. Se você me perguntar sobre o que existe acima desse nível, só posso supor, não tenho certeza, absolutamente nenhuma certeza.

Além disso, toda a minha experiência me diz que tudo isso está absolutamente incorreto. Pelo contrário, se você me perguntar: “O que você acha: será assim ou assado?”, posso lhe dizer qualquer coisa, e ainda assim será imprevisível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

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Pergunta: Se a Cabalá é uma ciência, por que se diz que a luz circundante age apenas sobre aqueles que creem?

Resposta: A fé é a força da doação. Não se trata de acreditar nas palavras de alguém. Na ciência da Cabalá, a fé é a força da doação, Binah; não são palavras ditas por alguém e aceitas por outra pessoa como verdade.

Na ciência, não é comum acreditar, e a Cabalá não utiliza esse conceito de fé. Não é uma religião!

Confio nos conselhos dos Cabalistas para atrair a luz que me cerca. Eles me dizem o que precisa ser feito e explicam o porquê.

Com a ajuda deles, estudo o sistema, confiando neles como uma criança confia em um professor ou em seus pais. Uma criança pequena precisa confiar no adulto para ascender a um nível superior, apoiando-se nas instruções que vêm dele, mas nada além disso.

Na religião, porém, em nosso mundo, a fé não é confiança com posterior ascensão e verificação, mas uma lealdade fanática de olhos fechados.

Não aceito as palavras dos Cabalistas como fatos; eu as implemento e as testo em mim mesmo. Depois, tendo me munido de um conjunto completo de conhecimento e evidências, poderei continuar a pesquisa por conta própria.

Da Lição de Cabalá 11/09/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e no castigo. Assim, ele será recompensado desfrutando da luz contida nela, e sua fé se fortalecerá e crescerá através do poder dessa luz (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que alguém que aspira direcionar seus esforços ao Criador os empregaria em prol dos mandamentos da Torá? Por que lhe dizer que dessa forma ele desfrutará da luz da Torá?

Resposta: Isso é necessário para assegurar-lhe que o caminho que o leva à revelação do Criador é o mesmo caminho que lhe revela toda a Torá.

Pergunta: Digamos que uma pessoa simplesmente queira trabalhar em prol da Torá. Se você lhe disser que há um prazer especial e imenso nisso, você complicará as coisas. Isso não está claro para mim.

Resposta: Em primeiro lugar, preciso descobrir o que estou buscando: prazer, conhecimento ou talvez algum outro objetivo?

Pergunta: E se eu quiser que o próprio trabalho seja uma recompensa? Por que você me diria que um certo prazer me aguarda? Quero trabalhar em prol dos mandamentos da Torá, direcionar meus esforços somente para isso.

Resposta: No final, é isso que acontecerá, mas não imediatamente. Sob a influência de seus pedidos, pois a Torá, que o influencia com sua luz, gradualmente o transformará, conduzindo-o deste ponto a um pedido mais correto.

Pergunta: Mas a espiritualidade não se resume apenas ao prazer. Aprendemos que deve haver sofrimento, ódio disfarçado de amor. Por que não escrever sobre ódio disfarçado de amor, ou sofrimento disfarçado de prazer? Só se fala de prazer.

Resposta: Porque esse não é o objetivo real. O verdadeiro propósito do estudo é revelar o Criador ao homem e preenchê-lo com o Criador, o que é chamado de Kli humano.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Pergunta: Dê-nos conselhos sobre como seguir o caminho e o método de Baal HaSulam e alcançar o objetivo da maneira mais rápida?

Resposta: Já estudamos, de forma geral, tudo o que Baal HaSulam escreveu e seu método. Só precisamos colocá-lo em prática. Foi uma honra conhecer essa pessoa, essa alma, a obra de sua vida. Vivemos segundo seus pensamentos; existimos dentro do “edifício” que ele construiu.

A sabedoria da Cabalá está se desenvolvendo porque as almas estão se desenvolvendo. Cada vez mais almas estão chegando ao estágio final de correção; elas estão se aproximando de sua realização.

O último exílio terminou, e agora somos os primeiros a atravessar deste exílio final rumo à libertação completa, à revelação do Criador. Aqui, realmente precisamos de apoio, ajuda, uma grande luz, o estudo que Baal HaSulam nos transmitiu.

Podemos ver em nós mesmos o quanto isso nos ajuda; se seguirmos precisamente o seu método, alcançaremos o sucesso ao despertar a luz que reforma.

Essa luz ainda age dentro de nós de forma oculta, e os resultados não são tão visíveis externamente. Contudo, a cada dia essa força cresce, tornando-se mais visível, e podemos senti-la com mais intensidade. Espero sinceramente que em breve comecemos a sentir o que lemos e a perceber essas formas, propriedades e representações dentro de nós mesmos.

Tudo o que lemos no Livro do Zohar e no Estudo das Dez Sefirot, todas essas representações passarão por dentro de nós, e ficará claro que isto é um filme.

Assim como nossos desejos pintam um retrato deste mundo para nós agora, mais tarde nossos desejos, somente os desejos de doar, pintarão um retrato da segunda natureza, do mundo superior. Então entenderemos o que Baal HaSulam fez por nós!

Ele escreve que, na realidade, só se começa a estudar a Torá depois da revelação da iluminação. Afinal, quando se revelam as imagens do mundo futuro, é preciso saber para que tudo isso serve! Como um bebê que precisa de adultos.

Então você sentirá que Baal HaSulam e Rabash cuidam de você como se você fosse uma criança pequena e lhe explicam todo este mundo.

Com a ajuda deles, você começa a se aprofundar no assunto, a compreendê-lo e a realizar algumas ações independentes por conta própria.

A cada momento, você se inspira mais, e esses grandes professores permanecem ao seu lado, esses dois educadores que se preocupam constantemente com você e o apoiam a cada instante e a cada passo.

Ainda não compreendemos totalmente a importância da empreitada criada por Baal HaSulam, da grande preparação que ele realizou: o “cuidado infantil”, a “escola” e toda a “universidade” da vida espiritual que ele preparou para nós. Se não fosse por ele, nenhuma escola Cabalística seria capaz de nos ajudar.

Eles só podem acrescentar à revelação que estamos fazendo de acordo com o método de Baal HaSulam e alcançando o mundo espiritual.

Espero sinceramente que cheguemos a essa revelação, e então comecemos a conhecer sua verdadeira grandeza e seu amor por nós. Depois disso, seremos capazes de interagir em um nível diferente e nos compreender mutuamente.

Espero sinceramente encontrar-nos no mundo da verdade, onde poderemos discutir tudo o que acontece, analisando as coisas com uma perspectiva verdadeira e compreendendo-nos mutuamente.

Faremos tudo isso em conjunto com Rabash e Baal HaSulam, com a ajuda deles. Vocês sentirão que eles nos apoiam constantemente e nos cercam de carinho.

Tentaremos ser dignos deles!

Da Lição Diária de Cabalá 19/09/10

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Rabash disse que seu pai, Baal HaSulam, prometeu que, seguindo seu caminho e seus conselhos, receberíamos a vida eterna do Criador, contanto que nos mantivéssemos fiéis a Ele.

O próprio Rabash alcançou um elevado nível de realização espiritual utilizando apenas as obras e os conselhos de seu pai. Não existe outro meio prático de revelar o mundo superior à nossa geração, exceto pelas obras de Baal HaSulam.

É por isso que sua alma nos é tão querida. Afinal, avaliamos tudo pelo seu benefício para nós mesmos. Não comparamos a estatura dos Cabalistas: Moisés, Rashbi, o Ari, Baal HaSulam e Rabash.

Assim como a coisa mais importante para uma criança é sua mãe, também eu dependo de receber a vida espiritual eterna da alma que me precedeu: Rabash e Baal HaSulam. É claro que ainda existem muitas almas elevadas, mas só podemos nos conectar com o sistema espiritual através de Rabash e Baal HaSulam.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dia em Memória do Baal HaSulam

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Logo de início, eu reconheço a grande necessidade de romper um muro de ferro que nos separa da sabedoria da Cabalá desde a ruína do Templo até os dias de hoje. Esse muro pesa sobre nós e desperta o temor de sermos esquecidos por Israel. (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”)

“Romper um muro de ferro” significa que nós, que queremos compreender a sabedoria da Cabalá, não devemos nos distanciar dessa sabedoria em si. Isso exige trabalho tanto interno quanto externo de todos.

Pergunta: O que nos falta para romper esse muro e compreender a parte oculta da Torá?

Resposta: Devemos estudar tanto as partes reveladas quanto as ocultas da Torá, tanto quanto formos capazes. E tudo isso deve ser aceito por nós em união uns com os outros.

Esperemos que nosso estudo nos impulsione definitivamente rumo à unificação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos considerar a Torá revelada como um desejo de receber e a Torá oculta como um desejo de receber com o propósito de dar?

Resposta: Não, não podemos. A “Torá oculta” é o que revelamos no processo de aprendizado da Cabalá. E a revelada é o que nos é revelado quando crianças.

Pergunta: A parede de ferro se quebra dos dois lados? Como é possível sentir o outro lado?

Resposta: Você só pode sentir o outro lado quando se esforça para se unir ao que está fora de você, do outro lado do muro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando meus amigos e eu discutimos as lições do TES (O Estudo das Dez Sefirot), fica claro que existem duas abordagens. A primeira é quando a pessoa tenta compreender cada conceito e aplicá-lo em si mesma. A segunda é quando os amigos dizem que é isso que as pessoas inteligentes fazem, e que meu trabalho é cumprir meu dever, minha tarefa é pensar no meu amigo, seguir as recomendações do Rabash, e o resto virá naturalmente.

O que significa estudar O Estudo das Dez Sefirot no espírito do Bnei Baruch?

Resposta: Precisamos entender que dominar o mundo superior a partir do nosso mundo não é uma tarefa fácil. Mas somos capazes de fazê-lo.

Portanto, vamos apenas estudar. Tudo o que não entendermos hoje, entenderemos amanhã. E talvez, ao longo das próximas aulas, tudo fique mais ou menos claro para nós, e assim poderemos avançar.

Conheço muitos alunos que são tímidos para fazer perguntas e ficam para trás, mas isso vai acontecer.

Assim que concluirmos o primeiro volume de O Estudo das Dez Sefirot, ficará claro para nós onde estamos, em que nível nos encontramos e como podemos receber alguma força da luz superior.

Pergunta: Qual é a intenção correta quando estudamos o TES?

Resposta: A intenção correta é a nossa aspiração de ter um Kli no mesmo nível e que ele seja capaz de modelar as várias possibilidades que lemos no TES dentro de si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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