Na sabedoria da Cabalá, o aluno enfrenta um problema: para compreender o que o professor está dizendo, ele precisa estar em um nível espiritual elevado. O professor pode estar falando de graus muito altos, mas como, por natureza, todos os graus são semelhantes entre si e contêm os mesmos detalhes, o aluno pode, no mínimo, entender o que é dito de acordo com o grau espiritual em que se encontra. Mas se o aluno ainda não ascendeu a nenhum grau espiritual e existe apenas neste mundo, ele é incapaz de compreender a linguagem dos ramos espirituais.

A linguagem dos ramos significa que eu percebo o que existe neste mundo, os “ramos”, e os percebo no nível espiritual, as “raízes”. Então a conexão entre eles fica clara para mim, e sou capaz de compreender o que o mestre está dizendo. Mas se eu não alcançar as raízes, não consigo compreender o que ele está me dizendo, porque o mestre usa palavras que não consigo reconhecer por trás.

Ao perceber o mundo ao nosso redor, não percebo de fato os ramos, pois desconheço suas raízes.
Os ramos são aquilo que descende das raízes. Não há ramo sem raiz, nem raiz sem ramo. Não existe sequer o início da linguagem dos ramos se não alcançarmos sua essência espiritual, suas raízes.

Portanto, um aluno é incapaz de compreender o professor até que alcance as raízes espirituais. Somente então ele poderá apreender do professor todas as conexões entre raízes e ramos. Infelizmente, é assim que funciona.

Portanto, a sabedoria da Cabalá e seu estudo são apenas para aqueles que possuem realização espiritual. Enquanto não alcançarmos essa realização espiritual, deve ficar claro para nós que não estamos estudando a sabedoria da Cabalá, mas apenas utilizando sua “propriedade milagrosa” (Segula) para revelar as “raízes”. Esta é a única razão pela qual estudamos.

Portanto, não devemos nos confundir acumulando conhecimento sobre “algo que não sabemos o quê”, mas sim nos concentrar apenas no fato de que precisamos da luz que nos reconduz à fonte (a luz que reforma) o mais rápido possível. Se eu alcançar as raízes por meio dessa luz, começarei a compreender a sabedoria; se não as alcançar, permanecerei nas trevas.

E não se iluda pensando que entende o que está sendo discutido, que ao estudar as definições escritas em um livro você está aprendendo essa sabedoria. Você não a está aprendendo porque não conhece a conexão entre o ramo e a raiz; você ainda não alcançou as raízes.

Portanto, a sabedoria da Cabalá começa com a conquista espiritual, e não antes. Antes disso, é apenas uma aspiração atrair para si a influência da luz (Segula).

Da Lição Diária de Cabalá de 29/10/09, Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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O mundo espiritual e a alma são simplesmente desejos em sua forma direta e pura. Mas a ciência da Cabalá fala sobre estados em que a alma está revestida de um corpo. Os Cabalistas não descrevem os estados de uma alma que não está revestida de um corpo, embora, é claro, os conheçam e estejam conectados a eles.

A alma de uma pessoa que se eleva acima do Machsom, acima da fronteira do mundo espiritual, até o ponto da barreira antiegoísta, já se sente livre do corpo.

Durante a vida neste mundo, enquanto a alma de uma pessoa está alojada em um corpo, ela deve corrigir todos os seus desejos para que o corpo não represente nenhuma barreira entre ela e outras almas que não possuem corpos. Tal estado é chamado de fim da correção (Gmar Tikkun).

É necessária uma linguagem especial para descrever os estados da alma, pois toda a nossa linguagem se baseia apenas em conceitos deste mundo. Então, de onde podem vir as palavras para descrever os estados da alma?

Os Cabalistas perceberam que, embora o corpo seja feito de matéria completamente diferente, sua estrutura é análoga à estrutura da alma. Portanto, é possível chamar as partes da alma e as ações espirituais pelos mesmos nomes das partes do corpo e suas ações, mesmo que não haja nenhuma conexão entre elas. Assim, foi inventada a “linguagem dos ramos”.

Acontece que os Cabalistas usam a linguagem terrena comum para descrever fenômenos espirituais, mas se quisermos ler sobre o que acontece com a alma e não com o corpo, devemos buscar um significado espiritual nas palavras, e não um material. Ou seja, mesmo que ainda não conheçamos o significado espiritual das palavras, precisamos permanecer com essa questão e não imaginar imagens materiais. Caso contrário, jamais sairemos deste mundo.

Os Cabalistas nos deram a linguagem dos ramos e nos obrigaram a estudar os livros Cabalísticos para que, durante o estudo, nos esforçássemos para compreender o que está oculto por trás dessas palavras, quais qualidades ou fenômenos espirituais. Ou seja, tentamos traduzir o que está escrito da linguagem terrena e humana para a espiritual, como se traduzíssemos cada palavra de uma língua para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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Pergunta: Como um Cabalista se educa? Como você fez isso quando iniciou sua jornada espiritual com seu mestre Rabash? Qual foi o maior problema em sua educação pessoal?

Resposta: O maior problema é compreender que é o Criador quem está lhe ensinando e que você precisa estar em constante contato com Ele.

É muito difícil permanecer nesse pensamento o tempo todo, não se desapegar dele. Se você o compreender, não o soltar e sentir constantemente, mesmo que inconscientemente, a conexão com o Criador, é aí que começa a verdadeira educação.

Pergunta: Por que o Criador não nos educa pelo exemplo, como é costume em nosso mundo?

Resposta: Toda a sua vida consiste em exemplos da educação do Criador. Em qualquer situação, a cada instante, comece a dizer a si mesmo: “Isto eu recebo do Criador. O que Ele quer de mim? Como devo reagir, como devo agir?” Essa será uma grande conquista.

Pergunta: Mas uma pessoa não pode compreender o que o Criador quer dela. Posso dizer que tudo vem do Criador, mas é impossível dizer com que propósito Ele fez isso.

Resposta: Isso não importa. Primeiro, diga que tudo vem do Criador, pergunte constantemente o que Ele quer disso, até que o Criador se revele e lhe mostre o que Ele realmente deseja. Isso é precisamente a elevação de MAN.

Você não precisa se separar do Criador; Ele constantemente o segura pela “gola”. E você desenvolve sua sensibilidade. Se de repente Ele parar de segurá-lo, você imediatamente se volta: “Para onde Ele foi, onde Ele está?” Este é um estado agradável. Por que fugir dele?

Da Lição de Cabalá em Russo 03/06/18

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Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

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Pergunta: Por que a Cabalá se torna o sentido da vida e algo valioso para algumas pessoas, enquanto para outras é algo inaceitável?

Resposta: Aqueles para quem a Cabalá é inaceitável ainda não sentiram o desejo que responde à luz espiritual e, portanto, rejeitam essa sabedoria.

Uma pessoa, sendo egoísta por natureza, não quer pensar nisso. A Cabalá a irrita; em um nível inconsciente, ela a obriga a algo e a direciona para uma área completamente diferente daquela para a qual ela se sente atraída. Ela não quer que esse reino exista; não quer que haja uma alma ou um mundo futuro; prefere permanecer dentro da estrutura que inventou para si mesma. Essa é a primeira razão.

Em segundo lugar, as pessoas que se aproximam da Cabalá e começam a estudá-la descobrem repentinamente que ela diz que elas devem mudar a si mesmas!

“Vim aqui para receber e revelar conhecimento, qualidades e sentimentos; em outras palavras, para ser preenchido. Mas aqui diz que devo preencher o Criador preenchendo os outros, e que somente através desse movimento de mim para fora posso começar a sentir o mundo espiritual. Não sinto nenhuma atração ou inclinação por isso. Então, com licença! Fique com sua Cabalá, e eu prefiro ir embora”.

Existem muitas pessoas assim. Quando vão embora, sentem-se enganadas: parecia que, a princípio, estavam cativadas e envolvidas, mas, de repente, descobrem que não era nada do que pensavam e que apenas perderam tempo e energia. E saem muito decepcionadas.

Elas imaginavam que imediatamente agarrariam o Criador “pela barba”, tomariam posse deste mundo e do mundo futuro, começariam a controlar tudo, desvendariam alguns segredos para preencher seu próprio eu precioso e amado.

Mas acontece que tudo é diferente, numa tonalidade completamente distinta. O mundo espiritual situa-se num nível superior, o nível da doação, em conexão simultânea com o nosso mundo, como num motor elétrico.

Portanto, elas saem muito desapontadas e se tornam nossas adversárias.

Ainda assim, apoiamos isso. Diz-se que mil entram no estudo, e apenas um permanece. Não importa que se tornem inimigos da Cabalá. De que outra forma um egoísta poderia reagir?

Mas a pessoa ainda mantém uma conexão com a Cabalá, e gradualmente algo se infiltra nela. Mesmo estando longe de nós, nosso oponente ainda está conectado conosco. Dentro dele, a centelha que recebeu já começou a se agitar.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/10/17

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Pergunta: Se tudo no mundo depende de pessoas envolvidas no desenvolvimento espiritual, isso significa que somos responsáveis ​​por todo o sofrimento no mundo?

Resposta: Nós não causamos sofrimento no mundo; pelo contrário, ao atrairmos a luz, elevamos o sofrimento do nível material para o nível espiritual. Ou seja, em vez de sofrermos com guerras, doenças e todos os outros problemas, sofremos com a falta de espiritualidade. É isso que a ciência da Cabalá proporciona.

Isso lhe traz “sofrimento”, mas nem sequer pode ser chamado assim; é o sofrimento do amor, como se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, então não como agora para manter o apetite. Isso se chama sofrimento do amor; é quando percebo que devo preparar Kelim espirituais.

E mesmo agora, nos Kelim vazios, sinto o brilho do próximo encontro com as pessoas que amo, e da refeição. É a isso que a humanidade precisa chegar, para mostrar-lhes que existe uma solução e que o desenvolvimento não deve ser consequência dos golpes da natureza.

Estamos entrando em um período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte a milhares de pessoas. Vemos desastres naturais ocorrendo em todo o mundo, na China, na Europa, na Rússia e na América.

A única maneira de escapar disso é fazer a transição para a preparação de Kelim espirituais, não em uma forma terrena, não esperar décadas para que o sofrimento passe até que finalmente percebamos que há uma razão, um objetivo e dois caminhos para esse objetivo: o caminho da luz e o caminho do sofrimento.

Por que deveríamos sofrer em vão? Que possamos atrair agora a luz que nos mostrará a diferença entre o estado dela e o nosso, para que soframos pelo desejo de um estado melhor, em vez de nos sentirmos mal agora. É isso que a ciência da Cabalá oferece ao homem: o caminho da luz em vez do caminho do sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/09/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Você não conseguirá quebrar o egoísmo natural por meios artificiais, como a opinião pública ou a educação. Não há cura para isso a não ser uma religião natural (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).

Baal HaSulam acredita que nem a educação nem a opinião pública ajudarão a humanidade, apenas a religião, ou seja, a iluminação, que é absoluta e ilimitada. Por religião, Baal HaSulam entende a ciência da Cabalá, que revela a força superior, um sistema através do qual essa força, de seu ponto mais alto no mundo do infinito, governa todos os mundos, o sistema de governança, e nós em nosso mundo mais baixo.

Sem entendermos como esse sistema funciona e nos adaptarmos a ele, de baixo para cima, não conseguiremos alcançar o sentido da vida. Ao mesmo tempo, não atribuímos nenhuma conotação filosófica ao conceito de “sentido da vida”, pois sem compreendermos a verdadeira essência da vida, não podemos funcionar normalmente.

Estamos caminhando para um estado em que qualquer ação nossa que esteja alinhada com a direção do desenvolvimento rumo ao objetivo da criação nos beneficia e produz resultados positivos. Se a ação não for direcionada precisamente para o objetivo, se não nos aproximar dele, ela produzirá um resultado negativo e sofreremos. Além disso, podemos não saber quais ações produzem quais resultados, pois não estamos familiarizados com esse sistema.

Para sabermos exatamente o que fazer neste ponto do nosso desenvolvimento, para pararmos de ficar estagnados ou retroceder, de cair, de levar solavancos e de passar de crise em crise, precisamos entender o que diz a ciência da Cabalá.

Ela explica em qual sistema uma pessoa vive e quais mundos a cercam, como a força superior, o Criador, nos governa através desses mundos no mundo inferior, como devemos responder ao governo do Criador e a que devemos chegar, que é a completa semelhança, alinhamento e adesão ao Criador.

Atualmente, a ciência da Cabalá está se tornando muito relevante porque vemos que, hoje, nenhum dos governantes globais, nem filósofos nem cientistas, tem uma boa ideia de onde estamos, como nos comportamos ou como nos organizar para garantir um “amanhã” mais ou menos tolerável, em vez de caminharmos para a destruição.

Hoje em dia, muitos estão cada vez mais conscientes disso, mas as pessoas ainda não entendem que existe um sistema de conhecimento conhecido como “Cabalá”.

Em geral, chamamos de religião o estudo da força superior, não apenas a fé na força superior, mas o estudo dela. Ou seja, a ciência da Cabalá é a ciência da força superior. Se a força superior nos governa por meio de um sistema, podemos estudar esse sistema. Pode ser impossível estudar a própria força superior, mas, pelo menos, seu efeito sobre nós pode ser compreendido, investigado e aplicado.

Os Cabalistas, aqueles que dominaram este sistema no passado, escrevem-nos das profundezas do tempo que o desejo da força superior é que o revelemos, compreendamos a sua bondade, eternidade e perfeição, e nos esforcemos para ser como ela.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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E qual é o propósito para o qual Ele criou toda essa realidade diante de nós, nos mundos superiores e nos mundos inferiores?…

No entanto, devemos compreender esta questão levantada por nossos sábios, que a indagaram: “Se o propósito da criação dos mundos era deleitar os seres que Ele criou, por que Ele criou este mundo corpóreo, turvo e atormentado?”

Sem ele, Ele certamente poderia deleitar as almas o quanto quisesse, então por que trouxe a alma para um corpo tão obscuro e impuro? (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Observação Interior”).

Existem 125 graus de realização do Criador. Cinco Sefirot formam um Partzuf, cinco Partzufim formam um mundo, e existem cinco mundos no total. Conclui-se que cinco Sefirot multiplicadas por cinco Partzufim e cinco mundos resultam em 125 graus.

Para alcançá-los do zero à correção final (infinito), eu preciso, como pessoa em quem ainda não há nada de espiritual, subir essa escada de fora para dentro.

Ao ascender ao primeiro grau, começo a adquirir um vaso espiritual, uma alma (Neshama).

Antes de subir na escada espiritual, eu represento um desejo de receber material (animal), e depois de subir, um desejo de receber com intenção.

Tendo atingido um certo nível, volto a um estado animalesco para ascender ao próximo. Só assim! Não tenho outra escolha senão fazer esse “ciclo” a cada passo.

Pergunta: Por que, além do estado animal, do desejo de receber, existe o estado proteico, o nosso corpo?

Resposta: Parece-lhe que a matéria existe porque, enquanto você não tiver alcançado a iluminação espiritual, sentirá o desejo de receber. A matéria precisa existir de alguma forma nos níveis inanimado, vegetal e animado. E o que lhe diz respeito como ser humano são apenas os seus desejos. Se eles têm alguma relação com a matéria, é apenas porque estão revestidos dela. Mas, em princípio, isso não importa.

Pergunta: Qual o propósito de estarmos na ilusão de que temos corpos?

Resposta: Esta é uma condição necessária para a sua presença constante no desejo.

Pergunta: O que significa “trazer a alma para o corpo”?

Resposta: A alma é o desejo de receber com a intenção correta. Mas, às vezes, a alma implica a luz que entra no desejo. Então acontece que a alma entra e sai.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/18

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Pergunta: Suponha que uma pessoa tenha sofrido uma doença grave, passado por grandes dificuldades e depois se recuperado. Isso significa que ela se aproximou do Criador?

Resposta: Em princípio, ao vivenciar tal sofrimento, a pessoa começa a levar seu estado e suas capacidades mais a sério.

Mas ninguém se aproxima do Criador através do sofrimento; esse é um método incorreto. Ele não tem absolutamente nenhuma necessidade do nosso sofrimento. Pelo contrário, o Criador deseja que a pessoa se alegre pelo fato de Ele ter criado o mundo, criado o homem dentro dele e lhe dado a possibilidade de se aproximar Dele.

Portanto, em hipótese alguma devemos nos submeter ao sofrimento. Essa é uma atitude incorreta tanto para com o Criador quanto para com a vida. Devemos nos esforçar sempre para nos sentirmos inseridos no campo benevolente do Criador. Os sofrimentos que suportamos devem nos ensinar a não nos colocarmos novamente em situações semelhantes.

Pergunta: Mas se, como resultado do sofrimento, uma pessoa chega à pergunta: “Para que estou vivendo?”, isso a aproxima do Criador?

Resposta: Esta é simplesmente uma questão que deve levá-la a um estado especial no qual ela esclareça claramente o propósito de sua vida.

Mas em hipótese alguma devemos nos entregar ao autotormento, pois isso nos distancia do Criador. Pode parecer a uma pessoa que, através do sofrimento, ela se torna mais pura. Isso é incorreto. Na Cabalá, não existe tal visão. É bem possível que muitas religiões a acolham, mas em hipótese alguma a Cabalá.

O sofrimento nunca purificou uma pessoa do egoísmo, nem lhe deu a capacidade de transcender o ego. Pelo contrário, afasta-a do egoísmo apenas porque ela teme o sofrimento. Mas isso não é uma correção.

O sofrimento apenas nos impulsiona para uma decisão mais correta. Devemos chegar à conclusão correta e agir conforme necessário.

Da Lição de Cabalá em Russo, 26/01/20

Categoria: Estudo Cabalístico, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Sofrimento Nos Purifica?

Pergunta: Você diz que uma pessoa deve melhorar e mudar. Algumas pessoas conseguem explicar de forma inteligente o que está acontecendo no mundo e por quê. Algumas religiões descrevem isso dizendo: “Como as pessoas não acreditam em Deus, Ele as pune”. Como você pode se destacar em meio a um grande número de pessoas inteligentes?

Resposta: Não vou me destacar.

Comentário: Mas você quer que as pessoas saibam a verdade.

Minha Resposta: Digo o que digo, mas não quero criticar os outros. Quem anseia por análises sérias e um exame minucioso dos fenômenos de causa e efeito verá em mim uma semente de racionalidade e, em todos os outros, o fracasso deles.

Comentário: Muitas pessoas se convertem ao budismo. Elas podem pensar que encontrarão paz no budismo.

Minha Resposta: Elas podem pensar isso, ficar sentadas lá por alguns anos e depois cair em si porque não encontrarão uma solução. A solução delas é se desconectar deste mundo, alcançar o nirvana e se desapegar de tudo.

Onde vemos um exemplo de budistas felizes? Onde vemos na Índia (com suas castas e desunião, onde as pessoas vivem na miséria e todos lutam por um pedaço de pão enquanto veneram as vacas sagradas que vagam pelas ruas) um exemplo de como deveríamos viver? Será no fato de se refugiarem em suas ilusões, onde encontram ao menos alguma fuga desta vida? Ou será na crença em queimar almas e depois lançar barcos iluminados por velas ao longo do Ganges?

Não vejo nada de amor nisso, nem na estrutura do Estado, nem na amizade entre elas quando falam de amor aos quatro ventos. Que tipo de amor existe entre as castas delas, onde não se pode estender a mão a alguém, muito menos casar com alguém de outra casta, onde há tanta pobreza, tanta separação entre as classes?

Em que elas podem dar o exemplo? Numa fuga da realidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Plataforma do Harry Potter”, 04/10/10

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