A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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A sabedoria da Cabalá é um método para unir as pessoas. Ela ensina que, antes de tudo, uma pessoa deve corrigir a si mesma, e então tudo o que fizer será para o benefício dos outros.

Se tentarmos nos unir de acordo com nossos impulsos internos naturais, sem nos corrigirmos primeiro, conflitos e problemas começarão a surgir.

A sabedoria da Cabalá explica como se unir corretamente. É por isso que ela é tão importante para nós, especialmente em nossa época, quando famílias se desfazem, amizades se desfazem e as pessoas buscam cada vez mais viver sozinhas. Quando se unem, muitas vezes é por razões egoístas, o que acaba levando a conflitos explosivos e divórcios.

O egoísmo cresceu tanto que agora precisamos aprender o método da conexão verdadeira. Psicólogos e sociólogos não conseguem explicar completamente por que isso está acontecendo. Recentemente, porém, começaram a concluir que se trata de uma tendência global, e se veem perplexos diante dela.

A sabedoria da Cabalá deve se revelar no mundo moderno como um método de união positiva e benevolente. Ela é necessária onde quer que a humanidade descubra sua incapacidade de se unir de forma benéfica e comece a romper laços.

Como resultado, vemos divórcios em famílias, brigas entre crianças, confusões graves nas escolas, conflitos entre pais e filhos e tensões no ambiente de trabalho entre empregadores e empregados.

Conflitos ocorrem em todos os lugares: entre países, na política internacional, dentro de cada Estado e entre partidos políticos. Dentro de qualquer nação, há um choque de muitas opiniões, movimentos e facções contraditórias.

Em breve nos sentiremos completamente desconectados, dilacerados e distantes uns dos outros. A fragmentação atingirá proporções tais que a pessoa sentirá tantos desejos conflitantes, até mesmo dentro de si, que ficará confusa e perderá a paz e o equilíbrio interior.

A humanidade sentirá completo desespero e impotência, e essa crise está se desenvolvendo gradualmente, passo a passo. Em alguns países, ela se manifesta com mais intensidade, em outros, menos, por ora. Mas o isolamento se espalha como uma epidemia e, no final, atingirá o mundo inteiro.

A situação se tornará tão grave que ninguém saberá como se conectar adequadamente com os outros. Um bloqueio interno surgirá, ou seja, uma falta de compreensão e de empatia. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada: ela visa unir as pessoas em um só ser humano com um só coração. Ela tem o poder de fazer isso. Sem conexão entre nós, sem comunicação adequada, nosso desenvolvimento estagnará.

Já podemos observar sintomas dessa degradação no mundo, a julgar pelo que acontece com a geração mais jovem: o crescente distanciamento entre homens e mulheres que não desejam mais formar famílias ou ter filhos, e a popularidade cada vez maior das drogas. A pessoa quer se isolar e sentir o mínimo possível do mundo exterior, porque não encontra nele nada de prazeroso.

Portanto, a sabedoria da Cabalá, que trata precisamente da conexão correta entre as pessoas, se tornará altamente requisitada e necessária para todos.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 17/07/15, “Um Coração para Todos”, Lição 0

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Assim, os sábios encontraram sem dificuldade uma linguagem adequada pela qual podiam transmitir seus conhecimentos uns aos outros oralmente e por escrito, de geração em geração. Adotaram os nomes dos ramos deste mundo, onde cada nome é autoexplicativo, como se apontasse para sua raiz superior no sistema dos mundos superiores…

Por essa razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Vol. 1, Parte 1, Observação Interior).

A linguagem dos ramos é uma linguagem de comunicação, não de realização.

Por exemplo, ao ouvir médicos, posso entender certos termos comumente aceitos, mas não seu significado intrínseco, porque não sou médico. Não sei exatamente o que eles estão dizendo sobre o funcionamento dos órgãos, parâmetros médicos, exames e assim por diante. Ou seja, a linguagem dos médicos pode consistir em palavras que me são familiares, mas me falta o conhecimento necessário para compreendê-las e avaliá-las.

O mesmo se aplica à Cabalá: posso ler livros Cabalísticos em qualquer idioma e, ao mesmo tempo, não entender nada neles. Portanto, há uma diferença entre conhecer as palavras e compreender o seu significado.

A linguagem dos ramos não se refere ao significado mecânico de palavras como “tela”, “restrição”, “luz refletida”, “luz direta”, Hassadim, Chochma e assim por diante. Em vez disso, ela se refere ao fato de que uma palavra em nosso mundo designa um ramo que brota de sua raiz no mundo espiritual.

Ao perceber determinada palavra, ouço o nome de um ramo em nosso mundo e instantaneamente imagino sua raiz no mundo superior: a qualidade de doação, proximidade, separação, conexão e assim por diante, ou seja, tudo o que se relaciona à interação das partes dentro do único sistema da criação.

Pergunta: Um Cabalista pode não saber qual raiz espiritual corresponde a um ramo específico?

Resposta: É perfeitamente possível. Depende do nível do Cabalista.

Em geral, o sistema de HaVaYaH se revela relativamente rápido, e depois começam a surgir todos os tipos de nuances, discernimentos secundários e terciários, e assim por diante. Essas harmonias acrescentam uma grande quantidade de sensações, e sensações muito importantes, pois a qualidade da percepção das propriedades e ações espirituais depende delas. Portanto, mesmo as nuances mais sutis produzem um efeito tremendo e adicionam profundidade à informação espiritual.

Pergunta: Suponha que O Livro do Zohar descreva pessoas, animais, jardins e os frutos das árvores. Por que foi necessário descrever tudo especificamente dessa maneira?

Resposta: Porque esta é a linguagem dos ramos. Os autores do Livro do Zohar não poderiam escrever de outra forma, já que estes são os nomes das partes da nossa alma.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu de forma diferente, usando termos Cabalísticos como Zeir Anpin, Malchut e assim por diante?

Resposta: A questão é que, na descrição das propriedades espirituais, existem quatro linguagens. Baal HaSulam usou a linguagem da Cabalá, não a linguagem dos ramos.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo 01/04/18

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Mentirosos são os que dizem que o idealismo é inato ou resultado da educação. Na verdade, ele é resultado direto da religião. Enquanto a religião não se difundiu suficientemente pelo mundo, o mundo inteiro foi bárbaro, sem um pingo de consciência.

Somente após a expansão dos servos do Criador é que a posteridade dos agnósticos se tornou idealista. Assim, o idealista só o é por causa do mandamento de seus ancestrais. Contudo, trata-se de um mandamento órfão, ou seja, sem um comandante (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

Inicialmente, Baal HaSulam fala sobre a disseminação da adoração primitiva de ídolos no mundo, onde as pessoas adoravam árvores, pedras e o sol. Muito mais tarde, surgiram as três principais religiões mundiais (judaísmo, cristianismo e islamismo), todas derivadas da Cabalá. Se não fosse pela Cabalá, da qual todos os seus adeptos, com exceção de alguns, desceram a colina e começaram a convertê-la em práticas terrenas comuns, hoje não existiriam nem as três principais religiões nem todas as outras.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam fala sobre religião, ele se refere àquela que existia antes do judaísmo, cristianismo e islamismo?

Resposta: A Torá afirma que, antes do surgimento da Cabalá na antiga Babilônia, existiam várias crenças; cada pessoa adorava seu próprio ídolo familiar, e isso era uma prática puramente psicológica.

Mais tarde, o rei Nimrod desejou unir todas as tribos que habitavam o reino (as chamadas setenta nações do mundo) em uma só nação. Para isso, ele precisava de algo unificador, uma única imagem espiritual suprema.

Foi nisso que Abraão, um residente da Babilônia, começou a trabalhar. O pai de Abraão, Terá, não apenas adorava ídolos, mas também os fabricava e vendia. Abraão, diferentemente de Terá, ficou sob a influência do rei Ninrode e compreendeu que era necessária uma força única para unir as pessoas, visto que o egoísmo estava crescendo, dividindo-as e alienando-as cada vez mais.

Para criar um Estado e uma nação unificada, era necessária uma força consolidadora. Ninrode representava a autoridade estatal, enquanto Abraão desempenhava essas funções como sacerdote espiritual.

Mas quando Abraão começou a desenvolver o conceito de uma única criação espiritual e de uma força suprema que governaria tudo, ele chegou à conclusão de que essa força já existia. Ele a descobriu ao tentar harmonizar os diversos totens em uma fonte comum.

Ao generalizar essa ideia e transformar todas as divindades em uma única força, ele compreendeu que ela não possui imagem. É tão universal que é desprovida de qualquer forma.

Assim, o único ídolo que eles queriam criar de repente “ganhou vida” e se tornou real. Depois de descobrir que existe uma força benéfica da natureza que contém tudo, une tudo, generaliza tudo e governa tudo, Abraão começou a ensinar isso ao povo.

Isso era conveniente para Ninrode, pois agora ele era o único governante, rei e autoridade na Terra, enquanto Deus estava no céu. Praticamente todos os governantes usaram esse modelo até os nossos dias.

Mas Abraão gradualmente começou a anular a autoridade de Ninrode: “Quem é ele? Devemos adorar o Criador e tratar diretamente com Ele”. Surgiu um forte confronto entre ele e Ninrode, e Abraão foi forçado a deixar a Babilônia com seus seguidores que o compreendiam e concordavam com ele.

Aqueles que ainda não haviam alcançado esse entendimento e desejavam uma existência normal, segura e egoísta decidiram permanecer com Ninrode. Mas não puderam fazê-lo porque, sem a força unificadora que Abraão pregava, o egoísmo começou a separá-los, dividi-los e colocá-los uns contra os outros.

Eles perceberam que precisavam se dispersar, caso contrário se destruiriam mutuamente em uma guerra interna. Essa foi uma decisão racional. Assim, eles se espalharam pelo mundo com seus ídolos, enquanto os servos do Criador partiram com Abraão.

Pergunta: O que Abraão e seus seguidores com ideias semelhantes ensinaram? Era a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Sim, um método para unir as pessoas, para capacitá-las a ascender ao nível do Criador.

Pergunta: Os Cabalistas chamam isso de religião?

Resposta: Em princípio, o que Abraão revelou é chamado de Daat (“religião”).

Portanto, Baal HaSulam escreve que o significado da única religião verdadeira é a conquista da força única da natureza que governa tudo. Uma pessoa pode revelar essa força se seguir o caminho correto para alcançá-la, através do qual adquire o conhecimento absoluto de todas as leis da realidade.

Baal HaSulam não presta atenção a mais nada.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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As pessoas perguntam por que a luz que nos corrige e nos reconduz à fonte surge especificamente durante o estudo da sabedoria da Cabalá e não durante a simples observância material dos mandamentos.

Na verdade, mesmo na observância material dos mandamentos, se alguém os realiza com a intenção de atrair a luz, há luz. Afinal, existe uma conexão entre essas ações, como entre um ramo e sua raiz. E mesmo aqueles que não têm a intenção de atrair a luz recebem, ainda assim, uma pequena iluminação.

Mas a luz que retorna à fonte, que tem o poder de me transformar, deve vir do nível com o qual está conectada. Suponha que eu esteja estudando algum tópico em um livro que está sendo explicado para mim por um Cabalista que agora está no grau correspondente, por exemplo, em GAR do mundo de Atzilut, e a partir daí ele me explica de que forma posso me conectar com ele.

Ao abrir o livro “O Estudo das Dez Sefirot”, encontro Baal HaSulam como se ele estivesse vivo, pois no mundo espiritual não há morte nem tempo. Ao ler “O Estudo das Dez Sefirot” , ouço como se Baal HaSulam estivesse sentado ao meu lado, falando comigo. Tudo depende da minha conexão com ele. Na espiritualidade, tudo existe; basta estabelecermos uma conexão com isso.

Neste momento, ele está no nível de GAR do mundo de Atzilut e me explica esta passagem do texto. A questão é: como posso me conectar com ele e o que quero receber disso? É por isso que isso é chamado de “bênção da Torá”, ou seja, o que eu quero receber como resultado do estudo. A Torá deve me trazer uma bênção, ou seja, a correção dos Kelim, a capacidade de doar, a qualidade de Bina.

E se eu cumprir algum mandamento material, isso também é um ramo de uma raiz espiritual. Mas quem realiza essa ação no plano espiritual? Como posso me conectar com Ele? Isso é como um ramo e uma raiz sem vida.

Na Cabalá, sou interpelado por alguém que alcançou e vive dentro de seu Kli , uma pessoa que atingiu esse grau por meio de seus esforços, que construiu esse Kli, que fez uma revelação e que a transmite a mim. Mas nos mandamentos materiais, a conexão é entre o ramo e a raiz inanimados, do mundo de Atzilut para o meu mundo, simplesmente através de todos os mundos. Mas os mundos não são pessoas, não são almas; a conexão ali é completamente diferente.

Não nego a conexão entre raiz e ramo nos mandamentos materiais; ela de fato existe. Mas você não está se conectando com alguém que já alcançou isso para você e agora está transmitindo. É uma conexão diferente; é uma conexão através do inanimado ou através das almas.

É possível conectar-se com a espiritualidade através de qualquer fenômeno deste mundo, pois tudo o que existe aqui provém de lá. Mas a maneira mais eficaz é o estudo das obras de um Cabalista, porque essa alma alcançou o Criador e se preparou para transmitir essa conquista a mim.

Existem mundos e existem almas, e as almas são a parte interior, a única parte viva de toda a realidade. Os mundos são as estruturas externas, um sistema inanimado. E quando me conecto com uma alma que alcançou algo e me transmite essa conquista, quero ser como ela. Entro em contato com ela como se estivesse viva. Não temos outro meio de progresso a não ser nos conectar com as almas que estão acima de nós, que alcançaram isso.

Houve até casos em que a pessoa não teve um mestre Cabalista, mas, ainda assim, se conectou com as almas dos Cabalistas. Existe sempre um certo tipo de alma que deve ensinar e transmitir a você a iluminação. Isso não pode vir de um sistema inanimado.

Mesmo que uma pessoa simplesmente pegue um livro e comece a estudar por impulso interior, algum mensageiro (magid) ou alma aparecerá, o que significa que uma conexão especial surgirá.

Um livro não é apenas páginas impressas; é uma pessoa que já alcançou uma realização, ou seja, uma alma que existe em algum nível do mundo espiritual e nos transmite essa realização.

E a revelação da espiritualidade sem um livro é um fenômeno único que requer uma revelação especial vinda do alto — seja ao preço de enorme sofrimento ou devido a um destino especial. Este não é o caminho usual. Conectamo-nos com o sistema espiritual e com o Criador através das almas que já receberam essa doação, e isso é chamado de “em virtude dos pais”.

Houve pessoas que revelaram o Criador sem esforços ou estudos prévios, mas esses são casos excepcionais que não se aplicam a nós. Estudamos e progredimos através do método aceito, da maneira como as pessoas devem progredir. E se alguém em algum lugar da humanidade progride de forma diferente… tudo é possível, mas isso é uma exceção à regra.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Quando as pessoas lhe fazem perguntas, você presta atenção às palavras ou percebe os impulsos internos da pessoa?

Resposta: O problema é que não percebo uma pergunta como válida. Primeiro, preciso imaginar a pessoa que faz a pergunta; depois, preciso transformar essa imagem em uma representação geral (não na imagem específica sobre a qual a pessoa está perguntando) e só então compará-la com a realidade.

Afinal, a pessoa não formula a pergunta corretamente. É possível que ela não compreenda o estado sobre o qual pergunta, que o imagine de forma equivocada. Nesse caso, devo revelar uma imagem ainda mais profunda, a verdadeira, que evoca seus sentimentos e fenômenos. Todas essas diversas sensações, sobrepostas umas às outras, devem coexistir em mim simultaneamente.

Só então poderei entrar em contato com quem fez a pergunta e respondê-la, assim como a de todos os outros.

Comentário: Que sistema complexo!

Minha Resposta: Não é um sistema complexo; não posso fazer de outra forma, que tipo de resposta seria? Plana, tela única. E deve haver quatro telas, como no Windows, uma atrás da outra, da tela interna onde a luz, a força superior, representa os estados para uma pessoa, até a tela externa, que ela é capaz de sentir, e até uma tela ainda mais externa, que ela supostamente expressa em palavras.

Preciso sentir tudo isso; caso contrário, a resposta não é uma resposta. Ela estará ou no nível da psicologia externa e terrena ou em algum tipo de semimisticismo, algo que não se discute.

Pergunta: Se você colocasse pessoas diferentes no mesmo estúdio, as vestisse da mesma maneira e todas fizessem a mesma pergunta, você responderia a cada uma delas de forma diferente?

Resposta: Não. Mesmo que várias pessoas façam a mesma pergunta, acho que, na prática, isso não depende da pessoa. Tento trazer a questão para um nível geral e de forma alguma a restrinjo ao âmbito privado.

Em princípio, que perguntas privadas podem existir? São todas iguais. Todos nós passamos pelos mesmos estados, que diferem apenas ligeiramente nas sensações internas que não podemos comparar uns com os outros. Assim como eu me sinto vermelho, quente, amargo e doce, você também, mas não podemos comparar como. Nós apenas descrevemos convencionalmente as mesmas impressões com as mesmas palavras. Portanto, não acho que precisemos entrar nessas discussões.

O Livro do Zohar afirma que este é um estudo muito profundo sobre como percebemos, compreendemos e adaptamos algo dentro de nós mesmos. Afinal, cada um de nós é um sistema muito complexo, espalhado por todo o universo, por todos os mundos. Portanto, falar de privado e geral, pelo menos, não agora. Isso pertence ao nível do Livro do Zohar, não a outros livros Cabalísticos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta para Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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Pergunta: Quanto tempo você levaria para explicar a um recém-chegado o que é espiritualidade, para falar sobre espiritualidade para ele e para mostrá-la a ele?

Resposta: Mostrar? Como você pode mostrar isso a ele? Ele não tem ferramentas para reproduzir isso em si mesmo.

Comentário: Digamos assim, para transmitir uma ideia de espiritualidade. Lembro-me de um programa chamado “Toda a Cabalá em 90 Minutos”.

Minha Resposta: Você pode explicar isso em cinco minutos! Isso não importa. Você pode resumir em uma única frase o que é a Cabalá: “A revelação do Criador a uma pessoa neste mundo”. Só isso. Então, vá estudar. Até que a pessoa se transforme…

A Cabalá não é uma ciência externa, mas sim interna. Portanto, tudo depende das qualidades da pessoa. E as qualidades da pessoa dependem de seus esforços, não de mim.

Comentário: Mesmo assim, a imagem externa, quer se queira ou não, atrai a pessoa na fase inicial, e quem começa a estudar Cabalá pode trabalhar com isso.

Minha Resposta: Sim, eu entendo. Faça vídeos, filmes, o que quiser para sua publicidade. Mas a sabedoria da Cabalá ainda é uma ciência interior.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mente ou Coração?”, 01/10/10

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Pergunta: Que benefícios a ciência da Cabalá nos traz no dia a dia? Ela torna a vida mais plena e feliz?

Resposta: Há cinquenta anos, as pessoas acreditavam que o mundo estava evoluindo rumo a uma vida melhor e que todos os países alcançariam a mesma prosperidade que os Estados Unidos e a Europa. De fato, com o desenvolvimento moderno, uma pessoa é capaz de construir uma vida plena para si mesma nesta Terra.

Mas existe algo em nós que frustra todos os nossos planos e nos impede de alcançar esse sonho. Vemos que hoje existem todas as condições para criar uma vida maravilhosa para todos, mas, em vez disso, desperdiçamos dinheiro, energia e nossas vidas sem qualquer propósito, exceto o desenvolvimento harmonioso, a busca pela perfeição, a saúde e a educação da próxima geração.

A humanidade parece ter perdido a cabeça e não entende absolutamente nada do que está fazendo. E aqueles que criam toda essa bagunça no mundo ainda tentam mostrar a todos o quanto são inteligentes, fortes e compreensivos. Mas, por algum motivo, o mundo sob seu controle tem uma aparência tão deplorável.

Aparentemente, estamos à mercê de forças da natureza que não compreendemos. Como podemos explicar que países estejam em conflito uns com os outros e gastem enormes quantias de dinheiro em armas, em coisas completamente desnecessárias, enquanto isso pessoas morrem de fome e sofrem de doenças?

As pessoas comuns recebem migalhas insignificantes destinadas à saúde, segurança e serviços sociais, em comparação com todo o capital, recursos e poder que a humanidade possui. Ou seja, vemos que o mundo é governado por forças que estão além do nosso controle. Não controlamos nossas vidas, mas essas forças egoístas nos controlam.

Como podemos superar a natureza humana maligna, o egoísmo, que nos impulsiona a ações insensatas e irracionais que desafiam qualquer lógica sólida? Por que não chegamos a um consenso de que não precisamos de guerras ou de competições intermináveis? Afinal, poderíamos construir uma vida maravilhosa para nós mesmos neste planeta; está ao nosso alcance! Por que isso não funciona?

Após o fim da Segunda Guerra Mundial, as pessoas esperavam que uma vida boa e pacífica finalmente tivesse chegado. Mas meio século se passou e estamos novamente à beira de uma guerra muito mais terrível e perigosa, uma guerra capaz de destruir todo o nosso planeta.

Portanto, precisamos compreender o poder que nos controla e nos torna pessoas tão tolas e de mente fechada, sem controle sobre o próprio destino. O egoísmo nos une, forçando-nos a brigar como criancinhas que não querem ceder umas às outras. Todos querem provar aos outros que são maiores, mais fortes, como bebês ingênuos e teimosos. Onde estão nossa seriedade perante a vida, nossa racionalidade, nossa lógica e nosso equilíbrio?

Hoje em dia, há muitas mulheres em posições de liderança. Seria de se esperar que as mulheres fossem mais sensatas nesse aspecto e capazes de gerir melhor o mundo, colocando-o em ordem. Contudo, observamos que, em nossa geração, as mulheres, uma vez no governo, começam a agir de forma tão irresponsável quanto os homens ao seu redor. Aparentemente, elas sucumbem à influência do ambiente, de modo que não conseguem promover uma flexibilização das relações internacionais.

Estamos completamente à mercê de uma força maligna, o nosso egoísmo, e somos incapazes de combatê-la. Não temos como resistir a ela, porque o egoísmo está acima de nós; é um poder superior.

Esse egoísmo está pronto para nos levar ao abismo, até que nos destruamos, explodamos o planeta e o despedacemos. Um homem está pronto para morrer por seu egoísmo. O egoísmo é mais forte que o medo da morte, ele está acima de nossas vidas.

Se assim for, nossa situação parece completamente desesperadora e estamos condenados. Mas aqui a ciência da Cabalá se revela e explica que essa força maligna nos controla deliberadamente para que entendamos que precisamos de outra força capaz de resistir a ela.

Essa segunda força também é a mais elevada, mas é o oposto da força do egoísmo e será capaz de equilibrá-la. Em todo o mundo agora — inanimado, vegetal, animado e humano — existe apenas uma força maligna em ação.

E se quisermos escapar dela, para que todos não pereçam e a Terra não seja destruída, precisamos encontrar a segunda força disponível na natureza, a força do bem. A ciência da Cabalá ajuda a revelar esse poder do bem.

De KabTV, “Nova Vida 477 – Criando Equilíbrio com a Força Positiva”, 18/12/14

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Somente depois que os servos do Criador se expandiram, a posteridade dos agnósticos se tornou idealista (Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”).

A ciência da Cabalá ensina que, à medida que as pessoas se unem, devem alcançar uma unidade tal que uma única força da natureza se revele, segundo o princípio da semelhança de forma. Na natureza, essa força desce ao nosso mundo de cima para baixo, e nós devemos nos tornar como ela, elevando-nos de baixo para cima.

Se nos organizarmos em um sistema unificado de desejos, aspirações e ajuda mútua, começaremos a sentir a força superior.

Mas se usarmos simplesmente a ideia de unir as pessoas de forma adequada, sem associá-la a uma força superior, à ajuda mútua fraterna, ao princípio de que “o homem é amigo, camarada e irmão do homem”, e assim por diante, então imediatamente caímos no comunismo, no socialismo e em outros “ismos”.

Todas as filosofias têm, em última análise, origem na Cabalá. Filósofos medievais escreveram sobre isso, assim como Mirandola, filósofos alemães e outros.

Além disso, todas as chamadas “religiões” e todos os tipos de movimentos surgiram da Cabalá. Da ideia de consolidar as pessoas e construir a comunidade correta, surgiu a psicologia social, com métodos de unificação e abordagens relacionadas.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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