Comentário: Por favor, comente algumas citações de Albert Einstein.

Só quem se aventura pelo absurdo consegue realizar o impossível.

Minha Resposta: Sim, o impossível é o absurdo. Aquele que tenta alcançar algo por meio de ações completamente absurdas, concorda com elas e transcende a razão, o que na Cabalá é chamado de “fé acima da razão”, e essa pessoa pode verdadeiramente seguir em frente. Todos os outros estão em estado de degradação.

A fé também é conhecimento, só que a cada vez ela se coloca acima de mim.

Pergunta: Então você não aceita a lógica terrena?

Resposta: A lógica terrena é a lógica animal. Aquilo que consigo compreender com a minha mente, seja o que for, é mente animal, lógica animal.

A massa se altera. Como pode se alterar? Simplesmente se altera.

O tempo pode fluir para trás. Por quê? Não sabemos por quê, mas aceitemos que isso pode acontecer. O que percebemos através dos nossos sentidos não deve ser tomado a priori como uma constante eterna.

Einstein foi genial porque, embora não fosse Cabalista, pensava como um. Ou seja, eu aceito a natureza contra a minha razão: “Tal velocidade, tal massa — pode mudar? Muda”.

Quem quiser ver resultados imediatos do seu trabalho deve se dedicar à fabricação de calçados.

Resposta: Sim, isso foi bem dito. É bom quando você faz algo e vê o resultado imediatamente. Você até recebe para fazer outras coisas. Termina o dia, faz um par de botas, ganha alguns rublos, toma um drinque, come, vai para a cama e dorme tranquilamente.

Comentário: Mas é isso que uma pessoa quer — marcar uma caixinha: “O dia foi bem aproveitado”.

Minha Resposta: É isso que o animal dentro de nós quer. O animal em cada um de nós deseja apenas isso! Deitar em um colchão de penas, roncar, e só.

Pergunta: Então você está dizendo que esse é um estado animal? E o estado humano não é assim?

Resposta: Um ser humano não pode se satisfazer com isso. Não há nada que você possa fazer. Você foi criado para que a satisfação seja impossível!

Pergunta: Mas, ainda assim, existe descanso na vida?

Resposta: Não, não existe descanso na vida. Tudo depende da natureza da pessoa. Você pode até querer, mas não — e, na verdade, por outro lado, você nem ia querer isso! Como poderia querer?!

Todo mundo sabe que algo é impossível. Aí aparece um tolo que não sabe disso — e faz a descoberta.

Resposta: E o mais importante é que todos lhe dizem como deve ser feito, mas ele não consegue, discorda. Ele não quer fazer dessa maneira.

Pergunta: Mas aqueles que lhe dizem isso sabem que é impossível?

Resposta: Sim, mas ele ainda faz isso à sua maneira, dá um toque diferente e, como resultado, abre um novo caminho.

Pergunta: Então você acha que a ciência deveria, em essência, ser um campo para tolos?

Resposta: A ciência deve ser acessada por aqueles que podem negar a ciência e, ao fazê-lo, avançá-la a cada vez.

Afinal, a própria ciência, em princípio, progride mais pela fé do que pelo conhecimento, assim como Einstein, como Tesla, embora saibamos pouco sobre ele. São esses os tipos de revolucionários a que me refiro.

Não sei com que armas será travada a Terceira Guerra Mundial, mas a Quarta Guerra Mundial será travada com paus e pedras.

Resposta: Exatamente! Concordo plenamente com ele!

Não creio que a humanidade se conterá na próxima guerra mundial, caso ela ocorra. Tudo depende de os judeus cumprirem sua função histórica. Se eles se unirem, a guerra não acontecerá e alcançaremos a unidade por um caminho justo. Caso contrário, será através de imenso sofrimento — nosso e do mundo.

Pergunta: Você acha que a humanidade, na próxima guerra, caso ela aconteça, não se conterá e deixará de usar armas de destruição em massa?

Resposta: Que não se conterá — absolutamente! A única questão é até que ponto isso acontecerá.

Porque há quem diga que guerras nucleares limitadas são possíveis, mas não consigo imaginar alguém capaz de se conter.

Afinal, as armas nucleares estão agora nas mãos de muitos países que permanecem em silêncio, aguardando.

Receio que Einstein esteja certo. Se houver uma guerra mundial, a humanidade retrocederá muitos e muitos milhares de anos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/18

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Pergunta: Por que Baal HaSulam tinha um respeito especial pela psicologia materialista?

Resposta: Porque, no nível do nosso mundo, ela explica tudo corretamente, só que, com os demais problemas do nosso mundo, chega a um beco sem saída.

O que podemos fazer no mundo com a nossa psicologia atual? Estudamos o ser humano por todos os meios possíveis, estamos dispostos a investir bilhões em recursos e esforços, e ainda assim não conseguimos nada porque não conseguimos imaginar o mundo interior de uma pessoa.

A psicologia é como uma ferramenta que eu uso para desvendar a essência de uma pessoa, olhar para dentro dela, investigar, como se fosse um computador ou um motor, e descobrir como ela funciona, como posso corrigi-la, ajustá-la, adaptá-la a mim, entender quais são seus problemas e assim por diante.

Mas, na verdade, a psicologia não me ajuda com isso. É como tentar usar uma chave de fenda e um martelo para abrir um mecanismo moderno feito de circuitos eletrônicos e descobrir como funciona. É impossível trabalhar dessa forma.

No entanto, não podemos agir de outra forma, porque o nosso egoísmo, através do qual olhamos para uma pessoa e a estudamos, é muito unilateral e superficial. Não nos permite compreender as suas motivações, recursos, causas e problemas. Vemos que a psicologia é inadequada para crianças, para adultos, para casais, para ninguém. Não compreendemos as pessoas e não conseguimos entendê-las. Este é o principal problema da nossa sociedade: não sabemos do que precisamos.

Naturalmente, a Cabalá substitui completamente a psicologia. Ela a utiliza sempre que possível e a desenvolve ainda mais, visto que a psicologia não se desenvolve por si só. Portanto, acolhemos a psicologia materialista, mas a partir daí já devemos conduzi-la ao domínio da Cabalá.

Comentário: Aliás, muitas pessoas que estudaram psicologia ou continuam a estudá-la têm interesse na Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente, tenho certeza de que, no futuro, todos os psicólogos e filósofos se voltarão para o estudo da Cabalá, pois nela encontrarão respostas para as perguntas que a psicologia não consegue responder.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18

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Pergunta: Por que tanta atenção é dada à estrutura dos mundos espirituais na ciência da Cabalá?

Resposta: Cinco mundos nos separam do mundo do infinito, que é a perfeição completa e a revelação de todas as forças; são cinco ocultações, cinco filtros, que escondem o mundo do infinito de nós. São eles: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, e sob o mundo de Assia, em completo ocultamento dos mundos superiores, existe o nosso mundo.

Cada um desses mundos está organizado exatamente da mesma forma que o mundo do infinito, só que é mais fraco, menos nítido e brilha menos. Mas todos esses mundos são idênticos em todos os seus detalhes, tanto em quantidade quanto em suas conexões. Tudo o que existe em cada mundo, incluindo o nosso, é o mesmo.

Portanto, em nosso mundo, onde a natureza inanimada, vegetal e animada, bem como o ser humano, coexistem, todos estão interligados na estrutura geral exatamente pelas mesmas conexões que as forças do mundo espiritual.

Somente no mundo espiritual as qualidades das forças são diferentes. Mas as conexões entre as partes são as mesmas, e a ordem entre elas é a mesma.

E tudo o que nos parece errado, confuso, desordenado e injusto em nosso mundo se explica pelo fato de estarmos em completa escuridão e não enxergarmos a semelhança entre o nosso mundo e o mundo superior.

Mas, sem dúvida, o nosso mundo é o ramo, e o mundo de Assia é a raiz. Por sua vez, o mundo de Assia é o ramo, e o mundo de Yetzira é a sua raiz, e assim por diante até a raiz de tudo, o mundo do infinito. Assim tudo está organizado.

Estamos em nosso mundo e não temos escolha; existimos agora em uma determinada realidade com nossas qualidades.

Minhas forças, minhas qualidades, minha mente e meus sentimentos são tais que eu revelo uma imagem chamada “este mundo”.

Mas através dessa imagem posso começar a mudar meus sentimentos e minha mente. E como o mundo superior é organizado segundo o mesmo modelo e difere apenas em suas propriedades, ele representa a mesma imagem, só que mais vívida. Então posso tentar, a partir do mundo em que estou agora, alcançar uma sensação superior, já que as partes dos mundos e as conexões entre eles são as mesmas, exceto pela qualidade das forças, que é superior.

Portanto, ao estudar a ciência da Cabalá, atraio uma força superior para mim, esforço-me para alcançar o mundo superior e, em resposta, esse anseio me traz uma luz que retorna à fonte, a força que transforma minhas qualidades. Ela não deve alterar nem a composição das partes nem a ordem das coisas dentro de mim.

Basta que mude uma coisa, a qualidade da minha propriedade principal, para que, em vez do meu egoísmo, eu adquira um pouco de doação mais elevada do que a minha. Então eu me elevo com tudo o que vejo e sinto a um grau superior, a uma dimensão superior, e começo a sentir o mundo espiritual.

De “Perguntas e Respostas”, 30/08/09

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Pergunta: Qual é o objetivo de ouvir alguém lhe fazer uma pergunta? Qual é o propósito de fazer perguntas, afinal?

Resposta: Está escrito: “Os tímidos não aprendem”. Devemos fazer perguntas, mas, ao mesmo tempo, devemos seguir as respostas e aprofundar-nos nelas até que estejam completamente claras, ou seja, até que façam sentido para nós. Ao ouvir um amigo, conectamo-nos com ele em seu desejo de alcançar um objetivo, o que é importante para a união em um grupo.

Afinal, o seu desejo por si só nunca é suficiente para alcançar o objetivo e para Ohr Makif evocar uma nova intenção no desejo em prol dos outros. Foi apenas por causa dessa conexão com os outros que os mundos surgiram, que a alma de Adão foi criada e quebrada, que este mundo foi criado tão baixo para criar um lugar de livre-arbítrio para o homem, que é a única coisa que fazemos, e esse livre-arbítrio só se realiza na tentativa de absorver os desejos e objetivos de nossos amigos em todo o mundo.

Da mesma forma, toda a humanidade será forçada a resolver seu problema comum. A crise e a revelação do ódio mútuo serão reveladas como a causa da ameaça de destruição de uma vida vazia, sem valor, porém única e, portanto, preciosa. Começarão a ouvir as perguntas, isto é, os desejos dos outros, até que todos se unam em uma só pergunta: “Qual é o sentido da nossa existência?” (Introdução ao Estudo das Dez Sefirot) e chegarão à Cabalá!

Pergunta: Você costuma dizer que a espiritualidade transcende o tempo, o movimento e o espaço. O que você quer dizer com isso?

Resposta: Você precisa esclarecer isso. Não há nada que você possa fazer, você deve estudar. Aqueles que desejam se esquivar com perguntas não entendem que somente o estudo dos escritos de Baal HaSulam (em qualquer idioma) atrai a luz superior da correção. Enquanto as perguntas e respostas são apenas um prelúdio para iniciantes. Esclareça isso em O Estudo das Dez Sefirot, “Observações Internas”, ou pelo menos leia todo este blog. Talvez essa forma de aprendizado seja mais adequada para você agora.

Da seção “Perguntas e Respostas” de 22/06/08

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Pergunta: O ódio, pelo que entendo, é meu estado natural. De onde virá o desejo de amar aquele que odeio?

Resposta: Do alto, do Criador, somente Dele.

Quando você realmente desejar que o amor pelos outros surja dentro de você, você começará a pedi-lo, e ele aparecerá.

Porque, na sua intenção de expressar amor pelos outros, dentro dessa mesma intenção, você começará a sentir a qualidade oposta do Criador: o amor que Ele sente por você. E o seu amor mútuo pelos outros e o amor do Criador por você se complementarão, se fundirão e se preencherão mutuamente.

Este é o estado chamado mundo superior.

Da Lição em Russo 29/12/19

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Pergunta: Em que pensamento devo me concentrar para que o potencial de receber a luz superior seja verdadeiramente realizado? Em que devo pensar?

Resposta: Você deve pensar em como entender seu professor, o que Baal HaSulam escreveu para você.

Não sei quantas vezes já li, mas provavelmente não menos que cem vezes. Tente imaginar que você está participando dessa ação o tempo todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: A sabedoria do povo chinês costuma ser muito profunda. Por exemplo:

“Aquele que aponta seus defeitos nem sempre é seu inimigo, e aquele que elogia suas virtudes nem sempre é seu amigo”.

Minha Resposta: Isso é verdade. O mais importante para uma pessoa é se corrigir ao longo da vida. E alguém que aponta suas falhas está fazendo um trabalho enorme por você.

Para descobrir essas falhas por conta própria (e ainda mais para corrigi-las), você encontraria inúmeros obstáculos, bateria a cabeça neles e se meteria em encrenca. Às vezes, as pessoas acabam na prisão, são libertadas depois de alguns anos e precisam começar tudo de novo. Mas se alguém puder realmente apontar suas deficiências, e você for capaz de senti-las, compreendê-las e reconhecê-las, essa pessoa lhe poupará um sofrimento enorme.

Comentário: No entanto, muitas vezes consideramos essa pessoa um inimigo: “Ela expôs minhas falhas, ela me humilhou”.

Minha Resposta: Humilhação é outra história. Consigo sentir meus defeitos e ainda assim me alegrar por alguém tê-los apontado para mim. Mas quem não diz nada, ou até me bajula, talvez o faça com malícia para que eu não preste atenção às correções que preciso fazer.

Pergunta: Então não é em vão que você continua dizendo que alguém que o critica está mais próximo de você do que alguém que o elogia?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Você dá ouvidos a alguém que de repente lhe conta algo sobre você?

Resposta: Eu gostaria muito de poder.

Citação: “O que acontece, acontece na hora certa”.

Minha Resposta: Devemos aceitar isso a priori como um axioma. A questão é que tudo vem do mundo ao nosso redor e tem seu próprio caminho de desenvolvimento. Portanto, tudo o que se desenrola diante de nós vem desse grande mecanismo do qual existimos como pequenos participantes.

Precisamos entender que tudo o que acontece ao nosso redor, na sociedade ou no universo como um todo, ocorre de acordo com um vasto plano, e nós estamos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos encaixar nesse plano, não alterar o fluxo externo de forma alguma, mas nos corrigir para nos adaptarmos a ele.

Pergunta: Então sentirei que tudo o que aconteceu chegou na hora certa?

Resposta: Sim. Chegou na hora certa, de forma adequada e correta. De repente começo a entender a correção de tudo o que acontece e como isso me convém perfeitamente.

Pergunta: E não me arrependo?

Resposta: Não há nada do que me arrepender, porque tudo acontece fora de mim, diante de mim. E o que me é mostrado são apenas os passos que devo dar dentro de mim para perceber tudo corretamente, concordar com isso, conectar-me com isso e avançar em ressonância com isso.

Pergunta: Ou seja, em harmonia com ela?

Resposta: Sim, concordo com isso.

Citação: “Aquele que bebe a água deve lembrar-se daqueles que cavaram o poço”.

Minha Resposta: Lindamente dito. É preciso ser grato a eles, porque quem cavou o poço não estava pensando apenas em si mesmo, mas também em mim, antecipando minha necessidade.

Portanto, sou profundamente grato a ele e devo, de alguma forma, retribuí-lo, seja simplesmente com minha atitude sincera, ou talvez fazendo algo de bom em torno daquele poço. Em geral, até mesmo um sentimento caloroso e grato por aquele que abriu uma fonte de vida para mim já ajuda a corrigir o mundo.

Pergunta: Isso soa muito como uma abordagem Cabalística. Ou seja, em vez de me concentrar no prazer que recebo da água, volto meus pensamentos para aquele que cavou o poço para mim. Uma pessoa deveria se comportar dessa maneira na vida, por exemplo, cavando poços para outros em troca?

Resposta: Uma pessoa deve sentir que tudo o que tem ao seu redor e no mundo nos foi dado por nossos ancestrais, que o deixaram para trás. E devemos fazer o mesmo pelos outros e pelas gerações futuras.

Citação: “O infortúnio entra pela porta que lhe foi aberta”.

Minha Resposta: Isso depende apenas da pessoa.

Pergunta: Sou eu quem abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Sim, naturalmente. Somos nós que fazemos tudo isso.

Na verdade, o mundo está repleto de felicidade absoluta e ilimitada, mas, por meio da nossa própria atitude, nós a transformamos no oposto. É por isso que se diz, alegoricamente, que “abrimos a porta” para o infortúnio.

Pergunta: E se eu estivesse imbuído do pensamento de que o mundo ao meu redor é a felicidade absoluta? Se eu pensasse nisso constantemente e me esforçasse para alcançá-lo, ainda abriria a porta para o infortúnio? O infortúnio ainda me atingiria?

Resposta: Este é o nosso egoísmo. Na verdade, ele existe dentro de nós para que possamos aprender a reconhecer e abrir muito mais portas para o que é bom. Mas o usamos incorretamente; esse é o problema.

Uma pessoa é essencialmente infeliz. Ela recebe um desejo egoísta, uma base, um caráter, uma aspiração, mas apenas para que possa sentir corretamente, com antecedência, o que evitar e como se adaptar. No entanto, ela usa esse desejo da maneira errada.

Pergunta: É por isso que ela abre a porta para o infortúnio?

Resposta: Exatamente. Ela continua pisando no mesmo ancinho. Imagine que existem “ancinhos” colocados no chão para lhe mostrar o caminho certo e guiá-lo para caminhar entre eles. Mas, em vez disso, você constantemente pisa diretamente neles. Essa percepção equivocada da vida decorre do fato de que nos relacionamos com ela de forma totalmente incorreta. Ou seja, na verdade, não conseguimos entender que o próprio egoísmo nos mostra como caminhar corretamente e o que evitar. Mas o usamos em seu sentido direto, e assim pisamos no ancinho repetidamente.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 10/11/24

Categoria: Crianças, Educação, Estudo Cabalístico, Notícias, Religião por souzapin - Comentários desativados em Sabedoria Chinesa

Pergunta: Onde está a luz superior?

Resposta: O Kli é preenchido com a luz de Chassadim (amor e misericórdia), o poder de doação, que contém em si a luz de Chochma (sabedoria).

A luz superior é a luz de Chochma revestida pela luz de Chassadim. Essa luz atua constantemente.
Estamos sempre nos dirigindo à Malchut do mundo do Infinito, porque esse é o único estado que existe.

A substância da Malchut do Infinito é o desejo de receber prazer. A criação dá a esse desejo uma intenção “em prol da doação”.

Então, nessa intenção de doação que vem da criação, a luz superior do Criador se reveste.

Assim, o amor do Criador e o amor da criação são revelados juntos dentro do nosso desejo, e esse estado é chamado de mundo do Infinito.

Esse estado já existe; só precisamos nos esforçar para revelá-lo!

E isso não pode ser feito individualmente, mas somente através do nosso esforço coletivo, quando todas as centelhas espirituais, todos os pontos do coração se unem.

Nosso esforço compartilhado desperta aquela luz que preenche o mundo do Infinito e a atrai para nós como a luz circundante que brilha de longe.

Sob sua iluminação, nos tornamos semelhantes à Malchut do mundo do Infinito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/09/09, Escritos do Baal HaSulam

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Antigamente, pessoas que desejavam alcançar a espiritualidade tinham que submeter seus corpos a restrições e sofrimentos para quebrar seus desejos egoístas e adquirir uma nova natureza generosa. Era assim nos tempos dos patriarcas e dos sábios da Mishná.

Mas então veio a era do Talmude, e seus sábios, os Cabalistas daquela época, através de seu trabalho espiritual, mudaram a condição de transformação de nossa natureza de receber para doar.

Cada período contribuiu com sua parte corrigida para o sistema comum de almas. Como resultado, o sistema foi parcialmente corrigido, e todos os outros dentro dele, as almas ainda não corrigidas, podem receber ajuda da parte corrigida. Não precisamos mais atormentar e limitar nosso corpo, nem somos capazes disso com nosso enorme egoísmo.

Mas os sábios do Talmude tornaram nosso caminho mais fácil, e aquela porção de desejo egoísta, que de outra forma teria que ser quebrada através do tormento do corpo com uma vida dura, agora podemos corrigir através da luz que reforma.

Os patriarcas e os sábios da Mishná se corrigiram com duas ações: o sofrimento do corpo e a busca da luz da Torá. Mas os sábios do Talmude corrigiram o sistema para que, em vez do sofrimento corporal, possamos corrigi-lo com a mesma luz da Torá.

Para a nossa época, isso é muito importante, pois quem hoje poderia renunciar a todas as conquistas da civilização moderna? Os Cabalistas do Talmude corrigiram a si mesmos, sua inclusão no sistema comum, e sua parte corrigida tornou-se grande.

Embora eu possa ter nascido incorrigível e perverso, encontro-me dentro de um sistema que inclui muitas partes corrigidas que o sustentam, e se eu quiser ser corrigido, tenho a quem recorrer para obter ajuda e com quem me unir!

Agora só depende de mim!

Da Lição Diária de Cabalá de 26/05/10, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Aqueles que têm um “porquê” para viver podem suportar quase qualquer “como” (Viktor E. Frankl, Em Busca de Sentido).

“Por que” é o objetivo. E “como” já é a concretização do objetivo.

Pergunta: Mas como posso escapar do peso que caiu sobre mim, da desesperança? Como?

Resposta: Esclareça constantemente como se aproximar do objetivo. É isso que o mantém em movimento. O objetivo o atrai; ele o molda; ele estabelece como você deve viver, e a cada momento você sabe como usá-lo.

Pergunta: Essas deveriam ser algumas metas intermediárias?

Resposta: É o objetivo final que é alcançado a cada momento.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/09/25

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