Todo o nosso trabalho se desenvolve através dos estágios da fé (Emuna) e da misericórdia (Tzedakah), que resultam na transformação da nossa natureza no Reino dos Céus (Malchut Shamayim). Malchut, sobre o qual os Céus se estendem (as nove primeiras Sefirot ), literalmente os sustenta e se torna uma espécie de alicerce para eles. Apoiando-se nesse alicerce, a pessoa avança e gradualmente alcança a correspondência com as nove primeiras Sefirot.

Nesse processo, a pessoa não apenas abstém de usar suas propriedades egoístas naturais, mas também começa a alinhar sua Malchut com o Reino dos Céus, de modo que seus desejos sirvam à intenção de doar deleite ao Criador e se tornem Suas propriedades, as nove primeiras Sefirot.

Então, a pessoa revela um Kli (vaso) de recepção em prol da doação, onde a luz conhecida como Torá passa a reinar. A sensação da luz superior nas primeiras nove Sefirot, isto é, em Malchut, que se tornou semelhante às propriedades do Criador, é chamada de alegria. Assim, a partir da lei, a partir de Malchut, a pessoa chega ao julgamento.

Portanto, está escrito que é proibido ao idólatra estudar a Torá. Enquanto uma pessoa for idólatra, sua intenção é receber para seu próprio benefício. Ela ainda não pode alcançar as nove primeiras Sefirot, porque, por sua própria natureza, não corresponde a elas. É por isso que ela é chamada de idólatra.

Proibido significa impossível. Enquanto uma pessoa permanecer confinada às limitações de Malchut, e, portanto, for incapaz de cumprir seus preceitos, ou seja, de alcançar a semelhança com as nove primeiras Sefirot, a Torá não poderá existir dentro delas — a luz não poderá penetrá-las.

Somente depois dela se tornar “Israel” (Yashar Kel — direto ao Criador) e adquirir a intenção de dar, tanto no cumprimento das leis quanto nas nove primeiras Sefirot, é que essa pessoa se enche de luz. Como resultado, a pessoa se alinha com o Criador e se adere totalmente a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Comentário: Quando alguém lhe faz uma pergunta pelo Skype ou pessoalmente, é um tipo de energia. Mas quando uma multidão está sentada à sua frente e lhe faz uma pergunta, é uma energia completamente diferente, como agulhas perfurando ou um peso esmagador.

Minha Resposta: Claro, porque é uma força enorme, um desejo enorme. Como o egoísmo de uma pessoa pequena e insignificante pode ser comparado ao egoísmo de uma massa tão vasta, vil e egoísta como a dos meus alunos na lição?

Por um lado, são mais grosseiros, mais desiludidos, mais vazios e, por outro, intensamente direcionados para a meta. Em última análise, essas forças se combinam e se reforçam mutuamente.

Mais importante ainda, as perguntas são feitas coletivamente; todos os vetores do desejo convergem e se entrelaçam.

Naturalmente, este é um tipo de esclarecimento completamente diferente. Como uma pessoa pode ser comparada com as massas? Ao lado delas, você é um anjo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Perguntas em uma Lição”, 29/09/10

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Está escrito em Shaar Hakavanot [Portão das Intenções]: “Este é o significado de Maror [erva amarga], que é ‘morte’, em Gematria. É também por isso que ele deve provar o amargor, e se o engolir, não cumprirá seu dever … (Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”)

Existem três estados no universo. O primeiro estado é o estágio do infinito (Ein Sof), que inclui as almas antes de deixarem o controle direto do Criador. Este estágio é como Ele o criou; Ele confere a tudo as qualidades da perfeição e da eternidade. Como Ele é, assim são elas.

No entanto, isso é feito por Ele. Portanto, as almas que sentem a presença do Criador experimentam o que é chamado de “vergonha”.

Elas precisam ser libertadas da vergonha e, assim, levadas a um estado em que não apenas recebam Dele, como um feto no útero, em perfeição devido aos Seus esforços, mas adquiram seu próprio nível, seu próprio sentimento, sua própria consciência, de modo que realmente se elevem ao nível do Criador, se tornem semelhantes a Ele em qualidades e não sejam compelidas por Ele.

Então surge o segundo estado, o estado de trabalho e esforço, durante o qual passamos pelo processo de correção e instalação dos Kelim para vivenciar o primeiro estado em sua totalidade. Nós mesmos o desejamos e o conquistamos; ele é nosso. Quando isso acontece, o segundo estado se transforma no terceiro.

Portanto, o maror (erva amarga) não deve ser engolido, mas sim mastigado. De acordo com as leis de Pessach, um certo tempo, uma certa medida, é reservado para isso.

E então, se “mastigássemos” bem, se analisássemos todos os atributos das propriedades no desejo de receber em relação ao desejo do Criador de dar, compreendêssemos qual é a nossa natureza e, então, conseguíssemos usar a intenção para o bem de dar, ou seja, como se diz, “engolíssemos” o Maror, realmente sairíamos através do trabalho de adquirir novos vasos e mereceríamos “sair do Egito”.

Na própria obra, existem três etapas especiais: fé, oração e esforços (em hebraico: “Emuna”, “Tefila”, “Igiya”, cujo acrônimo das primeiras letras é “Iti”, que significa “comigo”).

O “lugar”, o estado que temos de alcançar, chama-se “comigo” (“Iti”): “Aqui está o lugar [ao lado de] Mim”. Este é o lugar do Criador, e você pode chegar a este estado “comigo” através da fé, da oração e do esforço.

Essas etapas estão presentes em cada fase do nosso trabalho, em cada estado. Consequentemente, o processo geral do nosso progresso divide-se principalmente nestas três partes: fé, oração e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Ao estudar a Torá, a pessoa encontra-se em plenitude, de acordo com a regra: “Onde a pessoa pensa, aí ela está”. A pessoa deve receber vitalidade desse momento para o resto do dia, pois este é o chamado “Tempo separado para a Torá e tempo separado para a oração” (Rabash, “Devemos sempre discernir entre a Torá e o trabalho”).

“Um tempo para a Torá” significa que eu estudo a Torá e devo estar em máxima sintonia com a luz para que ela me influencie.

A única lei que existe no mundo é a lei da equivalência de forma, e todas as outras leis são suas consequências. Portanto, se eu estudo o que se relaciona às luzes superiores e quero que algo do alto me influencie, devo estar o mais próximo possível da fonte em meus pensamentos, intenções, desejos, qualidades e impressões.

Em outras palavras, ao estudar a Torá, por um lado, devo sentir plenitude e eternidade, que nada me falta e que estou inteiramente nela. Por outro lado, devo compreender o que exijo do meu estudo. Afinal, não serei simplesmente como um anjo.

Portanto, diz-se: “Um tempo separado para a Torá”, ou seja, por um lado, eu me conecto através da Torá e, por outro, através do estudo, peço correção, o que se chama oração, “um tempo separado para a oração”. Ambos devem estar presentes em minha atitude em relação à força superior que busco receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/2026, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Em nome do progresso, devemos imaginar artificialmente o sofrimento do Criador, que Ele é tão infeliz e sofredor, e que através da nossa atitude supostamente sentimos pena Dele e o consolamos?

Resposta: Este não é o nosso caminho. Devemos avançar com base no positivo, na grandeza do Criador. Se você começar a imaginar o sofrimento do Criador, o sofrimento da Shechina, algum tipo de miséria, você avaliará essas coisas em seus vasos de recepção.

Afinal, segundo os conceitos dos vasos da recepção, aquele que sofre lhe aparece como infeliz, miserável, digno de pena. Mas se você possui vasos da doação, verá algo sublime e grandioso em um desejo não realizado. Em outras palavras, se estou em vasos de doação e quero doar e lamento minha incapacidade de fazê-lo, isso significa que sou superior.

Por outro lado, se estou em um vaso e não consigo satisfazer meus desejos, estou pior, inferior. Portanto, enquanto estivermos em vasos, não seremos capazes de imaginar corretamente o sofrimento da Shechina. Parecerá lamentável e miserável para nós. Não nos relacionaremos com o Criador com o devido respeito, amor e reverência, o que, em última análise, nos aproximará Dele. Portanto, todo tipo de “jogo” nessa direção é indesejável e prejudicial.

Em diversas correntes do judaísmo, observam-se tendências semelhantes: como se devêssemos sentar, lamentar, derramar lágrimas e chorar. Mas os Cabalistas têm uma opinião diferente, a tal ponto que, na véspera do jejum do dia 9 de Av, organizavam refeições fartas que incluíam até carne.

Na Polônia, por exemplo, era costume comer carne durante os nove dias que antecediam o jejum do dia 9 de Av. Todos esses costumes visam à adesão com perfeição, não com deficiência. A deficiência só se revela na medida em que a pessoa consegue percebê-la, e esse desejo não realizado se torna seu vaso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com ele’ na Obra?”

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Pergunta: Você disse que o grau superior mais próximo de nós significa que vemos como a Shechina se manifesta em todas as nossas ações. De que ações estamos falando?

Resposta: O grau mais próximo, e não apenas o mais próximo, mas em geral o grau que uma pessoa deve sempre enxergar diante de si, é a revelação da Shechina, de como ela se reveste do mundo inteiro, de tudo o que nele existe, dos amigos; ver que essa força única e especial une todas as ações no mundo, e que ele próprio está sob seu poder.

É isso que o artigo “Não há outro além Dele” nos ensina. Devemos mantê-lo sempre presente em nossos olhos.

Mas não devemos confundir isso com coisas materiais. Isso significa que não interpretarei todas as ações no âmbito material sem antes revelar o verdadeiro estado, que a Shechina está presente em todo o mundo.

Sem revelar isso, não devo interpretar cada ação material como se ocorresse por alguma razão espiritual. Não devo atribuir forças espirituais a objetos e itens materiais como se eu soubesse que é assim.

Que força especial existe em uma fita vermelha? Eu ainda não a revelei. Acredite em mim, eu realmente não sei.

Isso é mencionado no Livro do Zohar. Devemos ler o Zohar de acordo com os ramos ou de acordo com as raízes? Se você pegar a fita vermelha em sua raiz e começar a fazer com ela o que está escrito ali, fica claro que se trata de uma ação espiritual. Mas que relação isso tem com pegar uma fita vermelha aqui e amarrá-la na mão, na perna, na orelha? O que isso lhe trará?

Isso é usado para fortalecer a pessoa, como faziam os hassidim. Será que nossos antepassados, há dois mil anos, andavam por aí com chapéus de pele, túnicas e meias altas [peças do vestuário tradicional de alguns hassidim]? Não. Não nego que isso fortaleça as pessoas. Mas não se deve transformar isso em algo sagrado. Sim, nos mantém dentro dos limites, distingue nossas ações e pensamentos, guia a pessoa, mas não devemos introduzir forças de santidade nisso.

Devemos dizer: “Sim, somos animais, e nossa psicologia é tal que, de tal e tal maneira, a parte externa nos influencia e fortalece”. Correto, isso é usado em todos os tipos de movimentos e sempre será usado. Considere os muitos exemplos no exército, todas as várias insígnias, bandeiras e assim por diante, que existem apenas para fortalecer o espírito humano. Recorra aos psicólogos; eles têm toda uma ciência sobre como influenciar uma pessoa. Mas não introduza forças de santidade nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As Boas Ações dos Justos São as Gerações’, na Obra?”

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Pergunta: Por que a meditação oriental é tão popular?

Resposta: A meditação oriental é muito popular no mundo todo. Certa vez, visitei um grupo de americanos na Carolina do Norte, em um lugar extraordinariamente belo nas Montanhas Great Smoky. Eles têm uma enorme área de terra à disposição.

Eles recebem doações de diversas fontes que lhes permitem viver com muita modéstia, ter comida, um teto sobre a cabeça e meditar o tempo todo. Pediram-nos para não passar de carro nem mesmo por baixo das janelas para não os perturbar.

As pessoas ficam sentadas por horas sem o menor movimento; estão completamente imersas em si mesmas. A questão é: que ferramentas utilizam para analisar isso? Pelo que entendo da Cabalá, essas pessoas suprimem seu egoísmo, ou seja, deixam de usá-lo e buscam alcançar a paz plena.

Claro, esse é um desejo egoísta, mas pertence ao nível mais baixo e menor do egoísmo e, portanto, a pessoa sente certa liberdade da pressão habitual de uma enorme densidade egoísta. A meditação leva todos a um nível de egoísmo ao qual podem se entregar.

Portanto, a pessoa tem a impressão de estar alcançando uma revelação espiritual. Mas essa definição do mundo espiritual difere daquela dada pela ciência da Cabalá. As pessoas são capazes de investir muito esforço e tempo nessa meditação porque ela proporciona uma poderosa fonte de alimento para o ego e traz uma sensação de conforto e plenitude.

Não é uma tarefa fácil; exige que a pessoa se afaste da vida ativa, mas oferece recompensas substanciais. O grupo que vi na Carolina do Norte era composto por centenas de pessoas, homens e mulheres. Além disso, havia uma proibição de qualquer intimidade física entre homens e mulheres, o sexo era estritamente proibido.

O homem precisava elevar-se acima de todas as coisas materiais e prover ao corpo apenas o alimento necessário à sua existência, dedicando o resto à contemplação interior.

Já vi outros grupos semelhantes e me encontrei com sufistas na Inglaterra e nos EUA. Tive encontros com pessoas que tinham uma audiência regular de trinta milhões de ouvintes de rádio na América.

Para mim, é bastante claro o que acontece durante a meditação oriental. As pessoas suprimem tanto o seu egoísmo que ele quase deixa de ser sentido. Então têm a sensação de estarem flutuando no ar, acima de toda a natureza. Portanto, consideram-se já pertencentes ao mundo espiritual.

Curiosamente, muitas pessoas usam símbolos Cabalísticos em seus exercícios: por exemplo, letras do alfabeto hebraico, palavras especiais (mantras), os nomes do Criador “HaVaYaH”. Existem até mesmo muitas igrejas com “HaVaYaH” e a Estrela de Davi gravados em suas fachadas. A Estrela de Davi é um símbolo da união entre matéria e espírito.

Essa meditação é mais eficaz para hindus que conseguem se desconectar da vida a tal ponto que quase param de respirar. O corpo entra em hibernação interna, todos os seus sistemas desaceleram tanto que uma pessoa pode viver por muitos dias sem comida, água e quase sem oxigênio.

Pergunta: Em que mundo existe uma pessoa neste momento?

Resposta: Ela praticamente não existe. Quase não há vida em seu corpo, o metabolismo está praticamente parado, então ela não precisa de nada.

Pergunta: Isso não conta como transcender a matéria?

Resposta: Isso não é uma elevação espiritual. A elevação requer que a pessoa se liberte do poder do corpo, ou seja, do desejo de receber satisfação egoísta, e alcance o desejo de doar. Todas as técnicas orientais almejam isso, mas não conseguem porque não têm a força necessária para ascender ao próximo nível.

Elas apenas suprimem a força vital de uma pessoa para que ela sinta como se tivesse se elevado um pouco acima da vida material física, acima do nível animal. Embora já lhe pareça que este é um estágio espiritual, a ciência da Cabalá fala de um mundo espiritual completamente diferente.

De KabTV, “Nova Vida 509 – Meditação e Contemplação, Parte 1”, 25/01/15

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Todos os erros do nosso mundo, em todos os seus sistemas e religiões, residem no fato de as pessoas trazerem o espiritual para o material, rebaixarem a espiritualidade e acreditarem que existe alguma santidade em certas formas, objetos, artefatos e corpos. Beijam uma mão, beijam uma árvore, uma pintura, uma boneca. Aí reside toda a confusão que se apoderou da humanidade.

E por mais que o judaísmo tenha lutado contra isso (claro, não externamente, mas internamente), também não obteve muito sucesso com o povo. As pessoas recorrem a amuletos, cordões vermelhos, “água viva”, mudam de nome e se envolvem em todo tipo de coisa “milagrosa”.

Elas pensam que dessa forma atraem para si uma luz benevolente e abundância do alto. Por quais meios? Pelo fato de que, a partir de hoje, vamos chamá-lo, digamos, não de Misha, mas de Grisha? E daí? “Mas assim, do nada, isso traz sorte”. As pessoas usam a psicologia humana e as forças da natureza e pensam que isso é espiritual.

É claro que, dentro do âmbito deste mundo, podemos fazer muito através do poder de uma pessoa, até mesmo pelo poder do pensamento, pelo poder do desejo. Naturalmente, em nosso mundo ainda existem muitas leis. Não entendemos por que isso ou aquilo acontece e pensamos que vem do espiritual. Este é outro problema. É difícil revelar e distinguir.

Até mesmo aqueles que se dedicam à Torá pensam que seu estudo é algo espiritual. O que há de espiritual nisso? Desde a destruição do Templo, a espiritualidade permaneceu distante, separada de nós. “Não, nós estudamos, e isso é chamado de espiritual”. Mas a vida prova que não há nada de espiritual nisso. Observe o que está acontecendo com toda a nação. Portanto, a confusão é muito profunda.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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A Torá das massas significa que as pessoas se envolvem em ações sem exigir um resultado. A própria ação constitui o resultado: “Graças a Deus, estou fazendo o que nos foi imposto. E a recompensa, essa pertence ao mundo vindouro”.

Ou pode-se até mesmo não exigir recompensa alguma. Aquele que não exige recompensa alguma, nem aqui nem ali, é chamado de completamente justo. Assim, as próprias ações são consideradas tudo o que é necessário.

Aqueles do segundo tipo percebem-se como estando cada vez piores. Suas ações não lhes trazem nada. A pessoa se esforça, estuda, deseja alcançar algo e, como resultado, sente-se com desejos não realizados. Onde está a perfeição nisso? E aquilo que ela deseja alcançar não se revela em sua conquista. Esta é a Torá do indivíduo. Como se diz: “A visão da Torá é oposta à visão das massas”.

No entanto, quando se trata do exame, este é feito de acordo com o resultado. Portanto, é preciso compreender que todos os erros (Shgagot) e todas as transgressões (Zdonot) que uma pessoa comete no início de sua jornada se transformam posteriormente no verdadeiro vaso (Kli), chamado mandamentos, méritos.

Quando um erro ou uma transgressão é revelado em uma pessoa, isso significa que seu Aviut (intensidade do desejo) está se tornando mais intenso, e se manifesta na forma de fracassos. A pessoa deseja realizar algum ato de doação que lhe parece espiritual e descobre que não pode, não é capaz, não quer, que se opõe completamente a ele.

Quando essas qualidades lhe são reveladas, e ela realmente percebe o quão oposta a elas é, que ela carrega a culpa por tudo, que ela é a pior, e que por causa dela todos sofreram e continuam a sofrer, ela realmente chega ao reconhecimento de seus erros e transgressões. Vez após vez, ela tropeça, revela suas falhas e, então, à medida que se recompõe, elas se transformam em méritos.

Não cabe a uma pessoa corrigir sua natureza. E se ela apontar o dedo acusador para o Criador, isso também está incorreto. A pessoa deve compreender que todos os erros e transgressões são sinais que revelam uma fratura sobre a qual ela deve construir uma oração correta, um pedido correto, uma reivindicação correta.

Partindo disso, ela não deseja mais que essas qualidades desapareçam. Agora elas parecem opostas às qualidades do Criador, mas devem ser transformadas em equivalência com o Criador. Se uma pessoa se eleva acima dessas qualidades e as vê como úteis, como perfeitas da parte do Criador, então, sem dúvida, sua oração será correta e ela chegará à necessidade correta: corrigir todas as suas falhas em uma intenção em prol do Criador.

Ao mesmo tempo, ela não se arrepende de prejudicar a si mesma e aos outros, de ser inerentemente falha. Não existe mal; toda revelação do mal serve apenas para mostrar a oposição do indivíduo ao Criador.

Assim, todo o nosso trabalho daqui em diante deve ser organizado de acordo com a forma como construímos nosso apelo, a mensagem que envio ao Criador. É preciso formulá-la corretamente e expressar que estou pronto para receber Sua correção.

Se eu construir meu apelo corretamente, significa que me conheço, sei o que em mim precisa ser transformado e estou verdadeiramente pronto para isso da perspectiva do Criador. Então Ele o realiza.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que é, ‘As boas ações dos justos são as gerações’, na Obra?”

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A sabedoria da Cabalá é um método para unir as pessoas. Ela ensina que, antes de tudo, uma pessoa deve corrigir a si mesma, e então tudo o que fizer será para o benefício dos outros.

Se tentarmos nos unir de acordo com nossos impulsos internos naturais, sem nos corrigirmos primeiro, conflitos e problemas começarão a surgir.

A sabedoria da Cabalá explica como se unir corretamente. É por isso que ela é tão importante para nós, especialmente em nossa época, quando famílias se desfazem, amizades se desfazem e as pessoas buscam cada vez mais viver sozinhas. Quando se unem, muitas vezes é por razões egoístas, o que acaba levando a conflitos explosivos e divórcios.

O egoísmo cresceu tanto que agora precisamos aprender o método da conexão verdadeira. Psicólogos e sociólogos não conseguem explicar completamente por que isso está acontecendo. Recentemente, porém, começaram a concluir que se trata de uma tendência global, e se veem perplexos diante dela.

A sabedoria da Cabalá deve se revelar no mundo moderno como um método de união positiva e benevolente. Ela é necessária onde quer que a humanidade descubra sua incapacidade de se unir de forma benéfica e comece a romper laços.

Como resultado, vemos divórcios em famílias, brigas entre crianças, confusões graves nas escolas, conflitos entre pais e filhos e tensões no ambiente de trabalho entre empregadores e empregados.

Conflitos ocorrem em todos os lugares: entre países, na política internacional, dentro de cada Estado e entre partidos políticos. Dentro de qualquer nação, há um choque de muitas opiniões, movimentos e facções contraditórias.

Em breve nos sentiremos completamente desconectados, dilacerados e distantes uns dos outros. A fragmentação atingirá proporções tais que a pessoa sentirá tantos desejos conflitantes, até mesmo dentro de si, que ficará confusa e perderá a paz e o equilíbrio interior.

A humanidade sentirá completo desespero e impotência, e essa crise está se desenvolvendo gradualmente, passo a passo. Em alguns países, ela se manifesta com mais intensidade, em outros, menos, por ora. Mas o isolamento se espalha como uma epidemia e, no final, atingirá o mundo inteiro.

A situação se tornará tão grave que ninguém saberá como se conectar adequadamente com os outros. Um bloqueio interno surgirá, ou seja, uma falta de compreensão e de empatia. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada: ela visa unir as pessoas em um só ser humano com um só coração. Ela tem o poder de fazer isso. Sem conexão entre nós, sem comunicação adequada, nosso desenvolvimento estagnará.

Já podemos observar sintomas dessa degradação no mundo, a julgar pelo que acontece com a geração mais jovem: o crescente distanciamento entre homens e mulheres que não desejam mais formar famílias ou ter filhos, e a popularidade cada vez maior das drogas. A pessoa quer se isolar e sentir o mínimo possível do mundo exterior, porque não encontra nele nada de prazeroso.

Portanto, a sabedoria da Cabalá, que trata precisamente da conexão correta entre as pessoas, se tornará altamente requisitada e necessária para todos.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 17/07/15, “Um Coração para Todos”, Lição 0

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