O Livro do Zohar e o Estudo das Dez Sefirot (TES) são duas fontes verdadeiramente monumentais de poder espiritual. O Livro do Zohar, com o comentário Sulam (“Escada”), e o TES, que é um comentário sobre todos os escritos do ARI, são duas obras fundamentais.

É preciso dizer que estes não são meros livros, mas fontes que apresentam o próprio sistema espiritual. Portanto, quando eu os estudo, absorvo a luz deles e sua influência sobre mim.

Pergunta: Mas você os estuda como um Cabalista que já alcançou a percepção espiritual ?

Resposta: Não necessariamente. Não importa.

Mesmo as pessoas que não entendem nada do que estão lendo, ao lerem essas fontes e estudarem o sistema interno em que existem, atraem para si uma iluminação que as aproxima de níveis espirituais.

Até que ponto elas devem passar por esses graus e compreendê-los? Até o limite da capacidade de sua alma, até que alcancem o mundo do infinito e ocupem seu lugar lá, o lugar de onde desceram ao nível do nosso mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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Comentário: Acontecem coisas difíceis conosco, mas viemos aqui, começamos a trabalhar com a fé acima da razão, e dizemos que o que aconteceu não é tão ruim, e que com o tempo tudo se resolverá.

Minha Resposta: Isso está incorreto. Baal HaSulam escreve que se tudo o que lhe acontece é percebido como bom, mesmo que você o sinta como ruim, é simplesmente uma mentira. Isso se chama chassidismo.

Aqui reside a diferença entre o conhecimento dos proprietários de terras e o ensinamento da Torá, entre a religião e a sabedoria da Cabalá. Você está simplesmente se enganando: “Tudo o que o Criador faz é para o bem, e os golpes que vêm são bons. Na verdade, não são golpes, mas coisas positivas; eu apenas não os sinto dessa forma”. Tudo isso é falso.

Você se sente mal? Sim! Então por que se enganar? Para quem você está mentindo? Seu coração está no Partzuf superior. Conforme estudamos, Ima Elyia (a mãe superior) agora virou as costas para Aba (o pai) e não aceita sua oração porque ela não é genuína. Se você continuar se enganando, se distanciará ainda mais da verdade.

Se eu recebo golpes e afirmo que são bons, e até agradeço e oro por eles, que engano maior pode haver? Como posso chegar ao ponto de reconhecer o mal e ter fé acima da razão? É exatamente disso que Baal HaSulam fala. Significa que você está percebendo a realidade de forma incorreta.

“Um juiz não tem nada além do que seus olhos veem.” Depois de se sentir mal, você deve lidar com isso de acordo com o princípio: “Se eu não fizer por mim, quem fará por mim?”

Seu problema é que você não quer sentir o choque de conceitos opostos. Você não quer viver em tensão interna. Claro, é mais fácil dizer: “Graças a Deus, tudo está nas mãos do Céu, tudo está bem”, ou “Não há outro além Dele, vivo por isso e nada mais me preocupa”. Ou ser como a população religiosa que supostamente se apoia no Criador. Enfatizo “supostamente” porque eles não analisam os estados pelos quais passam. Eles se relacionam com a vida dessa maneira não porque realmente a sintam de forma diferente, mas porque apagam a realidade e se apegam a uma única ideia: existe um Criador e, portanto, pode-se permanecer em paz.

Eles não vivem na realidade verdadeira pela qual devem ascender, do nível deste mundo ao nível da correção final (Gmar Tikun), por seu próprio esforço, porque não conectam esses dois pontos. Aparentemente, apegam-se à força superior e pensam que, por meio dela, completaram a correção.

Existe também uma vida completamente diferente vivida por pessoas seculares. Elas acreditam que não há nada acima, que vivemos nesta Terra e que isso é tudo o que existe. Entre esses dois polos, toda a humanidade existe. Se você se encontra em um desses extremos, pode organizar sua vida confortavelmente, fechando os olhos para um lado ou para o outro, como um descrente ou como uma pessoa religiosa, sem nenhum conflito interno. Isso se torna uma espécie de filosofia de vida.

É exatamente assim que você deve se relacionar com seus amigos: “Meu amigo é um anjo, o Criador, e eu devo tratá-lo como tal”.

Mas é preciso ver tudo de uma vez e examinar a realidade de ambas as perspectivas simultaneamente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Se eu me corrigir, começarei a ver o mundo como mais unificado e mais voltado para a doação, o amor e a unidade. No fim, eu compreendo que tudo isso é um único sistema, uma única pessoa, chamada Adam. E esse Adam sou eu. Porque dessa forma, por meio de minhas ações, feitos, pensamentos e diversas correções, eu o construí.

Pergunta: Ou seja, eu absorvo e reúno o mundo em mim mesmo? E me torno essa única alma, Adam?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é verdade?

Resposta: É verdade.

Comentário: E o que vemos é…

Resposta: Nós também vemos a verdade, mas esta é uma verdade parcial, despedaçada pelo nosso egoísmo interior.

Pergunta: E aqui, como se não a passássemos através do egoísmo? Não olhamos através do egoísmo?

Resposta: Se eu reunir todas elas em uma única imagem, então essa sou eu.

Pergunta: Esse sou eu. Como alguém consegue ter essa concentração?

Resposta: Esta é precisamente a nossa tarefa: reunir o mundo inteiro e dizer: “Este sou eu”, e este mundo depende de mim.

Pergunta: Sou responsável por todos e por tudo?

Resposta: Absolutamente tudo vem daqui.

Pergunta: Todas as pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: A pessoa mais simples e comum é responsável pelo mundo, por tudo o que acontece neste mundo terrível?

Resposta: Na medida em que ela se encontra neste mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/04/26

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Pergunta: Dizem que é preciso mudar as próprias qualidades. Qual a diferença entre as qualidades que podem ser mudadas e o caráter de uma pessoa que não muda? Como podemos identificar as qualidades que precisam ser transformadas?

Resposta: Quais são essas qualidades que podemos mudar e, ao fazê-lo, sentir a força superior em cujo campo de ação existimos, percebendo-a como algo que muda em relação a nós, variando de acordo com nossas próprias qualidades? Há algo em nós que pode mudar. O que é?

Como posso isolar esse elemento específico que eu poderia alterar e começar a sentir que estou dentro do campo de ação de alguma força externa a mim, uma força superior, abrangente, eterna e perfeita? Se eu sentisse que existo dentro dessa força, fundido e unido a ela, perceberia um mundo completamente diferente. A imagem que aparece diante de mim, minha sensação de realidade, constitui o meu mundo.

Dizem que a transformação que deve ocorrer em mim é a criação de uma nova propriedade correspondente a essa força superior. Se eu puder, em certa medida, tornar-me semelhante a essa força superior, sentirei a mim mesmo como Ele se sente. Se eu aumentar a medida da minha semelhança com Ele, sentirei isso ainda mais intensamente.

Não há nenhum mistério profundo aqui; é muito simples. O único desafio é como alcançar esse grau de semelhança com Ele. É precisamente isso que a sabedoria da Cabalá nos ensina.

A Cabalá é uma ciência na qual aqueles que alcançaram a força superior nos dizem o que ela é, quem é esse Ser Superior, para que, a partir disso, possamos aprender que temos a possibilidade de nos tornarmos semelhantes a Ele e começar a sentir como Ele sente.

E se eu adquirir tudo o que for possível, na medida máxima de semelhança com Ele, de acordo com as minhas capacidades, significa que corrigi completamente o meu Kli e o coloquei em equivalência com esta força superior.

Suponha que eu possua certos meios, uma espécie de “bolsa”, e que, se assim o desejar, possa, com todo o dinheiro nela contido, adquirir a qualidade do superior. Se eu chegar à conclusão de que vale a pena comprar, não apenas uma pequena parte, mas todas as Suas qualidades, até o limite do que tenho em minha bolsa, então, verdadeiramente, de acordo com todas as minhas capacidades, me torno como Ele. Então deixo de sentir que algo permanece em mim do meu antigo eu.

Os Cabalistas dizem que isso é bom. Embora não o compreendamos, é bom mesmo assim. Por quê? Não pode ser explicado até que a pessoa o sinta por si mesma. Existem sensações que os Cabalistas chamam de sensação de perfeição e eternidade. Atualmente, não percebemos nenhuma delas em nosso mundo.

Portanto, pode-se imaginar qualquer coisa sobre o que os Cabalistas dizem, mas por enquanto permanecerá apenas palavras, sem conexão com quaisquer sensações reais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pode-se dizer que uma pessoa começou a estudar a ciência da Cabalá quando aprende a se transformar de acordo com a força superior. Então, em consonância com isso, ela começa a sentir certas reações às suas transformações e a perceber o que essas transformações representam.

Essas reações e impressões são tão estranhas e incomuns que nenhuma ciência deste mundo (já que todas elas lidam com a percepção da força superior sem alterar as qualidades do Kli [vaso]) pode nos ajudar a estudar a ciência da Cabalá, na percepção da força superior através da alteração das qualidades do Kli.

Portanto, os Cabalistas devem nos ensinar coisas que pareceriam muito estranhas se ocorressem no contexto do aprendizado comum em nosso mundo: “Abra a boca, prove isto e, se quiser, sentirá doçura. Mas, se quiser senti-lo de outra forma, sentirá amargor”.

No mundo material, isso não pode ser. Permanecemos dentro de nossas qualidades imutáveis. É por isso que nosso grau é chamado de nível “inanimado”, e uma pessoa não precisa ser ensinada sobre o que deve sentir.

Cada qualidade presente nela, de acordo com sua própria reação a uma influência, sente essa mesma reação, essa impressão. Já no âmbito espiritual, quando uma pessoa começa a mudar suas qualidades, ela deve antes de tudo saber como mudá-las e como, em conformidade com essas mudanças, interpretar o que sente.

É claro que, nessa consciência do espiritual, existe também um lado natural. Se as qualidades se transformaram, a pessoa sente mudanças, um estado diferente, que se chama de “outro mundo”. Seu mundo, ou seja, suas impressões, sensações internas e consciência, tudo mudou. Ela se sente em um mundo completamente diferente do anterior.

Mas é preciso explicar-lhe onde ela está, assim como se ensina a uma criança o que é o mundo ao seu redor. O mesmo se aplica a uma pessoa que, por assim dizer, alterou os seus próprios órgãos sensoriais. Claro que isso acontece com a ajuda de uma força superior, mas ainda assim por meio dos seus próprios esforços.

Contudo, apesar de ela própria se transformar, a imagem que começa a perceber em seus sentidos alterados é uma imagem nova, incomum, estranha. É preciso explicar-lhe o que ela representa. Então, a pessoa descobre nos livros não apenas o método pelo qual pode se transformar, mas também uma explicação do que sente durante o processo, em que lugar está entrando.

Como uma pessoa que de repente se encontra numa ilha deserta e, ao recobrar a consciência, não sabe onde está nem o que está acontecendo. Onde estava antes, lembra-se com dificuldade, mas ainda consegue imaginar de alguma forma. Mas onde está agora, não entende absolutamente nada.

Assim, a ciência da Cabalá não apenas nos ensina como mudar nossas qualidades, mas também nos ajuda a conhecer nossas impressões, ou seja, o mundo em que nos encontramos a cada momento, de acordo com nossas transformações.

Cada vez que uma pessoa recebe apoio, uma base sólida, através de explicações sobre o tipo de mundo em que se encontra, o grau que alcançou, as causas que a levaram a ele, as suas consequências e como é possível progredir ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Embora uma pessoa possa existir naturalmente neste mundo, tal existência é impossível no mundo espiritual, visto que a natureza humana é diametralmente oposta à natureza do mundo espiritual. Uma pessoa nunca sabe exatamente como deve se comportar lá. A conduta que deve seguir lhe parece estranha, o oposto daquilo a que está acostumada, incompreensível.

É preciso aprender isso por meio de livros, recebendo orientação e instruções sobre como se comportar neste novo mundo e aprendendo com Aba veIma superiores (pai e mãe espirituais), assim como o pai e a mãe materiais ensinam uma criança a se comportar neste mundo.

Mas neste mundo, uma criança aprende de uma maneira que seja compatível com seu entendimento, enquanto o pai e a mãe espirituais devem sempre explicar conceitos que são opostos ao entendimento da pessoa, coisas que são contrárias à sua natureza, que são incomuns e estranhas.

Descobrimos que todas as nossas ciências e sabedorias são válidas e úteis apenas dentro da estrutura do nosso mundo, no nível que se encontra no mundo de Assia. Qualquer sabedoria acima desse nível pertence à ciência da Cabalá. Se estudarmos a conduta do Kli (vaso espiritual) em mundos superiores enquanto estivermos neste mundo, ou seja, se estudarmos a ciência da Cabalá até o ponto em que é possível estudá-la em nosso nível, então, naturalmente, o processo de aprendizagem nos parecerá estranho.

Lemos ensaios e conselhos de Cabalistas sobre como alterar as qualidades dos vasos, e eles nos parecem totalmente irrealistas, inatingíveis e inúteis.

Essas coisas parecem completamente absurdas e ingênuas. Nós as aceitamos de alguma forma, estudamos e ouvimos os ensinamentos, mas, ao mesmo tempo, nos falta a sensação de que isso é algo real, que pode de fato ser concretizado e se encaixar em uma mente sã, nos sentimentos e qualidades de uma pessoa que se mantém firme e com os pés no chão.

Por isso, é tão difícil para nós implementar os conselhos dos Cabalistas. Encontramos não apenas dificuldades naturais no nível da sensação, mas também é difícil aceitá-los mentalmente. Seus conselhos não nos parecem eficazes nem capazes de nos levar a algum lugar.

É isso que Rabash explica o tempo todo, sobre essas “discordâncias” que devemos operar e transformar nossas qualidades para que cada uma de suas mudanças seja sempre contrária à nossa natureza e contradiga nossa razão. Nessas mudanças reside toda a sabedoria da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Essa sabedoria nada mais é do que uma sequência de raízes que se desdobram por meio de causa e consequência, seguindo leis fixas e determinadas que se entrelaçam em um único objetivo sublime descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo” (Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”).

À primeira vista, há alguma confusão aqui. Em primeiro lugar, diz-se que essas raízes se espalham e descem de cima para baixo. Logo em seguida, escreve-se que elas estão conectadas e visam um objetivo nobre, aparentemente de baixo para cima; o objetivo é a revelação do Criador (acima) à criação, ao homem (abaixo) neste mundo.

Como os Cabalistas compreendiam todo esse sistema e o descreviam para nós, de modo que pudéssemos usar seus livros para desvendá-lo por nós mesmos? Exatamente da mesma forma que nós, mas para eles era muito mais árduo. Eles não tinham um mestre e não tinham um grupo.

Por muitas gerações, as pessoas têm buscado maneiras de revelar a força superior e o que realmente está acontecendo em nosso mundo, quais leis a regem, como podemos influenciar nosso destino e como obter uma compreensão sólida e precisa do que de fato está acontecendo aqui.

Vemos que muitas opiniões, religiões e crenças abundam no mundo. Os seres humanos estão em constante mudança e, de geração em geração, não sabem o que lhes acontece.

O ser humano não consegue integrar toda a realidade em um único quadro coerente. Afinal, existem a ciência e a psicologia, diversas crenças e religiões, uma infinidade de fenômenos ocorrendo ao nosso redor, mas não sabemos de onde vêm. Não conseguimos encontrar respostas para perguntas sobre o que aconteceu antes de nós e o que acontecerá depois. Mais importante ainda, não sabemos como nos comportar no dia a dia.

Ao longo da história, muitas pessoas fizeram perguntas semelhantes, até que um homem chamado Adam HaRishon (o primeiro homem) apareceu. Ele é chamado de primeiro homem porque foi o primeiro a receber a resposta para a pergunta sobre o que realmente está acontecendo.

Ele revelou todo o sistema: como toda a realidade (dentro da qual ele existe) lhe é apresentada, como várias forças e sistemas conhecidos como “mundos” operam por trás deste mundo, como todos eles chegam até ele, por que ele repentinamente deseja compreender tudo isso, o que acontece em seguida quando ele começa a compreendê-los e como ele procede para revelar todo o universo a si mesmo.

Todo o panorama se abriu diante dele, todo o seu caminho futuro, até que ele revelou completamente a realidade em sua totalidade, tal como ele existe independentemente de seu corpo físico e animal, acima dele, acima da vida e da morte.

Ele começou a revelar tudo isso e descreveu no livro Raziel a-Malakh (O Anjo Secreto). Foi aí que começou a ciência da Cabalá.

Como a segunda pessoa chegou a essa revelação, e depois a terceira, a quarta, e assim por diante? Também porque despertou nelas o desejo de saber: “Quem sou eu? Por que nasci? Por que existo? Qual é o meu destino? Quem me controla? Quem me governa? Quero controlar o meu próprio destino! Qual é a razão de tudo o que acontece no mundo e comigo?”

Como todos fazemos parte de um sistema comum, somos atraídos para a nossa origem, tal como cargas elétricas num campo magnético ou pedaços de ferro atraídos por um ímã. Assim, chegamos a um ponto em que podemos adquirir conhecimento sobre a ciência da Cabalá, cada um a partir da sua própria perspectiva, aparentemente por acaso.

A segunda pessoa também veio a Adam HaRishon e começou a estudar com ele. Então vieram mais e mais. Contudo, embora todos estudassem com seu mestre, cada um alcançou a revelação pelo mesmo caminho que percorreu. Afinal, um mestre pode oferecer auxílio apenas por meio de explicações, mostrando ao aluno como trilhar o caminho da revelação, mas cada pessoa deve alcançá-la por si mesma.

O que se revela? É a ordem das raízes que descem até nós, nos despertam e nos dão o desejo de compreendê-las. Se uma pessoa realiza esse desejo, ela alcança a raiz mais elevada através dessas raízes e, assim, revela todo o universo. O que se revela? O propósito da criação é agradar ao criado.

Ao final do nosso desenvolvimento, alcançamos um estado em que somos preenchidos por uma alegria eterna e perfeita em nossa mente, sentimentos e consciência. Sentimos a harmonia que reina em toda a realidade. Revelamos o que nos está oculto agora. E tudo o que revelamos é chamado de “o pensamento da criação”.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 17/07/15, Guadalajara, Lição 1

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Pergunta: A Cabalá pode ser usada para prejudicar os outros?

Resposta: De forma alguma! Isso é um completo absurdo, pois somente aqueles que estão em um nível espiritual e moral elevado podem alcançar as grandes forças do mundo. Tal pessoa é capaz de utilizá-las, mas não pode transmitir essa capacidade a outros.

Mesmo que ela quisesse ou fosse forçada a usar a Cabalá para benefício próprio, não conseguiria. Estamos lidando com um sistema que opera no nível do mundo infinito e, portanto, ninguém é capaz de usar a Cabalá para causar dano; simplesmente não funciona. Só se pode explorar seu nome para especulação.

Pergunta: Mas será que ela consegue prever o futuro?

Resposta: Nada pode ser previsto, pois o futuro depende da pessoa.

Ela só pode revelar pessoalmente novos horizontes de realização e, em conformidade com isso, sentir-se existente no mundo superior. Esta é uma realização individual.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/09/17

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