Em nosso mundo, estamos todos conectados através de sentidos animais: visão, audição, olfato, tato e sensações táteis. A pessoa deve ultrapassar seus limites para começar a sentir o superior, ou seja, o que está acima dos sentidos corporais. Isso não é algo místico, mas algo que agora a pessoa não percebe em seu corpo físico, mas existe ao nosso redor!

Os dispositivos técnicos que usamos agora nos proporcionam uma gama adicional muito pequena de sensações. Eles apenas as expandem, porque por trás dos aparelhos há pessoas que ainda traduzem essas enormes gamas em expansão em informações acessíveis a elas, caso contrário não entenderão o que está acontecendo com o aparelho. Acontece que não vamos além de nós mesmos.

Portanto, não precisamos inventar todo tipo de dispositivos, mas nos corrigir e nos expandir: “Temos isso em nós?”

A Cabalá diz que quando surge uma pergunta em uma pessoa sobre o sentido da vida, significa que ela tem necessidade de expandir a percepção de seus cinco sentidos. Não na expansão do espectro de frequências em cada órgão dos sentidos, mas na expansão para alguma nova área.

Se você quiser realmente aprofundar a sua percepção, deve mudá-la radicalmente da recepção para a doação, ou seja, começar a entrar em contato com o ambiente não nos seus sentidos, mas fora deles, porque eles o limitam. Eles se referem ao seu corpo animal.

Como você pode deixar o corpo como se ele não existisse? Como você pode sentir a vida fora de você, sem ser perturbada pelo seu corpo? Então você pode falar sobre algo que realmente existe objetivamente. É disso que trata a sabedoria da Cabalá, pois ela não estuda de forma alguma o que percebemos no corpo.

Portanto, quando as pessoas dizem: “E a visão e a audição”, não tenho nada a dizer. A Cabalá imediatamente rejeita tudo isso, deixando isso para a psicologia e outros métodos, isso é problema deles. Não tem nenhuma conexão com os desejos, qualidades e pensamentos que uma pessoa comum tem, porque tudo isso se relaciona com a mesma qualidade de recepção.

Precisamos passar da qualidade de recepção para a qualidade de doação, ou seja, neutralizar-nos absorvendo todas as percepções, aprender a sair de nós mesmos e sentir o espaço imperturbado pelo nosso corpo do jeito que ele realmente é. Isso é chamado de “sair do corpo”, “sair para o mundo espiritual”.

Então não importa se o seu corpo está vivo ou morto. Afinal, você começa a sentir tudo com qualidades completamente diferentes que nada têm a ver com o seu corpo físico. Portanto, esta sabedoria nos revela o mundo eterno e perfeito. E você, na medida da sua adaptação a ele, na medida da sua convivência com ele, na medida da sua consolidação nele, torna-se eterno e perfeito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Eterno e Perfeito”, 01/12/11

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Pergunta: Ao comentar um dos artigos do Rabash, você disse que amar o seu próximo significa apegar o desejo dele a si mesmo e trabalhar com o seu desejo para realizar o desejo dele. Como isso acontece?

Resposta: Se meu amigo do grupo deseja fortemente alguma coisa, então, com a ajuda dos meus desejos, posso tentar realizar o desejo dele.

Pergunta: Estamos falando de algum de seus desejos ou apenas de desejos espirituais?

Resposta: Não, não apenas sobre os espirituais. Se falta alguma coisa a um amigo, você sente esse desejo e se esforça para realizar até o desejo mais simples.

Você se incorpora ao seu amigo e ele entende sua ação e a executa nos outros. É assim que um grupo Cabalístico se forma, trabalhando para incutir uns nos outros sentimentos de amor, atenção e assistência mútua. Como resultado, esses sentimentos unem todo o grupo e os direcionam de si para o Criador.

O grupo é um campo de treinamento que prepara as pessoas para se voltarem ao Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 19/12/23

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Pergunta: Para que é revelada a sabedoria? Para transmiti-la aos outros, para revelá-la ao mundo, ou existem outros motivos?

Resposta: Por que a sabedoria é revelada? É para que possamos sentir o Criador , para sermos de alguma forma iguais a Ele, para podermos, pelo menos parcialmente, realizar ações como Ele. Para fazer isso, precisamos da luz de Chochmá.

Comentário: Se surgir algum entendimento, devemos tentar revelá-lo ao mundo. Mas, ao mesmo tempo, há a sensação de que nem sempre é possível explicar tudo de uma forma compreensível. Sempre há alguma dúvida.

Minha Resposta: Não faremos sem dúvida. Você apenas precisa seguir em frente e ouvir a lição. Você precisa ouvir cada lição duas ou três vezes. Volte a ela depois de algum tempo, em uma semana, duas ou três. Então, gradualmente, tudo se encaixa e se transforma em um grande quadro.

Comentário: Acontece que você fica sobrecarregado e percebe que mesmo que tente ouvir alguma coisa, ela ainda passa porque você não consegue perceber tanta informação. Ou seja, a quantidade de escuta não é igual à qualidade.

Minha Resposta: Será sempre assim porque você não consegue absorver tudo o que irradia para você. Gradualmente, ao longo de muitos meses, ela passa para dentro de você, começa a penetrar e cabe nas prateleiras da sua cabeça.

Da Lição Diária de Cabalá 27/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Ele dará Sabedoria Especificamente aos Sábios”

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Pergunta: O Rabash escreve que deve haver igualdade no grupo; caso contrário, você não receberá a importância da meta.

Por que a igualdade é um dos princípios do trabalho espiritual?

Resposta: Devemos garantir com muita precisão que no grupo todos se respeitam e se amam, anseiam por se conectar uns com os outros e ninguém é mais ou menos que os demais. Este é o trabalho com o seu egoísmo.

Pergunta: Neste caso, como podemos aprender com os outros?

Resposta: Você pode aprender com o outro quando o considera importante. A condição que você estabelece é imaginar cada amigo como seu professor. Neste caso, estando em um grupo onde todos são maiores que você, você terá a oportunidade de aprender com todos.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Pergunta: A razão pela qual as criações não recebem prazer reside na diferença de forma entre o Criador e as criações. O Criador está dando e as criações estão recebendo.

Isto causa vergonha nas criações e como resultado o Criador deve ocultar-Se. Mas por que uma pessoa tem que ter vergonha se o Criador a fez assim?

Resposta: O Criador criou a propriedade da vergonha com o propósito de que, através dos nossos próprios esforços e com o Seu método, subíssemos gradualmente do nível animado para o nível do Criador, o nível mais elevado no mundo espiritual. Devemos chegar a este estado.

Normalmente, a força vinda de cima traz uma pessoa para um grupo. Lá ela vê pessoas semelhantes a ela e se pergunta: “Como posso estar conectada a elas? Como posso me aproximar delas de acordo com o princípio “ame o seu próximo como a si mesmo?”

Isso a ajuda a sentir o que significa a propriedade do Criador e a subir gradualmente ao Seu nível.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Pergunta: Às vezes parece que você está se afogando em informações espirituais. Qual a melhor coisa a se fazer? Você deveria tentar descobrir cada palavra, encadear esse conhecimento letra após letra ou aderir à dezena como um feto ao útero e procurar nela a fonte de luz?

Resposta: Em princípio, ambas as formas são boas. Só não misture tudo para não se meter em confusão.

Acho que primeiro você só precisa analisar bem o texto para ter as associações internas corretas com as palavras do texto. Depois de entrar, mastigue bem e engula. Depois disso, você pode continuar a analisá-lo na próxima etapa.

Pergunta: E se o texto for rejeitado e você não puder aceitá-lo, então o que deverá fazer?

Resposta: Isso não é bom. Na verdade, o texto foi rejeitado, mas ainda temos de mastigá-lo e engoli-lo, caso contrário não avançaremos. Tem alguns textos que têm que passar por nós assim, difícil. Eu entendo você, mas não tem como escapar disso, você tem que trabalhar nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “A Diferença entre Fé e Intelecto”

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Pergunta: Em seus artigos, o Rabash refere-se ao Rambam, depois ao seu pai e professor, Baal HaSulam. Por que ele não fala por si mesmo? É como se ele dependesse de outra pessoa. Ele não alcançou esses graus?

Resposta: Ele cita os argumentos e razões dos grandes Cabalistas, em quem ele pode confiar, e nós também podemos.

Comentário: Mas ele passou por esses estados de qualquer maneira.

Minha Resposta: É aos seus olhos que ele passou por tudo, mas não aos dele. Para ele, em qualquer caso, há uma diferença entre, digamos, Rambam e ele próprio. Estes são diferentes graus de realização.

Pergunta: Então deveríamos estudar o que o Rambam nos diz?

Resposta: Em princípio, o que lemos nos escritos do Rabash é suficiente para nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/23, Escritos do Rabash, “Qual é a Razão pela qual Israel Foi Recompensado com a Herança da Terra, no Trabalho?”

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Pergunta: Até que ponto depende de nós o quão profundamente podemos compreender o professor e aceitar a seu método?

Resposta: Você precisa aceitar que a implementação do método que está estudando depende de você e somente de você.

Portanto, à medida que vocês se aproximarem e se unirem mais fortemente, vocês serão capazes de superar as condições que foram estabelecidas para vocês, a fim de alcançar o objetivo da criação.

Não estamos tão longe disso. Só precisamos colocar nossos corações e mentes em ordem. Não nos resta muito trabalho depois do que as grandes gerações anteriores já fizeram.

Para organizar o coração e a mente, devemos superar a pequena rejeição natural que permanece em nós e garantir que nossos corações se conectem. Então a luz superior entrará neles e a partir desse sentimento alcançaremos tudo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/23, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: O que há de especial no método do Baal Sulam?

Resposta: Este é um método prático que ele desenvolveu para a nossa geração e descreveu em todas as suas obras. Por isso, estudamos seus escritos e nos esforçamos para nos tornarmos semelhantes à imagem que ele descreveu.

O princípio fundamental deste método é a conexão entre as pessoas, tal proximidade entre elas que cada pessoa sente a outra como ela mesma. Através desta conexão, elas podem alcançar a realização do Criador.

De KabTV, “Cabalá Prática”, 05/12/23

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Pergunta: Geralmente uma pessoa pode ver que algo a influencia, mas não entende como isso a influencia. Ela é incapaz de prever o que acontecerá com ela em um minuto, dois minutos ou três minutos.

Qual deve ser sua atitude correta diante desses fatores ocultos para que possa avançar de acordo com o caminho que lhe está destinado?

Resposta: Uma pessoa deve compreender que se move instintivamente de acordo com os impulsos da natureza.

Não há mais nada que ela possa oferecer a si mesma. Esta é a abordagem sóbria. É impossível dizer se é melhor ou pior; é apenas o que temos.

Pergunta: Como podemos aumentar a eficiência deste caminho? Pode ser impossível e deveria ser suficiente encarar a vida com sobriedade.

Resposta: Não consigo imaginar como podemos determinar o fator de eficiência do nosso desenvolvimento. Hoje, ele praticamente nos leva à destruição mútua. Portanto o fator de eficiência aqui é negativo.

Pergunta: Se considerarmos um grupo de pessoas unidas em torno de algum princípio, ideia ou semelhança, poderá esse grupo ter a sua própria atitude em relação aos fatores ocultos no desenvolvimento? É possível falar de um grupo de pessoas como um indivíduo que se desenvolve, toma decisões e percebe algo?

Resposta: Se pegarmos um grupo de cientistas interconectados e definirmos certas tarefas diante deles, certamente poderemos vê-los como uma pessoa que aspira alcançar algo.

Porém, se falamos de humanidade, ela não entrou naquele patamar em que tem uma tarefa claramente definida que todas as pessoas gostariam de resolver, independentemente da sua organização social.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 27/11/23

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