Nós temos que entender que o nosso estudo diário não é para adquirir conhecimento, mas para o desenvolvimento. Cada aula que você assistiu, seja hoje, ontem ou anteontem, são fases do seu desenvolvimento.

Este não é um estudo de algum artigo ou parte do Talmud Eser Sefirot. Ao estudar este material, você compreende quais os níveis que você deve desenvolver. Portanto, mais tarde, ao longo do dia, é muito importante manter-se dentro daquilo que você estudou na lição.

Você tem que passar o dia inteiro girando em torno das horas que nos encontramos na lição. É necessário trabalhar na lição e processá-la, tentando não perdê-la, e ler meu blog. Você tem que processar este material, o máximo possível. Ao fazê-lo nós já nós unimos em nossos pensamentos e nos encontramos em uma fase de desenvolvimento comum e especifica. Isso é muito importante, pois através dela nós já produzimos um pensamento comum.

Eu percebia que mesmo o Rabash fazia isso: no decorrer do dia ele voltava ao material que nós tínhamos estudado no período da manhã. Ele também falava sobre isso usando as mesmas palavras, recordando o artigo que havíamos lido. Isso é bom, pois significa que a pessoa o vive, transferindo-o da sua cabeça para o seu coração.

Diariamente, o Rabash e eu saíamos para um passeio, e se eu chegasse um pouco mais cedo eu o encontraria sentado, lendo ou escrevendo algo que foi tratado na lição matinal. Depois, quando andávamos de carro, nós só conversávamos sobre o artigo ou parte do Talmud Eser Sefirot que estudamos na lição.

Se ele tivesse que ir a uma consulta médica, ele levava  artigos ou um volume de Talmud Eser Sefirot consigo, e enquanto estava sentado na sala de espera nós conversávamos sobre ele e estudávamos. Normalmente, era o mesmo material que tínhamos acabado de estudar pela manhã.

Da  lição do Talmud Eser Sefirot em 7/01/2011 Ouvir

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Torá Desenvolve o Reconhecimento do Mal na Pessoa

Consequentemente, o que se deve fazer para vir amar o Criador? Para esse propósito nos foi dado o remédio (Segula) de se engajar na Torá e Mitzvot (Cabalá) pois a Luz neles reforma. Há Luz lá, que deixa a pessoa sentir a severidade do estado de separação. E, lentamente, assim como a pessoa tem a intenção de adquirir a Luz da Torá, o ódio pela separação é criado nela. Ela começa a sentir a razão que ocasiona que ela e sua alma sejam separadas e afastadas do Criador. (Somente a parte interna da Torá, a Cabala, é capaz de atrair a Luz que Reforma. Então, a pessoa irá sentir que ela é uma egoísta e irá desejar a correção). – Baal HaSulam, Shamati, Artigo 34, “O Benefício da Nação”

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Primeiro e principalmente eu tenho que ser grato e “abençoar” o fato de que eu tenho a conexão, que eu não sou isolado da governança superior, não importa o que me pareça agora: bom ou mau. A coisa mais importante é que eu tenho o ponto de união: eu sei sobre a existência da Força Superior, a Natureza. Ela é Boa e faz o Bem. Ela tem uma mente e sentimento como nós o entendemos. Ela nos cria e deseja que nos desenvolvamos. Por meio de toda a humanidade, agora mesmo, ela evoca um desejo dentro de mim para me voltar para ela, e eu tenho que ser grato por essa aspiração mesmo que ela me traga desconforto.

Eu trato minha nova inspiração da mesma forma que todos meus outros desejos: eu quero satisfazê-la tão logo seja possível para receber. Porém, esse vazio só será preenchido se eu operar no modo de doação. Esse é um tipo diferente de desejo: ele aprecia somente quando a abundância vem dele, quando ele faz o bem por alguém mais.
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Pergunta: Qual a utilidade dos meus crescentes desejos egoístas?

Resposta: A tarefa deles é levar você ao fracasso, para fazê-lo sentir que é imprestável, que sua vida é horrível, seus desejos desprezíveis e que, de modo geral, nada em torno de você vale a pena.

Portanto, a única coisa que você precisa é que a Luz desperte você. Ela irá despertá-lo nos mesmos desejos, mostrando que eles são piores do que pareciam antes. Então, você realmente desejará ascender acima deles e começará a revelar o lado oposto da realidade, acima desses desejos. No entanto, antes disso você tem que começar a estudar em grupo, porque palestras e comunicação ao vivo não podem ser substituídas por qualquer coisa.

Da palestra no Salão do “Kabbalah L’Am” em 4/01/11

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Pergunta: É possível encontrar pontos de referência no mundo superior sem conhecer todos esses termos que o Zohar está usando? Será que conhecer o mundo superior depende da compreensão dos termos?

Resposta: Não importa em que língua a pessoa estiver lendo o Zohar no momento: um desconhecido na totalidade, a linguagem dos ramos, ou qualquer outra. Todas essas línguas não são para nós ainda. Eu não sei o que está sendo descrito.

Se eu não estou familiarizado com algum fenômeno, objeto, tipo de realização, as forças, os estados espirituais, ou resultados, e se eu não tiver atingido o estado espiritual em si, você pode descrevê-lo para mim em milhares de palavras – isso não vai me ajudar. O que esses nomes e palavras me importam se eu não tiver atingido elas?

Por que, então Cabalistas escrevem todos os textos para nós? Eles fazem isso para que nós não foquemos as palavras em si, mas sim nos esforcemos para atingir esses estados espirituais. Sem a realização, nenhuma dessas palavras tem valor. Você pode brincar com elas como lhe agrada: é como se você as atirasse em uma caixa, as misturasse e as juntasse como você quiser.

Se você não conseguir, todos estes textos são apenas uma Segula (um remédio milagroso) desde que você os empregue como tal. Se não, você só emaranha-se. Por isso, olhamos para os textos do Zohar apenas na medida em que somos capazes de pensar sobre a sua “propriedade milagrosa” durante a leitura. Essa é a chave.

O Zohar tem capítulos que são muito difíceis de focalizar. Eu leio sobre várias faces e características faciais, ou linhas da palma, que realmente me confunde. Mas isso também é bom desde que eu me esforce mais a fim de reconhecer propriedades espirituais por trás dessas palavras.

Portanto, devemos ver o texto do Zohar só com a sua “força milagrosa”. E quanto mais emaranhados ficamos com ele, mais forte devemos encorajar-nos a unirmos a esta “força milagrosa”, e procurar a Luz que Reforma para que ela nos traga realização. Afinal, “Qualquer coisa que nós não alcançamos, não definimos por um nome e uma palavra.” Nós não vamos entender uma palavra, e nenhum nome tocará um sino.
[31967]
A partir da segunda parte da Lição Diária de Cabala de 06/01/11 lição, “Introdução do Livro do Zohar”, o artigo”Yitro (Jetro)”

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O Livro do Zohar descreve estados espirituais experimentados por aqueles que alcançam o mundo espiritual. No entanto, ele descreve os objetos espirituais, nas palavras do nosso mundo. Estas palavras trazem imagens corporais a nossa mente. Elas organizam imagens materiais no nosso “desejo de receber”, na nossa tela egoísta, através de nossas qualidades corporais.

Na espiritualidade não há palavras, mas apenas sensações. Por esta razão, os Cabalistas pegaram emprestado as palavras deste mundo para descrever o mundo espiritual e as rotularam com as propriedades espirituais que  alcançaram em sua realização.

Portanto, ao ler O Livro do Zohar, devemos tentar identificar as forças superiores, os estados espirituais e as relações que existem para além dos objetos materiais que estamos acostumados a sentir por trás dessas palavras corporais. Este é um exercício muito bom e útil.

Suponha que nós lemos as palavras “testa”, “olhos”, “orelhas” e “cabelos” no texto. Nós temos que tentar de imediato começar a pensar, pelo menos sobre as Sefirot ( Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut ), que se relacionam com as partes correspondentes do Partzuf (“testa”, “orelhas”, “nariz”, ” boca “, GE e AHP ).

Os “cabelos” (Searot) são um excesso de Luz Refletida, com a qual a Luz Direta não pode se vestir, o que resulta na Luz Refletida derramando-se para fora e formando assim os “cabelos” no Partzuf. Estas são as Luzes que se expandem desta forma de Cima para baixo no sistema superior, em Rosh de Arich Anpin e, depois, em Zeir Anpin, e através de todos esses múltiplos Partzufim nós recebemos as forças que despertam, transformam e nos satisfazem.

Assim, no Livro do Zohar, nós estamos estudando este sistema integral de transformação das almas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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A pessoa que começa a estudar a ciência da Cabalá descobre que suas noções anteriores estão longe da realidade. “Corpo”, “alma”, e outras noções familiares adquirem um significado completamente diferente.

A ciência da Cabalá organiza tudo de forma muito simples, praticamente não deixando-lhe qualquer chance de ficar confuso. Existe um desejo por prazer, dentro do qual podem ser percebidas as diferentes formas de doação. Essa é a única coisa acontecendo em nossa realidade.

Dependendo do nível de doação que você se encontra, esta é a realidade que você sente. Você pode sentir a realidade no nível zero; em outras palavras, você pode viver em nosso mundo, onde o nível doação é igual a zero. Nós estamos bem no fundo, mas mesmo aqui existem quatro níveis de desenvolvimento: inanimado, vegetal, animal e humano.

Então, à medida que você sobe os 125 níveis da escala espiritual, você atinge o nível de doação, ou, em outras palavras, o Criador. No final, no nível 125, você chegará à doação total.

Nós estamos falando sobre a equivalência de forma, ou como a criação adquire uma forma de doação acima do desejo por prazer. Você deve ascender constantemente sobre o seu desejo de receber, a fim de adquirir a forma do desejo de doar sobre ele. A forma de doação que você veste sobre o desejo de receber o levará ao nível da doação, porque você realizou isso de forma específica. É assim que você se torna semelhante e equivalente ao Criador, tornando-se homem (Adão).

Em essência, isso é muito simples: você só precisa combinar corretamente as duas qualidades, ascendendo uma escada inclinada que é construída com duas forças ou linhas: a direita e a esquerda. Desta forma, os princiciantes recebem explicações claras. Na verdade, os Cabalistas não descrevem uma distinção entre os mundos. Tudo depende da pessoa: desenvolva a sua capacidade pela forma de doação e você verá mais do que vê agora.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Se eu não tenho qualquer dúvida no estudo, será que eu posso avançar?

Resposta: A própria pessoa tem que verificar se está avançando ou não. Como ela pode fazer isso? Ao examinar se durante o estudo ela experimenta subidas e descidas em sua conexão com os outros e a rejeição da mesma. Agora, eu só preciso saber se estou conectado com os outros e tentar revelar as imagens que estudamos no Zohar (as imagens do Criador) dentro deste contexto.

Ser que eu aspiro por isso? Sim, aspiro. Quão forte é a minha aspiração? Quantas vezes durante a aula eu saio e volto a esses pensamentos? Quantas vezes, durante este trabalho eu me sinto preocupado com os outros, de modo que eles também mantenham essa intenção? Assim, o pensamento coletivo também agirá sobre mim, de modo que mesmo que eu abandone esses pensamentos, eu retornarei imediatamente a eles. É realmente bom ter o máximo possível dessas saídas e entradas rápidas.

Por esta razão, eu preciso do apoio do grupo, e tenho que manter sempre o pensamento sobre a conexão. Esta é toda a minha obra. Estes sinais me ajudam a avaliar o meu progresso. Se eu paro de pensar na conexão e nunca mais volto a esses pensamentos, eu não avanço.

Portanto, não pergunte, mas sim examine a si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Será que é importante para o nosso avanço espiritual se lemos O Livro do Zohar em hebraico ou traduzido para outros idiomas?

Resposta: Eu tenho que dizer faz. A singularidade da língua hebraica vem do fato de que ela tem raízes espirituais. Por isso, a forma das letras, bem como sua seqüência, refletem combinações de forças espirituais.

O hebraico não é minha língua nativa, e, especificamente, como eu não estou acostumado com ele, eu posso ver nas combinações das letras e suas formas uma lógica verdadeiramente matemática. Elas são cálculos e signos expressos em forma de letras. A letra é um signo.

O Zohar descreve as letras, as suas formas, e as ordena tão detalhadamente que, a despeito disso, se você o ler em outro idioma você será incapaz de fazê-lo. O mesmo se refere  à ordem das palavras e à seqüência das letras.

Digamos: o hebraico tem muitas coisas que parecem desnecessárias: as letras “Shin” e “Sin”, que têm o mesmo significado, mas são pronunciadas de forma diferente, ou “Tav” e “Tet”, que são letras diferentes, mas pronunciadas da mesma maneira, ou a ortografia das letras e palavras.

Outras línguas tem-se modificado durante o decorrer do tempo; no entanto, ainda existem elementos do idioma antigo no idioma moderno, tais como as terminações no idioma francês, por exemplo. Quanto ao hebraico, ele não mudou com a história. As forças encarregadas de criar os significados das palavras na espiritualidade estão organizadas de tal maneira que, mesmo ao longo de milênios, é impossível mudar tanto a ortografia das palavras quanto as formas das letras.

Cada idioma tem uma versão antiga e outramoderna, ao passo que o hebraico não. Existe uma gíria coloquial, mas a linguagem em si não foi alterada. Ela não pode mudar, pois sua estrutura é baseada nas forças que criam os signos considerados como letras e palavras.

Este idioma só desaparecerá no final da correção (Gmar Tikkun), quando ascenderemos de ZAT (as sete Sefirot inferiores) de Bina e ZON para GAR (as três Sefirot superiores) de Bina, onde as letras desaparecerão. É quando toda a matéria também se dissolverá.

Portanto, quando perguntarem: “Devo ou não aprender hebraico?”, eu responderia que é necessário, até certo ponto. Se a pessoa tem tempo e oportunidade para fazê-lo, vale a pena fazer um esforço.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá  30/12/10, “Introdução Ao Livro do Zohar”,  artigo “Yitro (Jetro)”

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Quando eu vim estudar com Rabash, eu tinha 33 anos. Eu era uma pessoa forte e bem sucedida; eu tinha uma família, casa, e negócios de sucesso. Perguntei-lhe: “Agora, eu vou investir toda a minha vida em você. Eu estarei ao seu lado até o fim, porque senão é impossível aprender algo. Estou pronto para fazer isso, mas como eu posso ter certeza de que estou no lugar certo?”.

O Rabash respondeu que eu tinha todo o direito de fazer essa pergunta. No entanto, eu tenho que escolher sozinho o professor ao qual quero agarrar-me. Ninguém deve interferir ou influenciar a minha decisão. Ele disse: “Vá e verifique outros lugares!”.

Mas depois de tomar a sua decisão e escolher o seu lugar, você deve jogar fora qualquer dúvida sobre isso e não balançar de um lado para outro no meio do caminho. Você não pode estar sob qualquer outra influência, exceto a do seu professor.

Em outras palavras, se você se tornar meu aluno, você é obrigado a receber apenas o meu espírito e não ouvir ninguém. Afinal, você vai se desenvolver e é proibido para uma pessoa ouvir outras opiniões durante seu crescimento.

Da 2ª lição, Convenção no Deserto de Arava 31/12/10

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