Baal HaSulam “O Ensino da Cabalá e sua Essência”:  Os nomes, denominações, e Gematrias pertencem inteiramente à sabedoria da Cabalá. A razão pela qual eles também são encontrados nas outras linguagens, é que todas as linguagens estão incluídas na sabedoria da Cabalá. Isto é assim porque estes são todos os casos particulares com que as outras linguagens devem ser atendidas.

A linguagem da Cabalá é a principal linguagem da revelação do Criador. Em princípio, todas as quatro linguagens da realização são destinadas para isso. No entanto, as outras três linguagens (Tanach, Halachá e Hagadá) são “anexos”, elas estão incluídas na linguagem da Cabalá, mas existem por si só para acrescentar toques diferentes por sua apresentação.

Assim, há uma linguagem para a revelação do Criador, contendo quatro facetas; a mais importante é a linguagem da Cabalá. Ela inclui tudo, é mais elevada do que o restante, e está incluída em tudo. Todos os símbolos, todas as formas de apresentação, tudo o que lemos nos livros dos Cabalistas é escrito pela linguagem que haviam criado para explicar a revelação do Criador ao ser humano. Tudo é destinado apenas para isso.

Portanto, como Baal HaSulam escreve em “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, aquele que abre livros escritos pelos Cabalistas de diferentes gerações, ou seja, por pessoas que estão em realização espiritual, e os utiliza não para esta finalidade, traz consequências adversas sobre si mesmo. Em vez de louvar o amanhecer que se aproxima como um galo, ele se torna como um morcego, vivendo apenas na escuridão, resistindo fortemente a luz do dia, que já está se aproximando de nós.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Certamente, quando se pondera e contempla as palavras da Torá que dizem respeito à revelação do Criador aos nossos pais, elas trazem ao examinador mais Luz do que quando se examina questões práticas.

Isto é como Baal HaSulam recomenda lermos livros que nos falem sobre a relação entre um ser humano e a revelação. Os artigos, cartas, O Estudo das Dez Sefirot, e o comentário Sulam do Livro do Zohar, na verdade tudo que recebemos do Baal HaSulam e do Rabash são livros que são especialmente para nós sobre a revelação do Criador à criatura. Eles são escritos em estilos diferentes, mas todos são sobre isso.

Alguns deles explicam coisas diretamente e descrevem o trabalho espiritual psicologicamente, por assim dizer, como as cartas e os artigos. Em outros artigos nós lemos sobre a conexão entre a sabedoria da Cabalá e outras ciências, mas elas também falam da revelação do Criador a uma pessoa. Vemos isso especialmente em obras que falam sobre Livro do Zohar e O Estudo das Dez Sefirot .

Todos estes livros e textos foram escritos durante a atração da Luz. Os Cabalistas descobriram a Luz em diferentes estados e níveis e escreveram em conformidade. Não há uma palavra ou letra que tenha sido escrita antes que o escritor tenha atingido o estado específico que ele descreveu no texto.

Assim, quando lemos estes textos, podemos receber o poder neles. É por estes textos que nos conectamos com os escritores, e podemos atrair e apreciar a Luz que Reforma, mas isso é somente se ansiamos em nos assemelhar a eles em sua fé simples e recebemos tudo o que eles têm. Durante a leitura de seus escritos, eu quero ser como o Cabalista, para anular a mim mesmo, para pertencer a ele, e com isso eu acendo a Luz que ele tem preparado para mim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/13, Escritos do Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e sua Essência“

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Existem dois caminhos: o caminho da Torá e o caminho do sofrimento No entanto, estas não são realmente duas opções, porque ao longo do caminho do sofrimento nós recebemos golpes que nos colocam de volta no caminho da Torá.

Portanto, nós temos que perceber o mais rápido possível que há realmente apenas um caminho e que precisamos avançar pela Luz que Reforma, já que os sofrimentos não nos corrigem. Apenas uma oração, um pedido de correção, atrai a Luz, e, em seguida, depois de passar por várias correções, chegamos ao objetivo da criação.

O Criador é a bondade absoluta que ilumina sobre nós, e nós não temos escolha a não ser avançar em direção à meta que foi preparado para nós com antecedência. O objetivo é fazer o bem aos Seus seres criados; portanto, aderir-se a Ele é o benefício real. Isto é o que devemos alcançar.

O Criador bom e benevolente é revelado de acordo com a lei de equivalência de forma, na medida em que somos iguais a Ele. Ele está na doação e no amor absoluto, e nós também devemos alcançar os mesmos atributos. No entanto, nós nos aproximamos deste estado gradualmente, descobrindo vez após vez o mal em nós, tentando atrair a Luz que Reforma, que é chamada de Torá. Ela nos corrige e estas porções de correção que são chamadas de “cumprir as Mitzvot (mandamentos)” nos empurram para frente, uma por uma, até que nos tornamos como fruta madura que está pronta para o “acoplamento completo” (Zivug).

Isto é como a atitude do Criador para conosco é revelada de acordo com a providência proposital. Ela opera dessa maneira, a fim de estimular em nós suas diferentes formas repetidamente. Assim, nós podemos conhecê-Lo de acordo com o princípio da vantagem da Luz a partir da escuridão.

Assim, aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo também é maior. Quando subimos ao Criador nos atributos de doação e amor, podemos esclarecer melhor como somos opostos a Ele, e podemos esclarecer as coisas mais profundamente na medida em que a imagem se torna mais clara e nítida. Assim, podemos chegar mais perto do Criador por todo o caminho até o último nível de esclarecimento da conexão entre nós.

Baal HaSulam afirma que a religião é um meio, uma ferramenta para alcançar o Criador, o objetivo da vida. Os meios são indicados para aqueles que trabalham com eles, e todos os outros ficam confusos com suas próprias ideias sobre a religião. Em vez de estabelecer a ordem correta e o sistema correto, eles estão construindo um “ídolo e uma imagem”, falsas imagens, contanto que tenham algo com que se envolver sem se corrigir em prol do amor e doação, sem ansiar alcançar o nível “do amor das criaturas ao amor do Criador”.

De acordo com este sinal, nós podemos diferenciar entre a sabedoria da Cabalá e todos os outros métodos, pois nenhum deles permite que a pessoa mude sua natureza do ódio ao amor. Assim, todos eles são inaceitáveis.

É por isso que estudamos, disseminamos e trabalhamos na conexão do grupo, e com isso chegamos ao reconhecimento do mal. Acontece que o mal é a nossa natureza e temos que nos livrar dele e alterá-lo para uma natureza diferente.

Isso não significa que eu tenho que me destruir ou odiar a minha natureza, embora ela seja má. Não, eu vejo o que o Criador me deu nela, e só deve corrigi-la com muito cuidado. Eu não tenho outro compromisso na vida, exceto a correção da minha natureza. Eu não devo desrespeitá-la, mas preciso estudá-la profundamente, com precisão e em grande detalhe e então, a partir dessas corrupções, eu entendo qual deve ser a forma correta.

Portanto, o Criador é chamado de “Boreh” (venha e veja). Eu transformo o meu ego para “a fim de doar” e estabeleço uma restrição acima dele, uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e gradualmente formo a imagem do Criador a partir das partes corrigidas. Eu O construo em mim.

Caso contrário, Ele continua sendo uma força invisível que não pode ser revelada em nossos sentidos. É porque Ele é revelado apenas de acordo com a nossa capacidade de adaptação a Ele, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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A ciência do nosso mundo está em constante mudança, e nós temos que continuar corrigindo e melhorando-a, sem interromper a busca.

O que quer que pareça ser absolutamente óbvio hoje, deixa de ser indiscutível amanhã, e é até mesmo possível que tudo o que foi considerado benéfico hoje, amanhã se torne prejudicial. Nosso desejo constantemente continua mudando e nós descobrimos uma nova ciência nele.

Já que o desejo de receber prazer pode se transformar em seu oposto em uma base diária, as coisas úteis podem se tornar prejudiciais.

Além disso, agindo apenas através do nosso desejo egoísta, nós usamos todas as descobertas que foram feitas na natureza para o benefício pessoal e, portanto, os resultados da evolução da ciência nos prejudicam.

Em outras palavras, nós sempre usamos isso para o mal. E nós vemos que a ciência se desenvolve principalmente porque precisamos dela para guerras e destruição mútua. Se não fosse por isso, não continuaríamos a evoluir.

Todas as maravilhosas descobertas científicas são usadas ​​para servir o nosso egoísmo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/10, “A Sabedoria de Israel em Comparação à Ciência”

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Pergunta: Quando a pessoa é considerada aluna de seu professor?

Resposta: Aluno é aquele que se adere a seu professor (ou seja, na forma interna) e tenta “sugar” todo o possível dele. Como um bebê que está sugando o leite de sua mãe, o aluno está tentando sugar de seu professor tudo o que ele tem para crescer, ou seja, desenvolver o que ele recebe.

Ele não é capaz de receber instantaneamente todo o conhecimento, realização e sensação, mas pode obter as ferramentas, a fim de desenvolver tudo dentro de si. Afinal, uma criança que recebe leite de sua mãe não o digere dentro de si, mas sim o transforma em carne, músculos e ossos. Ele está construindo seu organismo e desenvolvendo a si mesmo. A mesma coisa acontece aqui.

Nós temos que compreender que nós recebemos de um professor algo que queremos receber e somente na forma e na medida em que nos esforçamos para isso. Nós não ouvimos o que o professor diz, só ouvimos o que queremos ouvir. O trabalho de um aluno é anular seus obstáculos psicológicos e começar a ouvir o professor. Em outras palavras, o trabalho de um aluno é a anulação do seu ego.

Da Conversa dobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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Baal HaSulam “Um Mandamento”: Sábios anteriores escolheram um caminho privado para si e eu escolhi um caminho geral, uma vez que, na minha opinião, a matéria Divina se adapta melhor quando revestida em eternas letras-combinações que nunca vão mudar. Eu gostaria de dizer que com o sucesso físico, elas não vão mudar em nenhum lugar e momento. Por esta razão, as minhas palavras são limitadas.

Por causa do motivo acima, eu fui obrigado a expressar a espiritualidade de uma forma geral. No entanto, ao invés disso, eu escolhi explicar todos os detalhes e combinações espirituais nos mínimos detalhes, que não têm outra fonte e origem além desse coletivo, isto é, a pureza da Cabalá. E já que eu esclareço os detalhes espirituais sem vestimenta em combinações corporais, isso trará muita coisa boa para o desenvolvimento da realização. E essa sabedoria é chamada de “a sabedoria da verdade”.

Só depois de muitas reviravoltas e revelações ao longo do caminho, a pessoa que trilha o caminho da verdade começa a perceber que mudanças o Baal HaSulam fez para ela. Parece que ele apenas escreveu novos textos, mas, na verdade, estamos falando de mudanças no próprio sistema.

Em geral, cada Cabalista faz mudanças no sistema através de suas correções, seus acréscimos. Isso significa “esclarecer” o sistema como um todo ou em detalhes, de uma forma ou de outra. A essência não é descrever o mundo espiritual em algumas palavras ou um determinado estilo. Não, Baal HaSulam simplificou o sistema e acrescentou tais componentes de modo que a pessoa que avança ao longo do caminho pode usá-los, constantemente recebendo apoio, assistência, aceleração, e assim avançando.

Nesse sentido, a análise e o esclarecimento são feitos tanto em detalhes e como um todo, e assumem formas mais distintas necessárias para avançar em direção à meta da criação numa taxa mais elevada em comparação com aquelas que proveram o sistema anterior, antes do Baal HaSulam contribuir com seus esforços, suas alterações nele.

Cada Cabalista acrescenta algo, cada um deles produz mudanças sistêmicas, e isso não tem relação apenas com escrever um livro. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Baal HaSulam fala sobre os sábios do Talmude que realizaram tais correções no sistema, de modo que em vez de ascetismo, poderíamos avançar através de esforços e estudos. Ele próprio fez tal correção, pela qual podemos, em vez de estudar, estar mais engajados em ações entre nós: disseminação e união.

A Luz que Corrige depende mais das ações, chamado de “estudo da Torá”. “Estudar a Torá” significa aprender ações de doação, aprender a fazê-las de tal maneira que a Luz de Hochma se vista na Luz de Hassadim e elas se tornem as “letras” da vida. Assim, o homem está escrevendo o livro da Torá nas tábuas do seu coração e avança no caminho.

Nós aprendemos com o “Livro da Vida”, o vivemos e experimentamos na prática, e revelamos as suas letras na forma de estados que passam por nossos desejos, vasos. O Baal HaSulam organizou tudo de modo que passando por nossas ações individuais, nós ganhássemos conhecimento do sistema como um todo. Parece que estamos olhando para uma tela grande com o quadro geral, no canto da qual há um pequeno fragmento com uma parte dela. Do mesmo modo, um cirurgião vê os dados gerais de acordo com as condições do paciente e, ao mesmo tempo, na pequena tela, um local específico da operação em curso.

Assim, movendo-nos individualmente, nós estamos imbuídos das mesmas impressões do processo total.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós falamos a linguagem das emoções dos sentimentos em nosso desejo de receber, na matéria da criação. Mas se pudéssemos usar a linguagem das forças como faz a sabedoria da Cabalá: em termos de Masachim (telas), Aviut (espessura), e as forças de atração e rejeição, ou seja, sobre como a natureza funciona e não o que nós sentimos como resultado dessas forças que operam em nosso assunto, nós falaríamos mais concretamente.

O que é a “importância do Rei”, por exemplo? É uma força que permite que a pessoa execute determinadas ações num determinado sentido; é a força de atração do Criador, Sua grandeza, importância, o poder da fé, a força de doação ou a força da recepção. E se nós usássemos essa linguagem específica, não filosofaríamos e ficaríamos confusos.

Os Cabalistas explicam que é possível falar sobre a realidade em quatro idiomas que se correlacionam com os quatro níveis da nossa matéria, porque é tudo apenas em relação aos Cabalistas e sua revelação. A sabedoria da Cabalá é a linguagem mais profunda, porque não fala sobre sentimentos, mas sobre forças.

Condições, tais como a proibição de adicionar ou subtrair do trabalho e a fé na grandeza e importância do Criador, são traduzidas para a língua de vetores de forças, as relações entre as forças e a forma como elas interagem. Ao se conectar em diferentes formas, elas geram diferentes fenômenos.

Porém, se nos referimos a nossa realização, em nossa penetração mais profunda e no uso dessas forças, e não no nosso estudo externo, então não temos escolha. Nós não podemos usar esses conceitos automaticamente como em nosso mundo, onde estamos no mesmo nível operacional que elas. No mundo espiritual, nós temos que começar a usar essas forças, e por isso nós precisamos de uma linguagem diferente, a linguagem dos sentimentos, a linguagem do trabalho com elas.

Nós precisamos subir para o nível onde as forças espirituais operam em nossos sentimentos, a fim de saber como usá-las. Esta sabedoria é chamada de sabedoria da Cabalá, da recepção. Quando nós começamos a estudar a verdadeira realidade como um conjunto de forças que operam, nós descobrimos que por trás das duas forças (a força de doação e a força de recepção) há realmente apenas uma força, a do Criador, e que não há outro além Dele.

O Criador usa essas duas forças para governar a criação, e se quisermos alcançá-Lo, Aquele que está acima dessa natureza de recepção e doação, nós temos que adquirir essas duas forças na combinação certa, no equilíbrio certo, e assim alcançá-Lo. Desta forma, tanto a física do mundo superior (a sabedoria da Cabalá), que fala sobre essas forças, e nós, que atingimos essas forças na linguagem da obra do Criador, ou seja, na linguagem das emoções, estamos conectados. Por essas duas linguagens nós expandimos nossos vasos de percepção e somos capazes de sentir a verdadeira realidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/09/13

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Quando eu era aluno do Rabash, ele podia responder a cada pergunta que eu tinha, mas apenas na medida em que era possível revelar coisas. Se você revelar mais do que uma pessoa pode compreender você pode prejudicá-la.

Um professor sabe exatamente o que pode ser revelado e o que deve permanecer oculto. Apenas na medida em que a pessoa é fiel a você, você pode revelar algo a ela. Isso geralmente acontece entre parentes, com um filho ou um genro. Isto é interessante, pois eles valorizam o seu bom nome.

Você não pode ser mais importante para qualquer outro aluno do que ele é para si mesmo. Esta é a essência da nossa natureza! Então você deve se ocultar deles para que eles sintam que há algo que devem superar aqui.

O que indicam as nossas dificuldades corporais de nos aproximar? Se seus seguidores são um filho, um irmão ou um genro, eles valorizam você de qualquer forma. Então mesmo se eles descem ao nível corporal, eles guardarão seu bom nome uma vez que também é seu nome. Um aluno, por outro lado, perde o contato com você quando ele desce ao nível corporal e deixa de ser seu aluno.

Não é culpa da pessoa. Assim é como as conexões entre nós são organizadas naturalmente, e você não pode dar a um aluno o que você dá a um filho, a um genro ou a outro parente.

Isto é muito significativo nas primeiras fases. Um aluno pode ser como um filho para você somente se ele está espiritualmente conectado a você. Caso contrário, que outras conexões você tem com ele? Você tenta levá-lo ao nível espiritual, mas a questão é até que ponto ele pode fazê-lo.

Isso se refere aos interessantes atributos corporais e como eles entram em contato com a espiritualidade, mas, por enquanto, através do simples ego. Se nós falarmos de certo nível de lealdade, quando se trata de um filho ou de qualquer outro parente, ela existe em certa medida, já que é baseada no egoísmo. Você pode dizer um pouco mais para eles e eles nunca usarão isso contra você. É possível revelar-lhes um pouco mais do que a outros num nível mínimo.

Mas essa vara tem duas extremidades. O aluno pode crescer a um nível em que ele trata o professor como um pai, apesar de sua resistência interna. Aqui um atributo oposto é criado e o aluno pode fazer mais do que um filho. Para isso, ambos devem trabalhar seriamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/07/13

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Pergunta: Eu sinto um completo desapego do TES (Talmud Eser Sefirot). Eu não consigo entender nem senti-lo. Quando eu o leio, eu me sinto muito frustrado. Existe uma maneira de lidar com isso?

Resposta: E com razão. Afinal de contas, você vê que tudo escrito lá não está claro para você, não se “relaciona” com você.

Quando nós estudamos qualquer ciência que pertença a este mundo, nós lemos devagar, tentamos compreender, ouvir, “digerir” a mesma página ou uma parte dela muitas vezes, e, por fim, a compreendemos. Nós podemos desenhar no papel, criar um modelo, ou vê-la em algum lugar, ou perguntar aos outros sobre algo que não entendemos ainda.

Aqueles que conhecem as respostas vão nos mostrar como ela funciona, mas também trarão exemplos: este é um átomo, tem elétrons e prótons. Este é um acelerador, ele acelera átomos, bate neles e eles se rompem com seus núcleos e saltam de um lado para outro… Nós não vemos esta imagem, mas podemos imaginar bolas “saltando”.

Quando nós estudamos a espiritualidade, nós simplesmente não entendemos nada. Tudo o que diz respeito à espiritualidade acontece num reino totalmente diferente, num plano diferente, em outra dimensão, em propriedades e qualidades opostas.

Tudo o que temos é o nosso cérebro (um computador vazio) e um “programa” egocêntrico que encheu nosso cérebro desde que nascemos. Nós observamos tudo por este prisma. Nós não somos capazes de ler textos que são tão diferentes, nem entendemos o que estes textos nos dizem. Isto é porque nós somos executados por diferentes tipos de software.

Como exemplo, vamos pegar um computador normal com um sistema operacional “Windows”. Nós tentamos rodar um sistema operacional diferente no computador, digamos “Linux”. No entanto, ele não tem software para fazer isso, de modo que o computador não tem “nenhum indício” do que está acontecendo com ele. Esta nossa tentativa cria uma bagunça total no computador, nada mais.

O mesmo se aplica a nós. Nós somos programados internamente. As conexões entre a nossa memória e células lógicas já foram estabelecidas. Nós lemos com nossos olhos, mas internamente sentimos que estamos lendo. Assim, devemos ter um programa interno que seja “compatível” com a informação recebida, como num computador. Pura e simplesmente, não há mais nada além disso.

Portanto, a informação que digitalizamos com os nossos olhos contém um volume diferente e “se assenta” num grupo diferente de células, que não está na mesma rede com os dados informativos e suas relações que estão em mim. Nós lemos as informações que se baseiam na doação, em “sair de si mesmo”. No entanto, é uma informação totalmente diferente que não está em nós. Nós não temos uma máquina interna para compreendê-la.

Há pessoas que ainda gostam de ler, entender, que literalmente “mastigam” o granito da ciência. Nós temos um aluno que é assim; a propósito, ele é um grande amigo nosso, embora seja um grande “nerd”. Eu sempre o uso como exemplo de quão forte alguém realmente busca o conhecimento.

Eu também fui um deles. Eu pensava que conquistaria tudo através do aprendizado, e na medida em que entendesse o material que estava estudando com meu cérebro, iria revelar e alcançar a Cabalá como qualquer outra ciência deste mundo. Como resultado, eu bati numa parede e senti uma enorme repulsa ao TES.

Eu levei alguns anos para entender a sexta e a sétima porções do TES, o mundo de Nekudim. Da oitava parte em diante eu não compreendia nada! Em outras palavras, isso não vivia em mim, porque eu não tinha esses elementos dentro de mim.

Há pessoas que estudam TES e ficam muito felizes com isso, porque não têm uma demanda interna para atingir a realização, ou seja, não têm nenhum ponto no coração. E eu tenho um ponto no coração e isso requer que eu sinta as coisas que estudo. Eu tenho que sentir e formá-las internamente, não basta para mim imaginá-las como um modelo básico, eu tenho que sentir o mundo inteiro que elas descrevem para mim.

Se este mundo não estiver presente dentro de nós, não vamos entender nada. Portanto, aquele que fica frustrado e irritado por não entender, é realmente uma boa alma. No entanto, ninguém vai entender esse material até se “atualizar”, reestruturar seu “programa” interno e, além do software que o executado, é adicionada outra linguagem de programação chamada de “sistema espiritual”.

Então, tudo vai ficar bem. Conforme o nosso progresso espiritual interno, nós vamos perceber o que está escrito neste livro, porque ele vai falar sobre nós mesmos, nossas sensações, os sentimentos vívidos mais íntimos e os estados que nós passamos. Há mais revelação, sensação mais forte, profundo entendimento, percepção e conexão com o universo e com outras pessoas que leem TES quando começamos a revelar Kelim, vasos, ferramentas, que surgem em nós.

Então, por favor, continue se incomodando, não com o TES, mas consigo mesmo. Afinal, se você está com raiva, isso significa que você já chegou a uma fase em que é capaz de reorganizar-se, a fim de “acomodar” este material; isso significa que esta estrutura em breve se tornará sua. Você vai sentir essas sensações dentro de si mesmo. Você será capaz de dizer que esses sentimentos particulares são Aba ve Ima, os outros são ZON, outros são pequenos (Katnut) ou grandes (Gadlut) estados, e alguns são a Luz Circundante ou Interna. Tudo existe em você! Não é externo, mas interno, porque o mundo inteiro está dentro de nós. Você vai começar a ver que todo mundo que está ao seu redor está, na verdade, dentro de você e você vai se expandir para todo o universo.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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A Torá, “Êxodo” (Mishpatim), 23:2: Não seguirás a maioria para fazeres o mal; ao testemunhar num processo, não per­vertas a justiça para apoiar a maioria…

Estar do lado da maioria sempre nos “suborna”. As pessoas sentem-se poderosas quando ficam com a maioria. Isso está implantado em nós pela natureza.

Neste caso, a pessoa é “subornada” por uma abordagem diferente: “Eu preciso disto para disseminar a Cabalá, para corrigir o mundo, já que a maioria das pessoas vai me ouvir e vou corrigi-las. No entanto, para começar, eu tenho que estabelecer contato com elas e, de alguma forma, tornar-me semelhantes a elas”.

Eu apoio essas coisas em meus alunos, porque um professor tem que se preocupar com seus discípulos. Constantemente eles tentam persuadir-me que esta atitude é correta. Eu concordo com eles, mas então eu “volto atrás” (os engano) a fim de ensiná-los a trabalhar corretamente. O contato vai acontecer por todos os meios.

A maioria tem que “curvar-se” a um indivíduo. Na espiritualidade, tudo é delineado pela individualidade, não pela maioria.

Pergunta: Em outras palavras, você não é um fã da democracia?

Resposta: Não há nenhuma democracia em absoluto! O mundo é organizado de “cima para baixo”, do líder para as massas. As massas têm que seguir o líder. O líder tem que aspirar ao Criador. O líder é aquele que está debaixo do Criador. Nós vemos onde a democracia nos leva. Eu espero que as pessoas finalmente entendam que uma hierarquia rígida de justiça tem que emergir.

Leis que atuam na natureza são chamadas de justiça. Não é algo que nós “inventamos” por nossa conta, mas sim algo que podemos aprender e receber da natureza.

Toda a hierarquia que foi feita pelo Criador, a Luz Superior, representa a justiça. Se aos nossos olhos não for assim, então isso significa que temos que alterar nossas propriedades. Quando nós conseguirmos mudar a nós mesmos, nós vamos concordar com esta noção. Quando estivermos de acordo, vamos ver que ela é a verdadeira perfeição.

De Kab TV “Mistérios do Livro Eterno”, 24/06/13.

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