Pergunta: Não deveríamos nos dirigir diretamente às pessoas que lidam com a parte externa da Torá?

Resposta: Ainda não chegou a hora. Precisamos de uma preparação bilateral.

Por um lado, é necessário que a crise que ocorreu no judaísmo se desenvolva até um certo nível e que a opinião geral da sociedade, das pessoas, que ainda as influencia, se torne tão forte que cause impacto e, de alguma forma, comece uma mudança de atenção do externo para o interno.

Baal HaSulam fala disso como uma cortina de ferro que existe entre o povo e a ciência da Cabalá, entre o povo e o Criador desde a destruição do Templo. Vemos que hoje existe ódio entre a parcela ortodoxa da população e a ciência da Cabalá. O medo, o ódio e a incompreensão sobre o que ela é são muito fortes e, até que isso passe, precisamos nos preparar.

A preparação é gradual. Já estamos vendo como isso está, de alguma forma, se infiltrando internamente, o povo concorda mais com isso do que seus líderes, e os líderes estão mudando gradualmente. Para permanecer na liderança, eles terão que aceitar o desejo do povo; eles não têm escolha nisso. Então, isso vai acontecer.

Você não pode apressar isso. Você não me chamaria de paciente, chamaria? Mas sinto que algo me impede, no passado e também agora; isso não me permite aproximar-me do povo de Israel e me envolver com ele. Isso não significa que eu não tenha recursos, ou que nosso grupo não seja forte o suficiente.

Há alguma proteção vinda de cima aqui; ainda não estamos suficientemente preparados. Ainda nos falta uma compreensão interna de como fazer isso da maneira correta, para que tudo seja percebido com compreensão e produza resultados.

Deve ser como uma mãe com um filho que o entende e sabe tudo o que é necessário para seu bem-estar.

Parece-me que primeiro precisamos distribuir o máximo de panfletos possível, para que ações como essas sejam percebidas pelas pessoas em diferentes níveis, do inanimado ao vegetativo, do animado ao falante. Há muito mais a se pensar aqui.

Ainda não tomou forma; não desceu do alto. Portanto, por mais que queiramos, não podemos apressar as coisas, caso contrário, sofreremos uma reação negativa que prejudicará tanto a nós quanto nossa conexão com o povo de Israel. Mas espero que sejamos protegidos do alto e que não nos seja permitido fazer irrefletidamente o que desejamos do fundo de nossos corações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como posso me “desconectar” da explicação ao disseminá-la?

Resposta: Abordamos as massas como cientistas, como pesquisadores, e um verdadeiro cientista deve ser totalmente imparcial em relação aos resultados. Eles investigam a natureza fora de si mesmos, fora do seu próprio “eu”, assim como os Cabalistas fazem neste mundo.

Só mais tarde poderemos começar a falar sobre como meu desejo de que algo aconteça influencia sua concretização. Isso ocorre devido à lei da natureza se adaptar ao meu desejo.

Então, como posso permanecer imparcial? Devo me esforçar para compreender o mundo, para entender a vida, para aprender o que me é atribuído sem qualquer envolvimento pessoal. Se eu investigar enquanto estou interessado, o resultado é um desejo de receber. O que examinarei? Apenas o que for melhor para o meu desejo de receber. É isso que todos estudam, e ninguém consegue ver a verdadeira imagem dessa maneira.

Devo explicar a todos: “Amigos! Ao nos distanciarmos do nosso desejo de receber, alcançamos a revelação da imagem do mundo, alcançamos um grau a partir do qual podemos compreender as verdadeiras inter-relações entre as partes da realidade — como tudo é operado pela força superior, como todos os detalhes estão interconectados e a que propósito servem”.

Explico tudo como um cientista que descobriu o sistema, a lei geral que opera em todas as suas formas. Mas, ao mesmo tempo, não dependo de nada. É assim que nossa abordagem deve parecer vista de fora.

Devo mostrar, por meio de toda a minha aparência, que não existo de forma alguma nesta imagem. Não está relacionado à religião, a qualquer modo de vida ou a qualquer outra coisa. É simplesmente a natureza geral como ela se revela. Então, as pessoas a perceberão dessa forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Posso me identificar com você e com os escritos de Baal HaSulam, mas sinto que Rabash está de alguma forma no meio, e não consigo compreendê-lo completamente.

Minha Resposta: Eu entendo você por um lado. Mas, por outro, não é bem assim. Rabash nos deu todos os fundamentos do trabalho espiritual . Antes dele, eles não haviam sido apresentados sistematicamente. Os Cabalistas escreveram comentários sobre a Torá, cartas e artigos, mas uma apresentação sistemática do trabalho interior que uma pessoa deve realizar para alcançar o Criador nos foi dada apenas pelo meu mestre Rabash.

Ele escreveu quase 500 artigos sobre o tema. Neles, expressou absolutamente todos os estados de uma pessoa que inicia o caminho espiritual do zero e segue em frente.

O que o Rabash fez é uma contribuição inestimável para a Cabalá! É uma ajuda inestimável e insubstituível para um iniciante, algo que não pode ser extraído do Livro do Zohar, do Estudo das Dez Sefirot ou de qualquer outra obra!

Por um lado, ele era um grande Cabalista, e por outro, muito reservado e astuto na forma como se escondia, como escondia tudo e permanecia na sombra de seu pai!

Você tem razão quando diz: “De alguma forma, eu não o vejo, ele simplesmente passa despercebido”. Ele realmente se diminuiu: “Quem sou eu? Meu pai foi o grande Cabalista”.

Rabash foi o maior Cabalista, com tantas descobertas, conquistas, escritos, e ainda assim ele constantemente escondia isso: “Eu só estudo um pouco”, e assim por diante. Ninguém o conhecia ou o compreendia.

Ele foi um grande praticante, um grande sistematizador, um grande professor, um grande educador!

Em seus artigos, ele expôs o sistema de trabalho espiritual em várias formas, adequadas para cada pessoa, cada alma, cada estilo, em todos os momentos e estados pelos quais passamos.

Eu poderia falar sem parar sobre o que ele fez! Não porque ele fosse meu professor, a pessoa mais próxima e querida para mim, mas porque ele realmente fez algo por nós, sem o qual não poderíamos dar um único passo adiante. Não poderíamos!

Agora que finalmente começamos a estudar seus artigos seriamente, espero que percebamos isso. É uma obra muito séria, incomparável a qualquer outra.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grande Rabash”, 09/03/10

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Pergunta: Qual é o significado da festa da Entrega da Torá (Matan Torá) e o que significa que recebemos a Torá? Parece que não guardamos os seus mandamentos. É o oposto. Ela diz “não roube” — nós roubamos; “não cobice a propriedade alheia” — nós cobiçamos.

Como a Torá se relaciona com a nossa vida hoje? Será que o Criador se enganou ao dar a Torá especificamente ao povo de Israel?

Resposta: Existe a entrega da Torá e existe a recepção dela. O problema é que, embora a Torá nos tenha sido dada, nunca a recebemos. A sociedade israelense de hoje está muito distante do que deveria ser, vivendo de acordo com as leis da Torá. Portanto, ainda somos considerados exilados.

Pergunta: Mas nós temos a Torá, nós a temos!

Resposta: Temos o livro que diz “Torá”, mas isso não basta. A Torá é a luz superior que retorna à fonte. A luz corrige nossa natureza egoísta e nos leva ao amor e à participação mútua, até que amemos os outros como a nós mesmos.

Isso se chama a realização da Torá. A Torá é a luz, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá para corrigi-la”. O povo judeu tem o egoísmo mais desenvolvido, e não é à toa que nosso povo é chamado de “obstinado”. Portanto, recebemos a Torá para sua correção — a luz que reforma.

No passado, durante a época do Primeiro e do Segundo Templo, o povo de Israel usava essa luz para correção. Mais tarde, eles caíram desse nível, o que é chamado de destruição do Templo, e foram para o exílio. É um exílio de uma vida baseada na lei do amor ao próximo.

Hoje em dia, ninguém mais pensa em amar os outros. Restam apenas as tradições externas da Torá.

Pergunta: Ainda não recebemos a Torá porque nem todos cumprem os mandamentos religiosos?

Resposta: Não estamos falando de mandamentos religiosos. A lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo. Rabi Akiva chama isso de a grande regra da Torá, que inclui todos os outros mandamentos. Portanto, ao cumprir os mandamentos mecanicamente, a pessoa deve verificar: isso a aproxima do amor ao próximo ou talvez até a aliene? Cria uma divisão entre as pessoas e incita o ódio?

É esta a Torá que recebemos? Recebemos o remédio mais elevado, porque a Torá é luz, uma força superior que nos afeta, se cumprirmos condições especiais. Essa força pode corrigir nossa natureza e nos permitir abrir o mundo superior, abrir nossos olhos e ver onde realmente estamos.

A Torá é eterna e, com sua ajuda, também podemos alcançar a vida eterna. Mas isso só se verificarmos o que realmente significa a verdadeira Torá e o mandamento de amar o próximo como a si mesmo, que reúne todos os mandamentos.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Baal HaSulam era um estudioso dedicado à ciência pura. Ele escrevia em um estilo acadêmico elevado. E meu professor, Rabash, é muito próximo de nós. Ele nos segura em seus braços e nos mostra: “É assim que vocês devem andar. É exatamente por isso que vocês estão vivenciando tais e tais estados”. Ele constantemente os guia como uma criança pequena, ajuda, alimenta, envolve, faz de tudo para criá-los.

Rabash, em essência, criou uma enciclopédia Cabalística de trabalho espiritual interior. Ele revelou todos os estados pelos quais precisamos passar em seus artigos. Portanto, se uma pessoa os estuda constantemente, não terá problemas.

Ao trabalhar em uma versão resumida destes artigos e revisá-los repetidamente, percebo o quanto eles se assemelham à papinha de bebê, sem a qual uma criança não sobreviveria. Uma pessoa não pode receber o alimento da Cabalá que Baal HaSulam realmente lhe proporciona. Baal HaSulam lança uma luz tão forte sobre ela que é como se ele colocasse um bife na frente de uma criança.

Mas Rabash não. Ele transforma tudo isso em mingau, em vegetais cozidos, em leite, que pode ser consumido nas porções certas. Ele conseguiu fazer isso de forma incrível! E com esse estilo, com essa forma, é impossível descrever!

Lembro-me de como ele escrevia, um pouquinho a cada dia, um pouquinho mais, um pouquinho mais, e no final da semana o artigo saía. Ele me entregava, e eu fazia cópias e distribuía aos alunos. E durante toda a semana seguinte, nós o líamos, até que um novo artigo saísse. Então a mesma coisa de novo. Em outras palavras, era um trabalho sistemático, interno e espiritual de domínio do espaço espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Grande Rabash”, 03/09/10

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Pergunta: Você consegue dizer às pessoas se existe um Deus ou não?

Resposta: Existe uma força única em toda a natureza, em todos os mundos, incluindo o nosso mundo imaginário. Ela se chama Olam Amedume — o mundo imaginário. Portanto, o poder supremo, que inclui absolutamente tudo, e claro, nós também, é chamado de Criador.

Pergunta: E como devemos interagir com Ele, com essa natureza, como você diz, com o Criador?

Resposta: É isso que a Cabalá ensina. Você definitivamente chegou a uma linha direta: “Como devo me dirigir ao Criador? O que devo fazer? Como O encontro? Como você regula seu estado em relação a Ele? E, de qualquer forma, o que devo fazer com a minha vida? Como devo viver? E se eu ganhar algo em troca?”

E aqui precisamos entender o que é o Criador. Então, o que a Cabalá faz? Ela nos diz como nos comportar para não nos sentirmos mal.

E por que você ora? Trata-se de realmente sentir o controle remoto do mundo e começar a controlar o seu destino. É dado ao homem. E a força superior que conhecemos, o Criador, quer que cheguemos a isso.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 12/05/25

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Pergunta: Como Israel pode assumir o dever de responsabilidade mútua hoje?

Resposta: Israel tem a obrigação de ser tanto um exemplo quanto uma fonte em relação ao mundo inteiro.

Deve tornar-se um modelo de responsabilidade mútua, amor e busca pela unidade com o Criador. Ao mesmo tempo, deve ser a fonte da força que espalha o poder de implementar isso por todo o mundo, para que o mundo inteiro entre em responsabilidade mútua, amor ao próximo e, como resultado, unidade com o Criador.

O que é importante para nós? Devemos nos concentrar apenas naqueles que atualmente são chamados de “Israel”? Ou devemos também nos envolver com aqueles que estão dentro das nações do mundo, ou com as nações do mundo dentro de Israel, pessoas que nem sabemos quem são? Como isso pode ser verificado? Por passaporte? Essa é uma grande questão.

Pertencer à nação de Israel nem sempre foi historicamente determinado pela mãe e, entre as nações do mundo, pelo pai. Isso começou há relativamente pouco tempo. Portanto, nacionalidade é um conceito muito instável. Por quais critérios podemos decidir quem é Israel e quem são as nações do mundo? Como devemos nos relacionar com uma ou outra? E podemos nos relacionar com elas com base nos dados disponíveis? Isso realmente corresponde à raiz da alma?

Qualquer um que tenha estudado história, mesmo que um pouco, vê quão instável tudo isso é e quão carente de uma base sólida.

Na Idade Média, havia Cabalistas que ensinavam Cabalá a representantes de outras nações, e imaginem que tempos eram aqueles! De acordo com as leis espirituais, eles determinavam quem era chamado de Israel e quem eram as nações do mundo. Após a fragmentação espiritual, tais distinções aparentemente desapareceram. Quem tiver uma centelha de Israel desperta em si mesmo, você pode ensiná-lo, e ele será capaz de iniciar a correção. Esse é um lado da questão.

Por outro lado, ainda precisamos trabalhar com aquela parte da nação de Israel que está conectada à parte externa da Torá, com a observância prática dos mandamentos sem intenção, e de alguma forma precisamos convencê-los a se envolverem com intenção.

Baal HaSulam escreve sobre isso no final da “Introdução ao Livro do Zohar“. Ele diz que essa é precisamente a essência da correção. Temos a obrigação de trabalhar com todos que a desejam, em todos os países e entre todas as nações, sem exceção, mesmo que não tenhamos ideia de quem sejam ou o que representem, isto é, com qualquer pessoa que tenha sido desperta.

Por outro lado, em última análise, seremos forçados a nos concentrar na sociedade religiosa e, dentro dela, a causar uma mudança na percepção de importância do externo para o interno. Baal HaSulam afirma na “Introdução ao Livro do Zohar” que é isso que mudará toda a realidade.

Se, dentro do povo de Israel, o próprio grupo que adere à parte externa da Torá desviar sua atenção para a parte interna, isso mudará o mundo inteiro. Pois então a parte interna será corrigida e todas as outras partes começarão a se alinhar de acordo.

Assim, o trabalho deve prosseguir em duas direções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se um pensamento vem como luz, mas eu não o deixo entrar no Kli, e ele não se torna realidade, mas permanece fora como luz à qual eu não dou forma, pode-se dizer que esse vazio já contém equivalência de forma?

A doação pode começar não do desejo, mas do vazio?

Resposta: Eu não diria isso. Vamos trabalhar as perguntas e respostas juntos, e você verá que, ao final da Convenção, o caminho ficará mais ou menos claro para você, o que estamos pedindo e como planejamos chegar ao fim.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Nas gerações de Adão a Noé e de Noé em diante, tanto no povo de Israel quanto entre as nações do mundo, a Aviut (a espessura do desejo) ainda era muito pequena.

Abraão é único em sua geração, pois um anseio pelo Criador foi revelado nele, apesar do fato de seu pai, Terach, ser um adorador de ídolos e se envolver em Avoda Zara (trabalho estrangeiro), o que significa que ele acreditava que há muitas forças no mundo além do Criador, cada uma agindo de forma independente.

Se uma pessoa “vê” que todas essas forças a governam para o bem ou para o mal, ela se volta para cada uma delas. Ela não considera que por trás delas existe outra força, uma que as une a todas, possui pensamento, tem um programa e um objetivo para a humanidade e usa todas essas forças meramente como seus mensageiros, mensageiros que não têm programa próprio, livre-arbítrio e nenhuma relação particular com uma pessoa. Ela não acredita que tudo seja governado por uma única força.

Esta é, em essência, a diferença qualitativa entre Abraão e seu pai. A abordagem de que se deve acreditar na existência de uma força única e buscá-la substitui a visão anterior da natureza como um conjunto de muitas forças. Isso se refere a um esforço e distinção qualitativos que exigem uma purificação especial do “corpo”, isto é, o desejo de receber.

Abraão ensinou isso aos seus seguidores; ele ensinou que por trás de todas as forças existe um único pensamento, um único desejo. Nenhuma das forças individuais contém o bem ou o mal; por trás delas há um pensamento que é bom e benevolente tanto para os maus quanto para os justos, que conduz a pessoa ao objetivo.

O bem e o mal, embora percebidos de forma diferente por nós, servem a um propósito. Devemos compreender o plano do Criador e aceitá-lo, relacionar-nos com ele de forma racional e correta, e nos desenvolver de acordo com ele.

O Criador exige que participemos do nosso desenvolvimento a partir do nosso próprio desejo independente. Esta é a única maneira de sermos verdadeiramente independentes; é fortalecendo-nos no caminho do desenvolvimento, isto é, aceitando o Seu programa e realizando-o.

Em essência, ninguém na geração de Abraão, exceto o próprio Abraão, compreendeu essa ideia. As pessoas ainda não possuíam um fundamento preparado em suas almas para revelar a verdadeira imagem da realidade. Abraão, no entanto, chegou a isso por meio da purificação, isto é, de uma qualidade especial na alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como devemos lidar com a relutância em estudar “O Prefácio à Sabedoria da Cabalá” (“Pticha”)?

Resposta: Assim como em nosso mundo existem cientistas e poetas, aqueles que defendem as humanidades ou a tecnologia, o mesmo se aplica à Cabalá. Algumas pessoas são emocionais por natureza.

Elas chegam à sabedoria da Cabalá e, para elas, a conexão com o Criador é expressa por meio de textos mais emocionais, expressões, possivelmente canções, danças e certas sensações.

E há pessoas que abordam o mundo tecnicamente. Elas precisam de um projeto: desenhe-o para elas, e elas entenderão. Ou querem que tudo seja estritamente estruturado e sistematizado, e assim por diante.

É por isso que é tão importante estudarmos ambos os aspectos. Com o tempo, uma pessoa naturalmente se inclinará para sua própria especialização. Em cada grupo, haverá aqueles que são mais emocionais e aqueles que são mais práticos, mas todos precisamos seguir um caminho comum.

O caminho comum é aquele que nos foi dado pelo ARI e pelo Baal HaSulam. Você olha os diagramas e vê não apenas uma representação gráfica, mas uma representação de sentimentos.

Eu posso esboçar um rabisco e, em vez de falar sobre ele por dez minutos, você apenas olha para ele e fica claro do que se trata, assim como transmitimos nossos sentimentos por meio de palavras.

Em essência, toda a Cabalá é uma linguagem de sentimentos porque o fundamento da criação é o desejo.

Da Lição de Cabalá de 04/04/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

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