Pergunta: Em quais prazeres é preciso fazer uma restrição para receber em prol da doação?

Resposta: É nos desejos de receber para que eu tenha a possibilidade de receber em prol da doação e somente nos desejos nos quais desejo doar.

Pergunta: Então esses desejos precisam ser transformados de alguma forma?

Resposta: Sim, estamos constantemente embaralhando-os. E depois de esclarecermos cada um deles, podemos começar a conectá-los uns aos outros e direcioná-los para nós mesmos, para o Criador, e assim por diante.

Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que todas as questões discutidas sobre restrição e saída da luz falam exclusivamente sobre o nível de percepção da recepção no Kli no ponto central. Isso significa que ele está descrevendo um estado no qual ele alcança isso como um Kli?

Resposta: Não, ele não está descrevendo a sensação no Kli, mas sim o que devemos gradualmente começar a revelar para nós mesmos.

Podemos alcançar isso por meio dos livros, com a ajuda do material de estudo, e podemos realizar essas ações em nós mesmos, de acordo com o que ele escreve em suas obras. Precisamos criar uma restrição (Tzimtzum), uma tela (Masach), uma luz refletida (Ohr Chozer) para nós mesmos e trabalhar com elas.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que é um “objeto” na espiritualidade?

Resposta: Um objeto na espiritualidade é o desejo de receber a luz.

Pergunta: Há um sentimento de que estamos amadurecendo para a revelação das qualidades das dez Sefirot dentro da dezena. Como podemos nos ajudar mutuamente a acelerar esse processo?

Resposta: Devemos tentar implementar o que lemos nos artigos e no Estudo das Dez Sefirot. A partir disso, ficará mais claro para nós o que precisamos fazer, como, em relação a quem, e assim por diante.

Pergunta: O que é explicado em “O Estudo das Dez Sefirot” é a ciência da espiritualidade, e dificilmente afeta nossa vida cotidiana. Até que ponto os conceitos de restrição que estudamos em espiritualidade estão conectados à restrição na vida cotidiana, quando me contenho de vários excessos? Em que medida isso contribui para o avanço espiritual?

Resposta: Ajuda muito no avanço espiritual. Posso afirmar isso com certeza.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se: “Tudo o que não alcançamos, não conhecemos pelo nome”. Isso se refere à própria essência, ao próprio cerne. Somos fortemente lembrados de não nos esquecermos disso.

Qual é o ponto de referência para a realização? Quando podemos realmente nomear essa essência?

Resposta: Quando seus desejos se desenvolvem a ponto de serem adequados para receber a luz, a luz brilha dentro do seu desejo. Nesse momento, ela dá uma definição clara de si mesma, de você e da ação. Ainda é muito cedo para falar sobre isso em detalhes, mas virá muito em breve.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/08/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Quais elementos compõem o órgão sensorial espiritual chamado de “tela” na Cabalá e como ele funciona?

Resposta: A tela não é um órgão sensorial espiritual primário, mas sim auxiliar.

A questão é que se possuíssemos propriedades alinhadas com o Criador e uns com os outros, não precisaríamos de telas; apenas sintonizaríamos uma única frequência e isso seria suficiente.

O problema é que, para atingir o nível dessa frequência em que a conexão com o Criador e com um amigo se torna possível, preciso me elevar acima de mim mesmo. O nível de elevação é chamado de tela.

Elevar-se acima de si mesmo só é possível na proporção da magnitude do próprio egoísmo. Por exemplo, se eu tiver dez quilos de egoísmo e for capaz de superá-lo, posso me transmitir ao Criador. Através Dele — ou seja, através do sistema chamado “Elokim“, “o Criador”, “HaVaYaH” — posso transmitir influência espiritual a qualquer participante desse sistema, na medida da minha ascensão.

Essa elevação me permite conectar-me corretamente com os outros e interagir com eles no mesmo nível.

Meu lado da comunicação deve ser compatível, como em nossos modems, com a comunicação da outra pessoa. Mas, essencialmente, quando entramos em um sistema unificado, tudo isso é harmonizado pela força superior. A luz equaliza todas as frequências.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/04/18

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Pergunta: O que Baal HaSulam acrescentou à correção da alma que o ARI iniciou?

Resposta: O próprio ARI não escreveu nada. Foi seu aluno, o Marhu (Chaim Vital), quem escreveu, e seus escritos foram publicados ao longo de três gerações após a morte do ARI.

Baal HaSulam explicou e sistematizou todo o ensinamento do ARI. Antes dele, o ensinamento do ARI não era organizado de forma estruturada e, portanto, era impossível estudá-lo adequadamente. Muitos que começaram a estudar o ARI acabaram se dedicando ao estudo das obras do Ramak.

Eu mesmo estudei o Ramak até descobrir o Baal HaSulam. Vi muitos Cabalistas que preferiam estudar o Ramak em vez do ARI porque os livros do Ramak são claros e organizados.

Os escritos do ARI não eram estruturados. Baal HaSulam sistematizou, detalhou, explicou e organizou: as três linhas, a primeira e a segunda restrições, o Criador e o ser criado, as definições dos mundos, Sefirot, Partzufim, NRNHY KHB, ZON, e ele até criou uma coleção de diagramas dos mundos superiores no livro Elan.

Embora faltem algumas partes que ele poderia ter sistematizado melhor (como Adam HaRishon, os mundos impuros de BYA), parece que ele optou por não lidar com elas. Sem Baal HaSulam, não teríamos o método do ARI. Seria impossível compreender o ARI.

Hoje, quando lemos outros Cabalistas, só os compreendemos porque conhecemos as obras de Baal HaSulam. Sem ele, estaríamos confusos.

Sejam os livros sobre Hassidismo, o Ramak ou o Agra que você ler, você só os compreenderá porque estudou o Baal HaSulam. Sem os artigos do Rabash, não seríamos capazes de compreender o que nos é exigido e o que a obra do Criador realmente significa.

Sem esses dois Cabalistas, Baal HaSulam e RABASH, que se complementam, não teríamos a abordagem correta para o método de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/10, Escritos de Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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A humanidade está avançando. Antigamente, acreditava-se apenas em espíritos, em forças ocultas da natureza: vento, sol, lua, terremotos, sacrifícios, etc. Ainda existem muitas crenças semelhantes na Terra hoje, que perduram até hoje. Algumas delas só desaparecerão com a revelação do Criador.

Mas, à medida que o egoísmo se desenvolve na humanidade, o ego começa a exigir maior revelação, maior compreensão e uma base mais sólida para qualquer ação. A pessoa se torna mais preguiçosa e egoísta; busca recompensas e exige compreensão clara, conhecimento e compensação por seus esforços.

É por isso que, na antiguidade, ao longo de muitos séculos, surgiram diversos movimentos e formas de culto. Todos eles também estavam vinculados às características específicas de cada nação, benéficas para suas elites.

Mas o ponto-chave é que todas essas crenças são chamadas de “fé”, isto é, fé cega — acreditar em algo que a pessoa não revela, não vê e não sente. No entanto, quando uma pessoa começa a trabalhar com isso, tudo nela é moldado psicologicamente em uma espécie de conhecimento, uma convicção tão forte que a pessoa está pronta a dar a vida por ela.

Pergunta: A fé cega se aproxima da fé com conhecimento?

Resposta: Não há conhecimento real aqui, porque ninguém está revelando o Criador. Mas, gradualmente, a pessoa atinge um estado em que precisa fazê-lo.

O primeiro ser humano a revelar o Criador foi Adão, há apenas 6.000 anos. Embora por muitos séculos antes disso a humanidade tenha buscado conhecer o Criador, permaneceu em um estado de fé e não de conhecimento. Adão HaRishon foi o primeiro a alcançar o Criador. Ou seja, ele adquiriu conhecimento claro e a capacidade de comunicação mútua e bidirecional: “Eu falo com Ele, e Ele responde”. Adão começou a trabalhar nessa interação.

Esse tipo de conquista do Criador por uma pessoa neste mundo é chamado de sabedoria da Cabalá. Só então passamos da fé para o conhecimento.

Toda a sabedoria da Cabalá se baseia no conhecimento. Ela convoca cada pessoa a se elevar, seja do nível de descrença — que também é um tipo de fé, uma crença na ausência de forças superiores, um programa de desenvolvimento, etc. — ou do nível em que as forças superiores são aceitas pela fé, para um estado em que a pessoa revela a governança do Criador e começa a interagir de acordo com ela.

Assim, em nosso mundo, existem duas abordagens completamente distintas ao comportamento humano. É por isso que existem mais de 3.000 sistemas de crenças diferentes. Podemos ver o quanto eles diferem entre as diferentes regiões do mundo.

Por exemplo, na América do Sul, é costume desenterrar os ossos dos ancestrais, lavá-los em sinal de respeito e enterrá-los novamente. Na China, existem outros tipos de culto, e no Japão, outros ainda. As pessoas inventam todos os tipos de métodos. Este é um caminho.

O segundo caminho é a Cabalá. É destinado àqueles que não conseguem viver com fé cega; eles precisam de conhecimento.

A Cabalá os conduz à revelação da força superior, não apenas à crença nela, onde as pessoas inventam vários métodos, sistemas de comportamento e interação, mas à revelação real. A pessoa recebe modelos de comportamento com a força superior, proximidade mútua, comunicação, desenvolvimento e assim por diante.

Pergunta: Então, quando Baal HaSulam escreve “religião”, devemos sempre interpretá-la como “Cabalá”?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer especificamente Cabalá porque nada mais está conectado à força superior.

De KabTV, “A Última Geração”, 10/07/17

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Comentário: O pesquisador Jerry Burger reproduziu o controverso e infame experimento de Stanley Milgram de testar a disposição das pessoas em infligir dor na forma de choques elétricos em outras em incrementos crescentes sob a insistência de uma “figura de autoridade”. Após o início do experimento, Burger ofereceu aos participantes o pagamento integral pela participação no estudo, mesmo que optassem por não continuar a infligir choques elétricos cada vez mais fortes em seus colegas. Seu estudo produziu quase os mesmos resultados que o de Milgram, realizado cerca de 50 anos antes. As taxas de adesão dos participantes que infligiram sofrimento a mando da figura de autoridade do estudo foram apenas ligeiramente menores no estudo de Burger, e ele também não encontrou diferenças nas taxas de obediência entre homens e mulheres.

Minha Resposta: Se o experimento tivesse sido conduzido em condições mais naturais e reais, o pesquisador teria encontrado uma disposição total para explorar os outros de qualquer forma, apenas pelo menor benefício pessoal ou mesmo sem benefício algum. Porque quanto pior para o outro, melhor para mim. É assim que uma pessoa mede seu estado, ele é medido em relação aos outros.

Os eventos inevitavelmente nos levarão a revelar nossa natureza maligna e a reconhecer a força maligna que nos governa a tal ponto que concordaríamos em mudá-la para o bem e o amor.

Em essência, não importa se recebemos ou damos. O principal é nos sentirmos realizados!

Se tivéssemos nascido com a qualidade de doar em vez de receber, não entenderíamos como é possível receber em vez de dar.

Essa transição nada mais é do que uma mudança psicológica. Afinal, o principal é a realização! Por enquanto, a pessoa vê realização apenas em si mesma e a mede em relação à queda do outro.

Entradas na seção “Desenvolvimento do Egoísmo”

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O ARI é uma grande alma que desceu ao nosso mundo para nos abrir os portões da sabedoria. Portanto, como escreve Baal HaSulam, a partir da época do ARI, tudo depende do homem, que deve se corrigir e ser capaz de revelar o Criador, tornar-se um com Ele e alcançar o objetivo da criação.

Antes, anterior ao ARI, isso era simplesmente fechado para pessoas comuns, pois as almas ainda não estavam prontas e precisavam passar por um certo caminho de desenvolvimento e se misturar umas com as outras.

O ARI simboliza o período do Messias (Mashiach); portanto, ele é chamado de Mashiach ben Yosef, e a partir de seu período a sabedoria da Cabalá começou a tomar a forma de um método de correção. Antes ela era destinada apenas a indivíduos selecionados, em uma forma especial.

Devemos respeitar os Cabalistas que estavam em Safed naquela época, ao lado do ARI, e que reconheceram sua grandeza. Eles o apreciavam. RAMAK já era velho, famoso e respeitado, mas frequentava as aulas do ARI e sentava-se como um aluno. Embora tivesse o dobro da idade do ARI, era conhecido e reverenciado como um grande Cabalista.

Graças a ele e a vários outros Cabalistas que apreciavam o ARI, ele foi protegido dos oponentes da Cabalá. Afinal, ele tinha apenas alguns alunos jovens (de 26 anos!). Naquela época, a atitude em relação à Cabalá não era nada amigável. Parece-nos apenas que tudo era permitido, como gostam de escrever sobre isso agora.

Isso é um pouco semelhante ao destino de RaMCHaL: ele foi perseguido por estudar Cabalá, expulso do gueto de Pádua, a cidade onde vivia. Até que o Gaon de Vilna declarou a todos sobre sua grandeza, e ele foi deixado em paz.

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/10, Escritos do Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Há pessoas que estudam Cabalá e já experimentaram muitos caminhos, incluindo drogas. Mas quando começam a estudar Cabalá, a maioria para de usá-las automaticamente. Será que isso é um efeito colateral da Cabalá? Em teoria, ela cura o vício em drogas?

Resposta: Sim, a Cabalá funciona precisamente como um efeito colateral. Afinal, ela afeta apenas a pessoa que deseja estudá-la, que encontra um propósito na vida, mas, ao mesmo tempo, seu corpo a puxa para a realização relacionada às drogas. Então surge uma luta interna que a faz abandonar as drogas. Mas há aqueles que não conseguem superá-la.

Não acompanho meus alunos. Sou completamente indiferente à aparência de um aluno, ao que ele traz consigo. Podem ser pessoas com qualquer inclinação, com qualquer distorção. Hoje em dia, tudo isso é geralmente considerado a norma. Então, não procuro nem me aprofundo. Não me interessa.

Diz-se na Cabalá que ela é um remédio para todos os problemas da humanidade causados pelo nosso egoísmo. E, como cura o egoísmo, deveria curar quase tudo — desde doenças comuns a todos os tipos de distorções que existem em nossa época e já são aceitas como norma.

Eu ensino Cabalá e, na medida em que as pessoas se adaptam a ela e conseguem aplicá-la, ela as afeta.

Eu tinha uma úlcera grave e outros problemas. Sofri uma morte clínica, com grandes perdas de órgãos internos, e vi como tudo isso se restaura; como quanto mais uma pessoa avança na Cabalá, mais jovem, mais vigorosa, mais forte e mais resiliente se torna, porque a pessoa é amparada pelo fato de estar lidando com a força superior, com a luz.

Isso não é apenas algum tipo de fé pessoal, mas uma verdadeira energia superior. Eu a sinto em mim mesmo. Ela não permite que você faça coisas tolas ou busque conquistas desnecessárias nesta vida para se tornar, por exemplo, um grande atleta ou outra pessoa. Mas essa energia lhe dá a oportunidade de agir dia após dia por muitos anos, para liderar pessoas em direção a algo exaltado.

Ou seja, a Cabalá é de fato uma fonte de grande poder. Acredito que, ao estudá-la, a humanidade verá como ela se cura de todos os problemas.

Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que todos os problemas do mundo: assassinato, roubo, drogas, terror, doenças, ódio mútuo, traição, discórdia familiar, problemas com filhos, basicamente tudo o que nos separa da perfeição por um único grama — tudo isso nasce do nosso egoísmo. Somente a Cabalá é capaz de corrigi-lo e nos levar à perfeição absoluta, à eternidade e à paz.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e Drogas”, 27/08/10

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