Pergunta: Qual é a posição da Cabalá em relação aos não crentes e aos religiosos? Percebo que você parece estar constantemente transitando entre eles!

Resposta: Você está certo.

A religião vê o Criador como um ser humano, ou seja, mutável e dependente das ações da pessoa. Cada religião apresenta tanto o Criador quanto Seus mensageiros como bem entende. Elas são forçadas a coexistir ou a tentar destruir uma a outra porque sua visão se baseia na fé, o que significa que é improvável. Quem é mais forte está “certo”. Ou agem como se as outras não existissem, cada uma em seu próprio rebanho.

Mas todas têm uma coisa em comum: veem Deus tratando uma pessoa com base em como ela trata a Deus e aos outros. Ou seja, Deus muda, às vezes fica irado, às vezes é compassivo. É assim que uma pessoa interpreta isso a partir de sua vida e destino.

Assim, Deus pode ser subornado, você pode “pagar” pelo paraíso ou apaziguá-Lo para que Ele o trate bem. Você pode expiar pecados ou pagar por castigos. Você pode fazer caridade para evitar um golpe do destino. Tudo se baseia na ideia de que o comportamento externo de uma pessoa muda a atitude de Deus em relação a ela.

Os ateus tratam Deus como a natureza, imutável e mecânica, e ela não tem mente e plano próprios, não depende da nossa atitude em relação a ela, mas apenas das nossas ações “mecânicas”.

A Cabalá vê a natureza e o Criador como um só. Mas Ele tem inteligência, um plano, um propósito. Ele tem sentimentos. Assim, no processo de desenvolvimento (evolução), Ele criou o ser humano exatamente como nós somos: com sentimento e mente, com dois sistemas opostos, como um egoísta que deseja desfrutar cada momento da existência. Ele nos criou assim para que, usando o método da Cabalá e as forças da natureza (a luz circundante), a pessoa se transformasse e se tornasse semelhante ao Criador.

Por meio disso, a pessoa ganha verdadeira independência (caso contrário, ela é completamente movida pela natureza e pelo egoísmo, e não é livre), perfeição, eternidade e adesão ao Criador (o status do Criador).

O Criador na Cabalá é imutável porque Ele é absoluto, absolutamente bom e, portanto, não pode mudar; somente algo menos que perfeito pode se tornar melhor ou pior, mas não o absoluto.

Portanto, voltar-se ao Criador é, na verdade, voltar-se a si mesmo e convencer-se da necessidade de se corrigir para se tornar como o Criador, o modelo de bondade.

Assim, os ateus tentam refazer o mundo, e os religiosos imploram ao Criador, enquanto os Cabalistas se corrigem e, assim, corrigem o mundo.

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Baal HaSulam fez com que, se uma pessoa comum seguisse seu caminho, pudesse alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, assim como um discípulo sábio e dedicado. Antes dele, era preciso ser um grande discípulo sábio para ser recompensado com Dvekut com o Criador (Rabash, Notas Diversas 75, “A Obra do Maior da Nação”).

Recebemos esta oportunidade graças a Baal HaSulam, que nos revelou a sabedoria da Cabalá e a tornou mais próxima. E vemos que, seguindo seu método, estamos de fato avançando e gradualmente nos aproximando do Criador. Faltam apenas pequenos passos para alcançar o primeiro contato com Ele.

As ações dos Cabalistas são multifacetadas. Os Cabalistas trabalharam para desenvolver a própria sabedoria da Cabalá, seu método, e também para se tornarem um canal para nos transmitir a luz superior. Ou seja, eles se esforçaram de todas as maneiras possíveis para aproximar o Criador de nós, tanto da Sua parte para nós quanto da nossa para Ele.

E o Baal HaSulam agiu especificamente para a última geração, para que “até mesmo uma pessoa comum, seguindo seu caminho, pudesse ser recompensada com a adesão ao Criador”. Esperamos que nós também possamos merecer isso.

Saiba com certeza que desde a época do ARI até hoje, não houve ninguém que tenha compreendido o método do ARI ao máximo… pois eles estão em sua raiz superior…

E agora, pela vontade do Criador, fui recompensado com uma concepção [impregnação] da alma do ARI, não por causa das minhas boas ações, mas por uma vontade superior. Também me ultrapassa a compreensão por que fui escolhido por esta alma maravilhosa, que ninguém recebeu desde o seu falecimento até hoje  (Baal HaSulam, Carta 39).

Toda a dificuldade da sabedoria da Cabalá reside no fato de que, embora todos os livros Cabalísticos estejam disponíveis para leitura, é impossível compreendê-los sem as explicações detalhadas de um professor que trabalha constantemente no aluno para desenvolver sua mente e organizar sua alma. A Cabalá não pode ser estudada de forma independente, e mesmo estudar com um verdadeiro professor leva muitos anos.

Um estudante precisa de um professor reconhecido, que esteja na espiritualidade, que sirva como um canal de conexão com a luz superior e organize cada etapa de seu trabalho espiritual, assim como alguém cuida de uma criança em nosso mundo. Sem isso, o crescimento é impossível, como se uma criança fosse deixada sozinha na floresta.

Muitas pessoas desejam apaixonadamente alcançar a espiritualidade e começar a estudar. Mas, se não tiverem um professor, podem extrair conhecimento puramente mecânico dos livros, o que de forma alguma as aproxima do Criador.

Afinal, esse trabalho é extraordinariamente difícil e só pode ser realizado sob a condição de cuidado contínuo do aluno pelo professor e da participação em um grupo adequado. É doloroso ver como as pessoas se envolvem em todos os tipos de métodos que elas mesmas inventaram.

O Baal HaSulam separou a sabedoria da Cabalá de todas as invenções, para que quem deseja se envolver na obra do Criador saiba claramente se está no caminho certo ou não. Portanto, existem forças que tentam distanciar as pessoas do Baal HaSulam.

Esperamos que, apesar de tudo, consigamos espalhar seu método da forma mais ampla possível e dar a cada pessoa a oportunidade de atingir a realização e a revelação de sua alma.

Rabash escreve sobre Baal HaSulam na “Introdução ao Livro Pri Haham”: “Tal alma desce ao mundo uma vez a cada dez gerações”. Na verdade, é impossível para nós compreendermos a verdadeira altura de sua alma, assim como crianças pequenas não conseguem entender quem são seu pai e sua mãe ou apreciar o lar em que estão crescendo — para isso, é preciso primeiro crescer.

Esperamos crescer e compreender quem realmente é o nosso mestre, aquele que ainda hoje serve como elo entre nós e a força superior. Tentaremos compreender o seu método; é o mesmo método do Ari e do Rashbi. Não existe outro método; basta saber como aplicá-lo corretamente. E é verdadeiramente possível sentir que, dentro do Baal HaSulam, ocorreu uma inclusão da alma do Ari.

Baal HaSulam dedicou toda a sua força para trazer a sabedoria da Cabalá dos céus e trazê-la para mais perto de nós. Ele pensava apenas em como escrever livros acessíveis à geração moderna e divulgá-los. Não compreendemos o quanto esse homem se sacrificou para que nós, 60 a 70 anos depois, pudéssemos pegar esses livros e extrair deles todos os princípios do trabalho espiritual.

De uma Conversa durante uma Refeição no Dia em Memória do Baal HaSulam, 30/09/17

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Pergunta: Podemos dizer que os grandes Cabalistas que criaram a conexão entre o Criador e a criação e escreveram livros para nós criaram um método chamado Torá?

Resposta: Esses grandes Cabalistas escreveram livros para nós. Mas, na realidade, não são livros, mas sim a revelação da conexão entre eles e o Criador. Eles nos deram a oportunidade de compreender essa conexão por meio de letras e palavras escritas em folhas de papel, e, dessa forma, podemos participar dessa conexão.

Afinal, o que é um livro e as palavras escritas nele? Eu não sei o que é. É como um bebê tocando em algo. Os Cabalistas fizeram com que, quando entro em contato com um livro e quero me conectar a eles através dele, eu já utilize essa força que eles criaram ao me conectar uns com os outros.

É verdade que, ao fazer isso, eles criaram a Torá. Afinal, na realidade, a Torá foi dada para corrigir o egoísmo precisamente por meio desses Cabalistas e almas especiais que prepararam esta oportunidade para nós: a conexão entre eles. Se eles não tivessem agido, não seríamos capazes de alcançar a correção, de nos conectarmos, de despertar a luz que retorna à fonte.

Afinal, uma lei física simples opera: se você tem a qualidade de doação, a luz brilha sobre você; se você não tem a qualidade de doação, não há luz em você.

Portanto, é necessário compreender que sem revelar a sabedoria da Cabalá nos livros, sem estudá-la, a pessoa não será capaz de despertar a luz que retorna à fonte. Ela pode estabelecer conexões com outras pessoas no desejo de construir seu belo mundo, mas não receberá a força da luz, a força de correção. Ela deve estar conectada a um sistema que utilize livros verdadeiros, um grupo, uma compreensão e uma conexão de acordo com as recomendações dos Cabalistas. Caso contrário, é impossível alcançar a correção.

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Comentário: Acontece que existem centenas de milhões de ateus no mundo. Segundo algumas estimativas, esse número se aproxima de 1 bilhão. Projeta-se que esse número continuará a crescer.

Minha Resposta: O principal motivo é que a pessoa está se desenvolvendo. Mas o ateísmo também é uma religião. É a religião da natureza, não da impiedade.

Para os ateus, sua divindade é o progresso, a tecnologia, o dinheiro ou qualquer outra coisa. Continua sendo uma crença em algo superior a si mesmo.

Pergunta: Então, o que é fé verdadeira?

Resposta: A fé verdadeira é a revelação da força superior — clara, absolutamente atingível, analisável e sintetizada dentro de si mesmo.

Pergunta: É sentida?

Resposta: É sentida de forma absolutamente completa, até a plena conexão da pessoa com a força superior, quando esta “habita” nela e se torna ela mesma. A pessoa se preenche com essa força superior, e então ela atua nela, com o seu consentimento e por meio do seu esforço mútuo.

Tudo isso está descrito na Cabalá. Só existe uma religião verdadeira, e essa é a sabedoria da Cabalá, a ciência de revelar o Criador, de uma reaproximação voluntária, consciente e gradual com Ele, isto é, de adaptar-se a essa força superior da natureza.

E a força superior é incorpórea e atemporal. Não tem caprichos, nem condições, apenas a revelação da oportunidade de se fundir com ela, de atingir seu nível.

Pergunta: Quais são as qualidades da força superior?

Resposta: Doação e amor absolutos, nada mais.

Pergunta: Mas por que isso não atrai uma pessoa? Em teoria, deveria atraí-la!

Resposta: É o oposto da natureza humana. Se uma pessoa tem uma predisposição, um anseio por alcançar a força superior a qualquer custo (ou seja, “Não tenho razão para viver, exceto por isso!”), ela vai atrás dela, não importa o que aconteça, e está pronta para sacrificar tudo.

Mas se esse anseio não lhe for dado de cima, então ela permanece no nível terreno e existe para servir ao seu corpo animal. É claro que todos têm que cuidar deste corpo animal, mas ele existe por causa dele.

Então ela é um assim chamado humano, isto é, um animal, altamente desenvolvido de alguma forma, que vive e morre, vive e morre, até que esse anseio por realização, por fusão, por ascensão ao Criador se desenvolva nela.

Pergunta: É provável que se desenvolva?

Resposta: Em todos! E depois de nós, a natureza animada, vegetativa e inanimada se eleva ao mesmo nível. Nós puxamos todos conosco! E toda a natureza se integra a este nível superior, ao Criador.

Pergunta: Então é correto dizer que “o homem é a coroa da criação”?

Resposta: Nesse caso, sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/12/24

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Desde Adão, quanto mais cedo um Cabalista vivia, mais próximo ele estava da raiz e mais alto se elevava. Todos os que vieram depois dele receberam a luz por meio dele.

Mas para aqueles que desejam se conectar com o raio de luz que vem do infinito, o último e mais próximo Cabalista é sempre mais importante, pois é ele quem nos conecta e nos une com a luz, com o Criador. Para nós, esse Cabalista é Baal HaSulam.

Ele escreve que se sentiu honrado em nos transmitir a sabedoria da Cabalá. E nós nos sentimos honrados por termos uma alma assim revelada, que nos traz o método da Cabalá, graças ao qual podemos revelar o Criador.

Os escritos do Baal HaSulam são os únicos adequados em nossa época para alcançar o objetivo espiritual. Somente os livros do Baal HaSulam trazem a luz necessária para nossa correção. Para nos prepararmos para eles, os artigos do RABASH são necessários.

A revelação do Criador às criações, ou seja, a libertação espiritual, deve tornar-se completa para todos, ou seja, o seu ensinamento é um ensinamento para o mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dedicada à Memória de Baal HaSulam

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Pergunta: Há uma sensação de que o sacrifício é um estado elevado que se deve merecer para alcançar o contato com o Criador. Mas, uma vez que ainda não temos esse contato, como devemos agir? Com razão, ou talvez “brincando” com esse estado?

Resposta: Você deve se direcionar para o que é chamado de sacrifício, ou devoção da alma (Mesirut Nefesh). Ao se esforçar para entrar em contato com o Criador, você revela cada vez mais o seu Kli interior e deseja que o Criador o preencha. Você ansiará por Ele e se aproximará Dele justamente por se abrir ao sacrifício.

Estamos em um estado limítrofe e espero que isso fique claro muito em breve.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Pergunta: Qual é a base para a unidade do povo de Israel?

Resposta: Em primeiro lugar, as pessoas sentem, em um nível animalesco, que o mundo inteiro as odeia. Portanto, devemos explicar que o mundo inteiro as odeia porque o Criador está descontente com elas, que Ele está por trás de todas as nações do mundo e as trata dessa maneira. Devemos explicar que Ele não gosta delas em seu estado atual. Elas são o povo de Israel. A ênfase principal deve ser nisso.

Para o mundo, a explicação deve ser um pouco diferente, sobre qual é a verdadeira razão do seu sofrimento e a saída. Nesse caso, a explicação deve ser mais geral.

No que diz respeito a Israel, a explicação é mais simples. Eles têm um problema direto com o Criador. Não se esforçam para se unir a Ele; esta é a fonte do problema.

Em relação ao mundo, o problema é duplo. Cada vez que recebem um golpe, Israel não se corrige e não recebe a abundância do Criador.

Aqui, a explicação deve ser mais moderada, com a abordagem correta, para que não seja distorcida e se transforme em um antissemitismo ainda maior, o que não só não ajudará, como também dificultará o desenvolvimento correto, e então nem nós nem o mundo inteiro seremos dignos do bem. A explicação deve ser abrangente. A razão e a solução devem ser explicadas com muita clareza para que não possam ser interpretadas de forma diferente.

Ou seja, a explicação deve ser abrangente e verdadeira. Não é fácil.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como se pode explicar racionalmente a lei geral do universo? A partir de duas direções. A primeira é a do lado humano e social da vida. Aqui, podemos contar com cientistas e filósofos de todos os tipos, que chegam a conclusões semelhantes por meio de suas pesquisas.

Eles chegam a resultados muito próximos da ideia de que existe uma força superior no mundo que possui razão e livre-arbítrio, e que há mudanças individuais em relação a nós que dependem exclusivamente dela. Ou seja, não se trata de uma natureza cega, mas sim de algo chamado de pensamento superior.

Os cientistas descobrem isso até mesmo através do estudo da natureza. Eu os entendo muito bem nisso porque, de certa forma, eu também vim dessa direção.

Da nossa parte, devemos, na medida do possível, explicar a sabedoria da Cabalá e purificá-la de todo o lixo que a ela se prendeu. Devemos, na medida do possível, apontar às pessoas o que está escrito nas fontes verdadeiras e antigas. Ninguém as desconsideraria. Elas podem ser temidas, mas ninguém as descarta completamente.

Seria bom se conseguíssemos apresentar essas fontes de tal forma que, além de citações diretas, também fornecêssemos uma explicação muito simples e fácil, que pudesse ser absorvida por qualquer pessoa de forma rápida e sem esforço.

Deve ser algo que seja compreendido instantaneamente, mesmo por uma pessoa com pouco entendimento. Afinal, as pessoas hoje em dia não têm tempo, não conseguem permanecer imersas em um pensamento por mais de alguns segundos e seu nível de percepção é muito limitado.

O que significa “rápido e fácil”? Significa o mais próximo possível de seus Kelim (vasos), de acordo com a lei da equivalência de forma. Deve ser assim: para que percebam uma ideia, pouco esforço é necessário; cada vez que precisam se esforçar ou superar algo para apreender a ideia, esse esforço é muito pequeno, um leve reflexo, e elas a captaram e, com um pouco de reflexão, a absorveram.

Exatamente assim. Basta um pequeno esforço, e o que eu pretendia transmitir já está nelas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Há algum cientista conhecido hoje que afirma em suas pesquisas que a força superior existe?

Resposta: Existem muitos cientistas assim. Mantemos contato com eles e tentamos mostrar como, por meio da pesquisa da natureza e do mundo interior do homem, chegamos ao mesmo resultado: que existe uma força superior acima de nós, com certas propriedades, que aparentemente tem um propósito específico em relação a nós, e devemos verificar nossas reações a ela.

E o que está acontecendo conosco agora está acontecendo porque não temos a conexão correta com essa força e porque não cumprimos as leis estabelecidas por ela na natureza.

Hoje, há pessoas suficientes no mundo com educação, títulos e status tanto na sociedade quanto na ciência que podem afirmar isso de uma forma que possa ser ouvida.

Por outro lado, nós, que nos dedicamos à ciência da Cabalá, podemos acrescentar algo a tudo o que eles disseram. Podemos acrescentar a confirmação da Cabalá a todas as suas descobertas na física quântica, no estudo das formas biológicas de vida ou no estudo da natureza psicológica do homem. A Cabalá explica por que isso acontece em todos os níveis da natureza: inanimado, vegetativo e animado. A Cabalá acrescenta explicações a eles e em oposição a eles. Dessa forma, esclarecemos as coisas de tal forma que elas se tornem fáceis e convincentes para o público em geral.

Isto vem do lado humano. Mas, do lado da força superior, como ainda não cumprimos a sua vontade, é claro que enfrentamos estados ainda piores pela frente. Pois é sabido que os golpes purificam a pessoa, e ela se torna sensível o suficiente para entender e ouvir que esses golpes dependem de algo que ela não compreende e para o qual não vê razão. E como ela quer se livrar deles, ela desejará encontrar a causa, mesmo que ela esteja oculta.

Assim, chegamos a um certo estágio em que explicamos, com cientistas e especialistas que de fato serão capazes de apresentar nossa explicação, os “meios para evitar golpes”. Por outro lado, a sociedade já se encontra em um estado em que deseja ouvir: “Não importa qual seja a solução; apenas a dê!”. É como um doente que exige remédio apenas para se livrar do problema. Este processo é muito racional.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Isto é, Tzava [exército] são homens de guerra. São pessoas que lutam diariamente contra a inclinação ao mal. São chamados de “exército” (Rabash, Artigo nº 6, “O Que É Acima Da Razão Na Obra?”).

Pergunta: Costumamos dizer que uma pessoa luta com sua inclinação ao mal, com seu egoísmo — isto é, eu luto. Mas aqui estamos falando de um exército, isto é, de algum tipo de unificação. O que me transforma, ou nos transforma, em um exército?

Resposta: É a sua conexão com seus amigos. Quando vocês se unem com o desejo de ir contra a sua inclinação ao mal, o egoísmo, e, apesar disso, se esforçam mutuamente para alcançar o bem-estar mútuo, acontece que o grupo, a dezena, derrota a inclinação ao mal.

Pergunta: Isso significa que estamos lutando contra algum tipo de egoísmo coletivo e unificado?

Resposta: Sim, o egoísmo unificado é o egoísmo de todos vocês, do seu grupo e daqueles que se conectam a ele. Mas, apesar disso, vocês precisam se esforçar para atingir o objetivo. E o objetivo está apenas na conexão, na fusão de todos nós uns com os outros.

Pergunta: Devemos agora, em nossa época, fortalecer-nos e nos dirigir a Ele como o Criador dos exércitos? Se sim, então o que é isso?

Resposta: Devemos nos esforçar para estabelecer a conexão entre nós, quando todos a sentem como a coisa mais importante. E o fato é que uma pessoa se sente como uma unidade separada, separada dos outros, o que não lhe é mais importante. Devemos nos esforçar para sentir o outro em conexão com os outros.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 18/06/25, “Vencendo a Guerra”.

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