Pergunta: Na realização, um Cabalista realmente sente a raiz espiritual nos objetos do nosso mundo? Se não, como podemos dizer que ele investiga o mundo espiritual empiricamente e não por meio de uma integração especulativa de conceitos opostos?

Resposta: Isso entra em nós gradualmente no processo de estudo, e começamos a receber tudo corretamente.

Pergunta: Às vezes, Baal HaSulam toma conceitos do nosso mundo e parece desmantelá-los. Será que ele está tentando, dessa forma, substituir o conceito material pela percepção espiritual?

Resposta: Sim, ele também tem tais métodos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é o inconsciente da perspectiva da Cabalá?

Resposta: Na Cabalá, não existe tal termo.

Pergunta: É claro que 99% de todos os eventos na vida de uma pessoa acontecem como se estivessem acima dela, ou seja, inconscientemente. Ela simplesmente reage instintivamente a tudo, percebendo apenas uma pequena fração. Na Cabalá, você se torna consciente de todos os 99% dos eventos?

Resposta: Na Cabalá, há exercícios aos quais instintivamente recorremos para tentar criar condições nas quais a luz superior, o Criador, começa a se manifestar dentro de nós, para que comecemos a senti-Lo interiormente e nos tornemos mais receptivos à Sua influência sobre nós.

Precisamos captar a voz interior do Criador dentro de nós. Essas são condições especiais. Geralmente surgem quando nos sintonizamos corretamente com o grupo.

Ao nos unirmos a amigos e prepararmos o tipo de relacionamento entre nós no qual o Criador pode ser revelado, captamos a Sua voz interior. O sensor para perceber o Criador é a nossa conexão.

Pergunta: Como alguém pode determinar que esta não é a voz do egoísmo, mas a voz do Criador?

Resposta: A pessoa sente isso e, ao mesmo tempo, descobre que a revelação do Criador ainda ocorre dentro de suas qualidades egoístas. Mas isso a impulsiona para a frente.

Da Lição de Cabalá de 11/02/18, “A Jornada para a Autodescoberta. Os Fundamentos do Trabalho Interior”

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Pergunta: Na Cabalá, existem dois conceitos fundamentais: o Criador e a criação. O que são eles?

Resposta: Inicialmente, existe uma força incorpórea, sem nome, sem nenhuma propriedade que possa ser definida de alguma forma e que não tem nada a ver conosco.

Essa força é chamada de “Atzmuto”, que em hebraico significa existir por si só; ou seja, é algo que não tocamos e não podemos pesquisar.

Pergunta: E nunca a alcançaremos?

Resposta: Não podemos dizer isso porque lidamos apenas com a nossa própria correção. Não sabemos o que começaremos a alcançar e revelar depois de nos corrigirmos.

Atzmuto dá origem à qualidade de doação e amor. Essa qualidade é o que chamamos de Criador. Ela só pode ser definida em relação à criação. Não pode haver Criador sem criação e criação sem Criador. Ambos emergem de Atzmuto simultaneamente: a luz e o desejo dentro dela. O desejo é chamado de criação, e a luz é chamada de Criador.

O desejo do Criador é doar, preencher, amar. O desejo da criação é receber, ser amado, absorver.

Gradualmente, essas duas forças mutuamente opostas começam a se desenvolver através das quatro fases de luz direta, das quais emerge o desejo de receber, que completa sua formação na quarta e última fase, Malchut.

De Malchut, os mundos se ramificam: Adam Kadmon (o protótipo do futuro humano), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Seu propósito é o enfraquecimento gradual da luz e o desenvolvimento simultâneo do desejo: quanto menos luz, maior o desejo. O desejo se desenvolve até o nosso mundo, absorvendo a luz.

No processo de desenvolvimento do desejo, ocorrem muitas ações diferentes. Quando ele atinge o nosso nível, ele se quebra, absorve a luz e começa a se desenvolver em uma aparência de luz. É isso que acontece conosco.

O fato é que corporalmente, na forma em que nos percebemos agora, não existimos. Nosso mundo e nós mesmos somos uma ilusão em nossas sensações. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos.

Pergunta: Se não existimos, por que sentimos uns aos outros e ao mundo?

Resposta: É porque temos uma comunhão de sensações por meio das quais podemos interagir uns com os outros.

Muitas vezes, não nos entendemos porque, além dessa semelhança, também temos desejos e pensamentos individuais. Portanto, interpretamos o que percebemos de forma diferente. Mas, nas sensações, concordamos uns com os outros.

Por exemplo, temos a sensação compartilhada de que há uma mesa à nossa frente. Esses acordos naturais estão inicialmente intrínsecos a nós porque somos construídos com base no mesmo princípio.

Pergunta: Se não há realidade corpórea, o que existe?

Resposta: Todo o nosso universo, tudo ao nosso redor e nós mesmos somos um conjunto de ondas. Até os físicos concordam com isso hoje.

Pergunta: Os físicos dizem que, se olharmos para os elétrons, os vemos como partículas corpóreas. Mas, se ninguém estiver olhando para eles, eles se comportam como ondas. Por quê?

Resposta: É porque as ondas externas a nós também somos nós. Tudo é falado e sentido apenas em relação a nós. Não há nada que possamos perceber fora de nós mesmos.

Pergunta: Por que isso não é ensinado nas escolas? As pessoas se tratariam de maneiras bem diferentes.

Resposta: Quando eu era criança, nos ensinavam que o universo existe eternamente e é infinito em tamanho. Hoje, a ciência refuta isso e afirma que o universo existe há quatorze bilhões de anos e tem dimensões definidas. Ou seja, estamos em constante desenvolvimento.

Mas esse conhecimento não mudará as relações entre as pessoas. Que diferença faz para uma pessoa o que os cientistas dizem? Antes de tudo, pense em seu sustento, saúde e diversão. Uma pessoa é um organismo animal comum que deseja “pão e circo”.

Da Lição de Cabalá de 11/10/17, “Princípios Cabalísticos, Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: Por favor, explique o princípio Cabalístico: “A expansão da luz seguida por sua partida torna o Kli adequado para seu uso”.

Resposta: Este princípio também se aplica ao nosso mundo. Quando posso dizer que sinto algo, que entrei em contato com algo, que desejo algo? É quando o experimentei, provei e senti prazer, e então esse prazer desapareceu, e um anseio especial surgiu dentro de mim, uma atração especial por ele.

Essa atração especial, que permanece após a degustação inicial, é o que se chama desejo. Na primeira vez, ainda não era um desejo. Alguém simplesmente me disse que era bom, e eu experimentei. Nada mais.

Na história da transgressão de Adão, diz-se: “Ele comeu e comerá novamente” do fruto proibido. A primeira vez, não é considerada uma transgressão; Adão simplesmente absorveu o prazer da luz superior. Mas quando o sentiu e então ele próprio o buscou, isso já era um pecado.

A expansão da luz dentro do desejo e sua subsequente partida tornam o Kli apto para a recepção. É o desejo de desfrutar que define o esforço do Kli.

Da Lição de Cabalá de 19/11/17, “Princípios Cabalísticos e Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: O que precisa ser feito para fortalecer a influência do Criador sobre mim para que o desejo seja renovado mais rapidamente?

Resposta: Para isso, é preciso trabalhar em si mesmo: fazer mais perguntas e participar mais ativamente das discussões sobre o material. Depois de ler uma seção de “O Estudo das Dez Sefirot”, tente encontrar seu significado e propósito e “apegue-se” ao que o livro aborda.

De uma forma ou de outra, tudo dará certo, mas a aceleração só é possível através do desejo mútuo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Em um verso do ARI, diz-se que a luz infinita preenchia toda a criação. Conforme ele desenvolve, um Cabalista trabalha especificamente com essa luz simples?

Resposta: Nesta afirmação, a luz simples é mencionada apenas brevemente, mas, posteriormente, precisaremos analisar esse conceito em conjunto com o ARI. À medida que nos aprofundarmos, começaremos a entender o que ele está pensando e o que deseja nos transmitir.

Pergunta: Nossa atitude em relação às palavras do ARI e às palavras do Baal HaSulam deve ser a mesma, ou devemos nos relacionar a elas de forma diferente?

Resposta: Nossa atitude em relação às palavras do ARI deve ser absoluta. Ou seja, tudo o que ele diz é absolutamente verdadeiro, e é assim que tudo deve ser entendido.

Quanto às palavras de Baal HaSulam, também devemos nos relacionar com elas como completamente verdadeiras e precisas, mas elas já são construídas ao penetrarmos nos textos do ARI.

Portanto, o texto principal é o ARI, que está acima do Baal HaSulam.

Pergunta: O que é a Luz Interior (Ohr Pnimi) sobre a qual Baal HaSulam escreve?

Resposta: Há muitos detalhes aqui que analisaremos à medida que avançarmos no texto.

Pergunta: Com que sentimento devemos ler um verso do ARI? O que devemos desejar naquele momento?

Resposta: Vocês devem desejar entender o que são essas palavras, qual o significado delas e o que o ARI quer nos transmitir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/08/25, “Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Posso retornar ao passado ilusório para mudar meu presente?

Resposta: Voltar ao passado é proibido! Não importa se você é capaz ou não. Você deve se concentrar apenas no futuro. Apenas no futuro! Lembre-se disso e, sob nenhuma circunstância, mesmo que tenha a oportunidade, você deve retornar.

Pergunta: Podemos dizer que, ao mudar nossa atitude em relação ao passado, mudamos o passado, e ao mudar uma qualidade no presente, mudamos o futuro?

Resposta: Que assim seja por enquanto. Mais tarde você mesmo corrigirá.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/04/19

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Pergunta: Que trabalho prático pode deleitar o Criador? É buscar no grupo um Hisaron (carência) comum? É chegar a um Hisaron comum para que o Criador possa preenchê-lo? Afinal, doar ao Criador é deleite para Ele. Você recomenda que o grupo pratique isso?

Resposta: Não apenas aconselho, como também não há nada mais que valha a pena fazer! É preciso fazer exatamente isso. Assim, podemos nos unir para revelar mais uma possibilidade de receber do Criador com a intenção de agradá-Lo, exatamente como Ele age conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que restrição significa para mim agora, durante a aula?

Resposta: Você não pode fazer nenhuma restrição agora, porque ainda não sente o que acontece quando lemos “O Estudo das Dez Sefirot”. Portanto, durante a lição, devemos estar o mais próximos possível do que o texto transmite, do que ele descreve.

Mais tarde seremos capazes de determinar exatamente sobre o que está sendo falado: quem está falando — quem recebe ou quem doa; de onde a ação está ocorrendo — do superior para o inferior, ou do inferior para o superior, e assim por diante.

Mas por enquanto, devemos simplesmente ler atentamente e tentar imaginar o que acontecerá conosco se existirmos nas qualidades de doação e recepção.

Pergunta: O que significa imaginar espiritualidade?

Resposta: Na espiritualidade, imaginar significa que eu entendo o significado do que está acontecendo e tento me imaginar como estando dentro da ação descrita no livro.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Ao ler O Estudo das Dez Sefirot, devemos sentir o que está acontecendo. Mas como podemos usar nossa mente? Podemos direcioná-la para a espiritualidade ou devemos desconectá-la de alguma forma?

Resposta: Devemos tentar entender do que se trata o Estudo das Dez Sefirot. Em outras palavras, se ele fala sobre receber luz, refleti-la, tornar o local de recepção menor ou maior, devemos tentar descrever tudo isso para nós mesmos de alguma forma.

E gradualmente começaremos a sentir o que realmente está acontecendo no mundo espiritual entre os objetos espirituais.

Lição Diária de Cabalá de 16/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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