Pergunta: Por favor, explique o princípio Cabalístico: “A expansão da luz seguida por sua partida torna o Kli adequado para seu uso”.

Resposta: Este princípio também se aplica ao nosso mundo. Quando posso dizer que sinto algo, que entrei em contato com algo, que desejo algo? É quando o experimentei, provei e senti prazer, e então esse prazer desapareceu, e um anseio especial surgiu dentro de mim, uma atração especial por ele.

Essa atração especial, que permanece após a degustação inicial, é o que se chama desejo. Na primeira vez, ainda não era um desejo. Alguém simplesmente me disse que era bom, e eu experimentei. Nada mais.

Na história da transgressão de Adão, diz-se: “Ele comeu e comerá novamente” do fruto proibido. A primeira vez, não é considerada uma transgressão; Adão simplesmente absorveu o prazer da luz superior. Mas quando o sentiu e então ele próprio o buscou, isso já era um pecado.

A expansão da luz dentro do desejo e sua subsequente partida tornam o Kli apto para a recepção. É o desejo de desfrutar que define o esforço do Kli.

Da Lição de Cabalá de 19/11/17, “Princípios Cabalísticos e Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a luz foi restringida para dar espaço às criações se desenvolverem.

Mas estudamos que a luz foi restringida por causa da vergonha da criação. Por que ocorreu a restrição?

Resposta: De fato, a razão para a ocultação da luz é, por um lado, para dar liberdade à criação, não para pressioná-la com força vinda de cima, e por outro lado, para que a criação possa, de acordo com sua decisão, aproximar-se do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como Malchut do Mundo do Infinito sente o desejo de criar mundos e criar criaturas?

Resposta: Tudo acontece dentro dela. Ela não precisa receber nada de algum lugar distante. A luz atua sobre ela, revela seu desejo e o preenche. Estamos estudando as consequências desse processo.

Pergunta: Acontece que Malchut está impressionada com o Criador, Keter. Então de onde vem a vergonha?

Resposta: Como Malchut ainda não se uniu ao Criador, permanece uma diferença entre ela e Ele. O Criador dá absolutamente tudo, mas ela só recebe Dele e, no momento, não pode fazer nada a respeito.

Pergunta: Mas Malchut do Mundo do Infinito ainda sente a intenção do Criador: a criação de mundos?

Resposta: Não, ela sente que, por um lado, o Criador está oculto, mas, por outro, Ele se revela naquilo que dá, preenche e em tudo o que vem Dele, de acordo com a Sua vontade. Portanto, há uma diferença entre eles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A restrição ocorreu naqueles desejos que seriam revelados depois dela?

Resposta: Estudamos a propagação da luz no Kli que ela cria. Portanto, além do que está escrito, não podemos falar de mais nada.

Pergunta: Dissemos que a restrição não ocorreu por causa de uma diferença na forma, mas porque Malchut queria aumentar sua conexão com o doador. E quando a luz se foi, o oposto foi revelado. O que significa que a partida da luz revela a pequenez da criação? Ou está apenas revelando a diferença de estágios?

Resposta: Sim, Baal HaSulam deseja explicar que, apesar do fato de a restrição ser uniforme em todos os seus parâmetros, a luz se retirou com a mesma força do centro que tinha naquele círculo.

Ainda assim, a luz se afasta do centro comum que é compartilhado por todos igualmente, e um espaço totalmente uniforme permanece.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa que a luz se restringe uniformemente no ponto central?

Resposta: Significa que não há preferência por nenhuma direção ou qualidade específica. É por isso que tudo acontece em um círculo.

Pergunta: A restrição que o Criador impôs à criação é a maior qualidade de doação que Ele nos concede. Se fizermos uma restrição a Ele, será esta a mesma qualidade de doação ao Criador?

Resposta: Tente e você verá.

Pergunta: Que ação devemos realizar agora para agradar o Criador e fazer uma restrição?

Resposta: Não sei, você precisa esclarecer isso a si mesmo.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo de receber em nosso mundo não cresce, mas apenas se eleva e se purifica, e, portanto, perdemos a capacidade de apreciá-lo?

Resposta: Não, estamos nos aproximando cada vez mais do desejo de doar. Estamos começando a compreendê-lo cada vez mais e nos sentimos cada vez mais próximos dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Essas subidas são como os degraus de uma escada, dispostos e arranjados grau por grau até que a pessoa complete e atinja seu objetivo. E você deve saber que a qualidade e a quantidade desses degraus são baseadas em duas realidades:
1) a existência de substâncias materiais;
2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados de “de cima para baixo” e “de baixo para cima” (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”).

A descida do desejo de cima para baixo e a subida de baixo para cima são uma gradação do nosso egoísmo. À medida que descemos de cima para baixo, o ego se manifesta cada vez mais corrompido, mas durante a subida de baixo para cima, ele aparecerá cada vez mais corrigido.

Pergunta: Então ele nada desaparece? Na verdade, subimos os mesmos degraus pelos quais a criação desceu?

Resposta: Claro! Não há outro jeito. O egoísmo foi criado em oposição à luz; a luz o preencheu, encaixando-se perfeitamente, e juntos eles formam a escada da elevação espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre a ordem de descida de cima para baixo e a ordem de subida de baixo para cima?

Resposta: A subida de baixo para cima acontece por meio da nossa unidade e do nosso apelo ao Criador por ajuda para subir e nos tornarmos semelhantes a Ele.

Pergunta: A humanidade ainda está ameaçada por novas descidas?

Resposta: Não, não haverá mais descidas. O que é corrigido, é corrigido para sempre!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Baal HaSulam, “ O Ensinamento da Cabalá e Sua Essência”

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Pergunta: Dizem que Malchut do Mundo do Infinito adornou-se para alcançar a equivalência de forma com a Luz superior. O que isso significa?

Resposta: Malchut escolhe a forma na qual pode receber, a fim de ser preenchida com a Luz do Infinito que foi revelada no início da criação.

Pergunta: Qual é a diferença entre a realidade antes do Tzimtzum e depois da correção final?

Resposta: Que a verdadeira realidade se revele.

Pergunta: O Tzimtzum é, essencialmente, a única ação por meio da qual a equivalência de forma com o Criador é possível?

Resposta: Por enquanto, sim. E depois dependerá de quanto e de que forma o Kli receberá. Nisso estará a equivalência.

Pergunta: O ato de Tzimtzum está conectado com a restrição do desejo de doar?

Resposta: Sim, o ato de Tzimtzum é a restrição de nosso desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Do lado do Criador, a ação potencial chamada pensamento é suficiente. Para o Criador, o fim da ação já está no pensamento inicial; ou seja, os estados não corrigido e corrigido da criação coexistem e formam um ponto negro que é chamado criação.

Todo o resto é o desenvolvimento deste ponto e sua consciência de si mesmo e, a partir de si mesmo, consciência do Criador, a fim de entender de onde ele veio, quem o criou e o desenvolve.

É como um filme se desenrolando dentro deste ponto. Todos nós, o universo inteiro, todos os mundos, existimos dentro dele. A atitude do Criador, da luz superior em relação a ele, é chamada de pensamento da criação.

Portanto, existe apenas um pensamento do qual todo o universo emergiu — o pensamento da criação. Nele, todas as nossas recompensas, esforços e experiências ao longo do caminho já estão determinados. Da parte do Criador, não há outro pensamento. Mas nós, os seres criados, só podemos compreendê-lo quando ele se separa Dele e começa a agir de forma independente.

Dentro deste pensamento, surgem outros pensamentos adicionais: as quatro fases, os Partzufim, os mundos. Estudamos o que, na prática, emerge do ponto negro, que contém em potencial todo o pensamento do Criador, todo o processo originalmente incorporado nele.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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Toda a realidade foi criada por um único pensamento do Criador . Este pensamento inicia e conclui todo o processo pelo qual a criação deve passar. Ele próprio é tanto a realidade completa quanto a recompensa final. Tudo, exceto o desejo do Criador, está contido neste pensamento que realiza Sua intenção . Ele emana do Criador e nele todos os seres criados se manifestam.

A recompensa esperada também está inserida nela porque todas as ações e todos os seus resultados são direcionados para atingir o fim da correção .

Diz-se que o ser humano deve colocar o Criador como Rei sobre si mesmo. Ou seja, não basta que o Criador tenha preparado tudo para nós, a criação e seu desenvolvimento, tudo o que existe e existirá. O importante é que o ser humano também se dedique ao trabalho de estudar as ações do Criador e elevá-Lo à realidade superior: colocá-Lo como Rei sobre si mesmo.

O homem se esforça para estudar a criação em todos os seus níveis e, por meio disso, adquire a capacidade de conectar tudo à força superior. Então, ele percebe que essa força superior é o Criador.

Se alguém faz a escolha correta e trilha o caminho correto no mundo em que foi criado, ele gradualmente revela a força que governa este mundo e sente a necessidade de se curvar diante dela.

À medida que o ser humano se aproxima da natureza, descobre que, dentro dela, existe uma força superior que tudo abrange, inclusive a própria pessoa. É essa força que devemos revelar por meio da nossa conexão uns com os outros.

Ao nos esforçarmos para nos aproximar e nos unir cada vez mais profundamente aos amigos, gradualmente percebemos que tudo isso foi preparado para nós pelo Criador e que isso nos leva à revelação do Criador no centro da nossa unidade. Não há outro caminho.

A qualidade desse trabalho eleva a pessoa acima de tudo, pois, por meio dele, ela dá passos em direção à semelhança com o Criador. Quando uma pessoa atinge a mais leve semelhança com o Criador, por meio de sua adesão ao superior, ela começa a se elevar em direção a Ele. O trabalho de conexão nos aproxima da força superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, “Preparação para a Convenção — Conectando-se a Não Há Outro Além Dele”

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