Entidades espirituais se separam umas das outras apenas pela disparidade de forma. Em outras palavras, se uma entidade espiritual adquire duas formas, ela não é mais uma, mas duas. …

Agora você vê que, assim como uma matéria corpórea é dividida, cortada e separada por um machado e um movimento que aumentam a distância entre cada parte, uma matéria espiritual é dividida, cortada e separada pela disparidade de forma entre cada parte  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

O Criador criou o desejo geral de receber, que foi dividido em 600.000 partes principais, que por sua vez se dividiram em bilhões de partes (desejos). A distância entre os vários desejos (os círculos vermelho e verde no diagrama) é determinada pela diferença em suas qualidades.

Se a diferença nas qualidades diminui devido a uma ou outra, então, consequentemente, ou o primeiro desejo se move em direção ao segundo, ou o segundo em direção ao primeiro.

Quando a diferença se torna zero, eles se conectam e se tornam um.

O programa da criação reside no fato de que todas as 600.000 partes que compõem o desejo geral devem se conectar.

Inicialmente, elas se organizam em grupos de dezenas (pequenos círculos verdes no diagrama). Então essas dezenas se reúnem até formarem um Kli (vaso) comum chamado Adão. Dessa forma, o sistema alcança sua correção.

Pergunta: Existe alguma correspondência nisso com o microcosmo humano, no qual existe um número enorme de diferentes micróbios, átomos e moléculas? O mesmo ocorre no macrocosmo, onde há uma infinidade de estrelas, planetas e corpos celestes.

Resposta: Há uma correspondência absoluta. Tudo consiste nos mesmos pequenos desejos, cada um dos quais está no mesmo estado: aproximando-se, dissolvendo-se e distanciando-se um do outro. Tudo isso com o propósito de alcançar um denominador comum. Toda a natureza caminha nessa direção.

Isso não é evidente em toda a história, no que estudamos nas ciências? Hoje dizemos: o mundo está se tornando integral, revelando-se cada vez mais como um sistema integral. Antes, isso não era revelado, mas agora já o vemos.

Pergunta: Então tanto o macrocosmo quanto o microcosmo têm uma raiz espiritual?

Resposta: Tudo! Tudo é um sistema que existe dentro de um desejo criado pelo Criador.

Todos os desejos particulares, à medida que são corrigidos, estabelecem uma conexão altruísta com as outras partes e se fundem em um todo unificado.

No desejo unificado, eles se tornam semelhantes entre si e não diferem em nada. Este é o ponto exato da correção de toda a criação.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/18

Categoria: Alma Comum de Adão, Estrutura do Universo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Fusão — O Ponto De Correção Da Criação

Pergunta: Na Cabalá, existem dois conceitos fundamentais: o Criador e a criação. O que são eles?

Resposta: Inicialmente, existe uma força incorpórea, sem nome, sem nenhuma propriedade que possa ser definida de alguma forma e que não tem nada a ver conosco.

Essa força é chamada de “Atzmuto”, que em hebraico significa existir por si só; ou seja, é algo que não tocamos e não podemos pesquisar.

Pergunta: E nunca a alcançaremos?

Resposta: Não podemos dizer isso porque lidamos apenas com a nossa própria correção. Não sabemos o que começaremos a alcançar e revelar depois de nos corrigirmos.

Atzmuto dá origem à qualidade de doação e amor. Essa qualidade é o que chamamos de Criador. Ela só pode ser definida em relação à criação. Não pode haver Criador sem criação e criação sem Criador. Ambos emergem de Atzmuto simultaneamente: a luz e o desejo dentro dela. O desejo é chamado de criação, e a luz é chamada de Criador.

O desejo do Criador é doar, preencher, amar. O desejo da criação é receber, ser amado, absorver.

Gradualmente, essas duas forças mutuamente opostas começam a se desenvolver através das quatro fases de luz direta, das quais emerge o desejo de receber, que completa sua formação na quarta e última fase, Malchut.

De Malchut, os mundos se ramificam: Adam Kadmon (o protótipo do futuro humano), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Seu propósito é o enfraquecimento gradual da luz e o desenvolvimento simultâneo do desejo: quanto menos luz, maior o desejo. O desejo se desenvolve até o nosso mundo, absorvendo a luz.

No processo de desenvolvimento do desejo, ocorrem muitas ações diferentes. Quando ele atinge o nosso nível, ele se quebra, absorve a luz e começa a se desenvolver em uma aparência de luz. É isso que acontece conosco.

O fato é que corporalmente, na forma em que nos percebemos agora, não existimos. Nosso mundo e nós mesmos somos uma ilusão em nossas sensações. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos.

Pergunta: Se não existimos, por que sentimos uns aos outros e ao mundo?

Resposta: É porque temos uma comunhão de sensações por meio das quais podemos interagir uns com os outros.

Muitas vezes, não nos entendemos porque, além dessa semelhança, também temos desejos e pensamentos individuais. Portanto, interpretamos o que percebemos de forma diferente. Mas, nas sensações, concordamos uns com os outros.

Por exemplo, temos a sensação compartilhada de que há uma mesa à nossa frente. Esses acordos naturais estão inicialmente intrínsecos a nós porque somos construídos com base no mesmo princípio.

Pergunta: Se não há realidade corpórea, o que existe?

Resposta: Todo o nosso universo, tudo ao nosso redor e nós mesmos somos um conjunto de ondas. Até os físicos concordam com isso hoje.

Pergunta: Os físicos dizem que, se olharmos para os elétrons, os vemos como partículas corpóreas. Mas, se ninguém estiver olhando para eles, eles se comportam como ondas. Por quê?

Resposta: É porque as ondas externas a nós também somos nós. Tudo é falado e sentido apenas em relação a nós. Não há nada que possamos perceber fora de nós mesmos.

Pergunta: Por que isso não é ensinado nas escolas? As pessoas se tratariam de maneiras bem diferentes.

Resposta: Quando eu era criança, nos ensinavam que o universo existe eternamente e é infinito em tamanho. Hoje, a ciência refuta isso e afirma que o universo existe há quatorze bilhões de anos e tem dimensões definidas. Ou seja, estamos em constante desenvolvimento.

Mas esse conhecimento não mudará as relações entre as pessoas. Que diferença faz para uma pessoa o que os cientistas dizem? Antes de tudo, pense em seu sustento, saúde e diversão. Uma pessoa é um organismo animal comum que deseja “pão e circo”.

Da Lição de Cabalá de 11/10/17, “Princípios Cabalísticos, Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: Por favor, explique o princípio Cabalístico: “A expansão da luz seguida por sua partida torna o Kli adequado para seu uso”.

Resposta: Este princípio também se aplica ao nosso mundo. Quando posso dizer que sinto algo, que entrei em contato com algo, que desejo algo? É quando o experimentei, provei e senti prazer, e então esse prazer desapareceu, e um anseio especial surgiu dentro de mim, uma atração especial por ele.

Essa atração especial, que permanece após a degustação inicial, é o que se chama desejo. Na primeira vez, ainda não era um desejo. Alguém simplesmente me disse que era bom, e eu experimentei. Nada mais.

Na história da transgressão de Adão, diz-se: “Ele comeu e comerá novamente” do fruto proibido. A primeira vez, não é considerada uma transgressão; Adão simplesmente absorveu o prazer da luz superior. Mas quando o sentiu e então ele próprio o buscou, isso já era um pecado.

A expansão da luz dentro do desejo e sua subsequente partida tornam o Kli apto para a recepção. É o desejo de desfrutar que define o esforço do Kli.

Da Lição de Cabalá de 19/11/17, “Princípios Cabalísticos e Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a luz foi restringida para dar espaço às criações se desenvolverem.

Mas estudamos que a luz foi restringida por causa da vergonha da criação. Por que ocorreu a restrição?

Resposta: De fato, a razão para a ocultação da luz é, por um lado, para dar liberdade à criação, não para pressioná-la com força vinda de cima, e por outro lado, para que a criação possa, de acordo com sua decisão, aproximar-se do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como Malchut do Mundo do Infinito sente o desejo de criar mundos e criar criaturas?

Resposta: Tudo acontece dentro dela. Ela não precisa receber nada de algum lugar distante. A luz atua sobre ela, revela seu desejo e o preenche. Estamos estudando as consequências desse processo.

Pergunta: Acontece que Malchut está impressionada com o Criador, Keter. Então de onde vem a vergonha?

Resposta: Como Malchut ainda não se uniu ao Criador, permanece uma diferença entre ela e Ele. O Criador dá absolutamente tudo, mas ela só recebe Dele e, no momento, não pode fazer nada a respeito.

Pergunta: Mas Malchut do Mundo do Infinito ainda sente a intenção do Criador: a criação de mundos?

Resposta: Não, ela sente que, por um lado, o Criador está oculto, mas, por outro, Ele se revela naquilo que dá, preenche e em tudo o que vem Dele, de acordo com a Sua vontade. Portanto, há uma diferença entre eles.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Malchut Do Infinito Sente?

Pergunta: A restrição ocorreu naqueles desejos que seriam revelados depois dela?

Resposta: Estudamos a propagação da luz no Kli que ela cria. Portanto, além do que está escrito, não podemos falar de mais nada.

Pergunta: Dissemos que a restrição não ocorreu por causa de uma diferença na forma, mas porque Malchut queria aumentar sua conexão com o doador. E quando a luz se foi, o oposto foi revelado. O que significa que a partida da luz revela a pequenez da criação? Ou está apenas revelando a diferença de estágios?

Resposta: Sim, Baal HaSulam deseja explicar que, apesar do fato de a restrição ser uniforme em todos os seus parâmetros, a luz se retirou com a mesma força do centro que tinha naquele círculo.

Ainda assim, a luz se afasta do centro comum que é compartilhado por todos igualmente, e um espaço totalmente uniforme permanece.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa que a luz se restringe uniformemente no ponto central?

Resposta: Significa que não há preferência por nenhuma direção ou qualidade específica. É por isso que tudo acontece em um círculo.

Pergunta: A restrição que o Criador impôs à criação é a maior qualidade de doação que Ele nos concede. Se fizermos uma restrição a Ele, será esta a mesma qualidade de doação ao Criador?

Resposta: Tente e você verá.

Pergunta: Que ação devemos realizar agora para agradar o Criador e fazer uma restrição?

Resposta: Não sei, você precisa esclarecer isso a si mesmo.

Pergunta: Podemos dizer que o desejo de receber em nosso mundo não cresce, mas apenas se eleva e se purifica, e, portanto, perdemos a capacidade de apreciá-lo?

Resposta: Não, estamos nos aproximando cada vez mais do desejo de doar. Estamos começando a compreendê-lo cada vez mais e nos sentimos cada vez mais próximos dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Essas subidas são como os degraus de uma escada, dispostos e arranjados grau por grau até que a pessoa complete e atinja seu objetivo. E você deve saber que a qualidade e a quantidade desses degraus são baseadas em duas realidades:
1) a existência de substâncias materiais;
2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados de “de cima para baixo” e “de baixo para cima” (Baal HaSulam, “O Ensino da Cabalá e Sua Essência”).

A descida do desejo de cima para baixo e a subida de baixo para cima são uma gradação do nosso egoísmo. À medida que descemos de cima para baixo, o ego se manifesta cada vez mais corrompido, mas durante a subida de baixo para cima, ele aparecerá cada vez mais corrigido.

Pergunta: Então ele nada desaparece? Na verdade, subimos os mesmos degraus pelos quais a criação desceu?

Resposta: Claro! Não há outro jeito. O egoísmo foi criado em oposição à luz; a luz o preencheu, encaixando-se perfeitamente, e juntos eles formam a escada da elevação espiritual.

Pergunta: Qual é a diferença entre a ordem de descida de cima para baixo e a ordem de subida de baixo para cima?

Resposta: A subida de baixo para cima acontece por meio da nossa unidade e do nosso apelo ao Criador por ajuda para subir e nos tornarmos semelhantes a Ele.

Pergunta: A humanidade ainda está ameaçada por novas descidas?

Resposta: Não, não haverá mais descidas. O que é corrigido, é corrigido para sempre!

Da Lição Diária de Cabalá de 18/03/18, Escritos do Baal HaSulam, “ O Ensinamento da Cabalá e Sua Essência”

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Pergunta: Dizem que Malchut do Mundo do Infinito adornou-se para alcançar a equivalência de forma com a Luz superior. O que isso significa?

Resposta: Malchut escolhe a forma na qual pode receber, a fim de ser preenchida com a Luz do Infinito que foi revelada no início da criação.

Pergunta: Qual é a diferença entre a realidade antes do Tzimtzum e depois da correção final?

Resposta: Que a verdadeira realidade se revele.

Pergunta: O Tzimtzum é, essencialmente, a única ação por meio da qual a equivalência de forma com o Criador é possível?

Resposta: Por enquanto, sim. E depois dependerá de quanto e de que forma o Kli receberá. Nisso estará a equivalência.

Pergunta: O ato de Tzimtzum está conectado com a restrição do desejo de doar?

Resposta: Sim, o ato de Tzimtzum é a restrição de nosso desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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