O Livro do Zohar, “Aharei-Mot”, item 316: Quando eles fazem as coisas que estão erradas e deixam o caminho correto, a moral do correto, a Luz de Hassadim  e o esquerda domina o vaso da direita. Depois, há incestos e o Dinim são revelados em Bina e em Malchut, que é a revelação púbica. Ai dos vilões que transmitem isso no mundo, uma vez que não serão abençoados do Alto, já que os vilões abaixo pereceram. Como ele diz, e todos os vilões foram e minha alma abençoa o Senhor, aleluia.

Não há uma palavra no Zohar que não foi escrita a partir da linha média, onde a doação é acima da recepção, a linha direita está em cima da linha de esquerda. Aqui eles estão equilibrados: A linha da esquerda fornece a “matéria”, o desejo, e a linha da direita fornece a forma, a intenção.

Assim, mesmo que lemos na Torá sobre coisas terríveis, devemos entender que é sobre as formas de doação. Tudo em livros de Cabala é santo e até mesmo o faraó é santo.

Todos os vilões da Torá são esclarecidos na linha média e montam um “tópico” para ela. Um Cabalista pode revelar-los somente por meio da correção da linha do meio e só então que ele escreve sobre isso no livro. Assim, todas as palavras, todos os nomes na Torá são santos, e eles são expressões de doação.

Portanto, temos de nos relacionar com as palavras do Zohar como expressões de conexão e amor. Na verdade, não há diferença entre o que parece atraente e o que não funciona.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 16/10/12 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Qual é a indicação de que a pessoa avança ao longo das três linhas e que não está apenas enganando a si mesma, como se justificando o Criador em tudo?

Resposta: A indicação de avanço é que ela não apenas diz “graças a Deus” por tudo, mas que às vezes se encontra em situações em que não pode imediatamente justificar o Criador, apesar de que o verdadeiro herói, que já está elevado na espiritualidade, se sente assim. Nós temos que alcançar uma grande correção para examinar constantemente a nós mesmos e ter poderes para agradecer ao Criador por todo o mal, como por todo o bem.

Até lá, há um longo caminho a percorrer através de muitos estados. Às vezes, a pessoa se encontra em tais estados que não consegue concordar com a Providência superior, não quer e não a aceita. A linha esquerda é revelada e nela o “Faraó”, o mal, começa a agir.

Nós temos que dar tempo para que todo o mal que a Torá fala seja revelado em nós, todos os pecados. Quando a pessoa cai num estado de pecado, ela diz exatamente o que a Torá nos diz: “Quem é o Criador que eu deveria ouvi-Lo?”. Ela amaldiçoa o Criador, e toma o lugar de todos os vilões famosos: Bilam, Balaque, Haman, uma vez que tem de descobrir toda a linha esquerda.

Se ela entra na linha direita desde o início, não para “curar suas feridas com mel”, mas para avançar, com isso ela deixa a linha esquerda. Em seguida, ela consegue as duas linhas. Caso contrário, isso não é chamado de linha direita, mas apenas um estado de serenidade. Uma linha é algo que é limitado em ambos os lados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Artigo do Rabash, “O que tu não deves acrescentar e menosprezar no trabalho”: A pessoa que quer seguir o caminho da verdade tem que permitir certa quantidade de tempo para o caminho da direita, e então precisa seguir a linha esquerda. Sobre isso, nos é ordenado que é proibido adicionar um dos caminhos mais do que o outro, e vice-versa, se a pessoa diz que hoje quer seguir a linha esquerda. O caminho da direita é chamado fase da plenitude, quando a pessoa pode ser muito grata ao Criador. Então, ela precisa mudar para a linha esquerda, para o caminho da esquerda, que é a hora de ver o seu verdadeiro estado, como lhe parece dentro da razão. Então, há espaço para uma oração, já que uma oração pertence a um lugar de uma deficiência. E quanto maior a deficiência, mais do fundo do coração é a oração. Como se diz: “Das profundezas eu chamei você Deus”. Portanto, as duas linhas tem que ser equilibradas, “até que uma terceira venha e decida entre elas”. Então, depois de trabalhar nas duas linhas, a pessoa é recompensada com a adesão ao Criador.

A terceira linha, a linha do meio, é construída pelas duas primeiras linhas. Na primeira linha, a linha direita, eu agradeço ao Criador e aumento Sua grandeza, tanto quanto puder, tanto quanto fui impressionado pelo ambiente, os amigos e o estudo e posso imaginar o Criador como grande, onipotente, bom e benevolente, e misericordioso. A linha direita é a plenitude infinita.

Em seguida, na linha esquerda, eu vejo o meu verdadeiro estado, o que significa até que ponto eu não sinto tudo isso: eu não sinto que o Criador é grande e que Ele doa e é bom e pleno.

Depois, vem a terceira linha do meu desejo de ter a chance de realmente ver o Criador como grande e pleno dentro da minha razão e realmente agradecer a Ele e não apenas na fé acima da razão. A terceira linha vem e decide entre as duas primeiras linhas e, portanto, avança a pessoa ao longo da linha média.

Em resposta a tal desejo o Criador nos dá o poder de avançar e, a pessoa O alcança. Mas ela O alcança na fé acima da razão em sinal de gratidão. Ela já pode continuar em frente, constantemente avançando ao longo das três linhas: direita, esquerda e média.

Na linha média, ela pede que sua linha esquerda seja como a linha direita. Ela sente a grandeza do Criador e sua própria baixeza, e seu sentimento de deficiência nasce a partir destas duas linhas, esquerda e direita: uma oração que é respondida por um preenchimento, a revelação da grandeza do Criador.

Suas linhas direita e esquerda são conectadas através disso e a terceira linha nasce: a linha média. Assim, a pessoa dá um passo para frente, na medida em que pode elevar a grandeza do Criador ainda mais alto, e depois mudar para a linha esquerda e ver o que parece dentro de sua razão. Em seguida, uma oração nasce nela, e ela exige a ajuda de cima: a terceira linha.

As duas primeiras linhas dependem da pessoa, e a terceira linha vem de Cima.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/10/12

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Pergunta: A mídia dos EUA recentemente expõe Israel como um inimigo da América, ou como seu parceiro, assim como o organizador do onze de setembro; Obama favorece claramente o lobby árabe, incluindo seus representantes em diversas organizações. Qual é a sua opinião sobre este assunto? A propósito, eu não sou judeu, mas seu antigo aluno.

Resposta: Muitos anos atrás, eu escrevi uma petição “A Ameaça de Destruição” em Israel, onde destaquei que a salvação de Israel está no cumprimento de seu propósito: mostrar ao mundo a visão dos profetas na construção de uma nova sociedade, baseada no “Ama ao próximo como a ti mesmo”.

Não há nenhuma outra força para sustentar o país, e não é porque isso seja contra os desejos de nossos vizinhos ou inimigos, mas porque é contra o plano da Natureza/o Criador. Nós temos que voltar a ser o povo da Bíblia, como há 2000 anos, antes de nossa queda do nível do amor para o nível do ódio. A crise mundial aguarda este exemplo como sua solução.

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 42, “O que é a Sigla Elul no Trabalho”: Por esta razão, a um é dada uma forma de escuridão do Alto, e depois vê-se que o trabalho de alguém é na pureza.

Em outras palavras, se uma pessoa pode estar em alegria num estado de escuridão, também, é um sinal de que o trabalho é em pureza, porque é preciso ser feliz e acreditar que de cima lhe foi dada a oportunidade de ser capaz de trabalhar em doação.

Se uma pessoa se sente feliz, acima de todos os seus humores, é um sinal de que ela já está separada do seu desejo de receber e que pode avançar.

Este é sempre o teste: Será que estamos imersos em nosso desejo de receber ou podemos superá-lo de alguma forma? Uma pessoa não pede para estar de bom humor, a fim de continuar seu trabalho. Pelo contrário, ela está feliz com a escuridão, o mau humor e a confusão. Acima de tudo isso, ela está pronta para fazer um esforço leve.

Não importa o humor com que estamos, não vemos isso como importante, mas superamos isso. Se as coisas parecem ruins no vaso de receber, eu posso trabalhar acima na doação, na unidade e no amor de amigos. É um sinal de que estou no caminho certo. Todo o nosso trabalho é em sentir a escuridão no vaso de receber e fazer até mesmo o menor esforço acima dele, ansiando por uma conexão, por doação.

É por isso que nós temos que executar os exercícios certos, jogar jogos com os quais aprendemos. É claro que não é fácil para um aluno novo durante os primeiros anos, mas depois ele começa a sentir a diferença entre o seu sentimento e sua intenção, o que significa entre dois sistemas diferentes.

Ele pode se sentir bem e, em seguida, ele pode se sentir mal, e ele entende que isso não importa, que ele deve funcionar apenas acima desses sentimentos e que vez após vez eles irão fornecer-lhe detalhes diferentes da perceção da realidade, que são necessários na maneira de aprender sobre as diferentes formas de Providência do Criador. Uma pessoa aceita todos os sentimentos, os bons e os maus, como um benefício, a fim de elevar-se acima deles e sempre manter a direção certa para a meta.

Nós temos que fazer constantemente esses esforços como nós tentamos preservar a energia da subida que nos permite usar o tempo e os meios que temos racionalmente, de modo que nós também possamos usá-los durante uma descida. É verdade que é muito difícil, mas pelo menos temos que tentar. Assim, gradualmente, nos desligamos do vaso de receber e passamos para outro tipo de trabalho, que já vive na intenção e não no sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária da Cabalá 11/10/12

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Uma pessoa chega à sabedoria da Cabala com uma pergunta muito pessoal sobre o significado de sua vida. Ela quer saber sobre si mesma e como viver para o que está acontecendo no mundo em torno dela, e que tem a fazer, a fim de entender o que está acontecendo e gerir o seu destino por si mesma. É muito difícil para uma pessoa ligar as respostas a estas questões, que são tão pessoais e íntimas e que vêm de seu ponto mais interno, com os outros.

Parece que uma coisa contradiz a outra: de um lado, está o meu ponto interno no qual eu quero descobrir o segredo da minha vida e, do outro lado, está a sociedade e toda a humanidade.

Eu poderia aceitar a ideia de que eu preciso me conectar com a natureza, mas é difícil aceitar o fato de que, para fazer isso eu tenho que me ligar com algum grupo de pessoas e de estar tão fortemente ligado a eles, uma conexão que não posso suportar, sentir que são as pessoas mais próximas e queridas para mim.

Eu tenho que trabalhar nisto acima dos meus sentimentos e minha mente, acima de todos os meus padrões anteriores. Claro, parece muito distante e incerto, mas temos que entender que é graças a isso que a entrada para o mundo espiritual é revelada a mim: é através do amor dos outros, que é tão distante, de ódio, e do lado oposto a tudo o que eu quero.

Para mim não há nada mais desagradável e repugnante do que a necessidade de me conectar com outras pessoas acima do meu desejo, servi-los, e, ao mesmo tempo, saber que toda a recompensa vai para eles e não para mim, que eles terão tudo. Eu e meu coração também estaremos com eles! Aqui, onde estou, haverá apenas o meu ego vazio.

É muito difícil de entender isso, mas estudando e trabalhando em nós mesmos, aos poucos começamos a perceber este princípio. Há uma lógica interna que está escondida em uma coisa que é mais odiosa, distante e sem sentido no nosso mundo, e isso é o que representa o mundo espiritual para nós. Através dela, através da abertura que aparece de repente na parede, podemos atravessar a Machsom (barreira) que separa o mundo espiritual deste mundo.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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É preciso um tempo muito longo até que contra todos os desejos e as rejeições o indivíduo possa se convencer a si próprio de que é essencial estabelecer uma relação com os amigos. É preciso muito tempo até que este clarifique tudo isto e se convença a si próprio, depois de muitas subidas e descidas.

Aos poucos, aprendendo com todos os estados e ações que ele tem passado, verificando-se, este começa a entender o que é bom e o que é mau para ele. Primeiro, ele pensava que era bom quando tinha sentimentos novos, entendia e sentia mais, pensando que era respeitado e poderoso. Agora ele começa gradualmente a entender que todas essas sensações agradáveis não indicam de fato o seu progresso espiritual. Pelo contrário, eles indicam que uma pessoa está se afogando mais e mais profundamente em seu ego, no seu desejo de receber, na questão da criação.

Primeiro, o indivíduo pensa que o seu avanço depende de estudar a teoria, em conhecer o material. Ele atravessa os livros desejando compreendê-los, acreditando que através deles ele será capaz de se aproximar do objetivo. Então ele corre para disseminar esse conhecimento, com a esperança de receber uma recompensa pelos seus esforços. Ele tenta romper através de diferentes direções, girando em torno de um ponto central: o amor pelo outro.

Ele alcança-o somente quando ele não tem outra escolha, e está em total desespero de nada alcançar por si mesmo. Como resultado de todas essas ações a Luz ilumina-o, e ele começa a entender e a sentir que a entrada para o mundo espiritual abre-se apenas quando o seu coração se conecta com o coração do amigo.

Através deste ponto de conexão, onde os corações entram em contato, eu saio do meu coração e penetro no coração do amigo, de modo que no coração do amigo eu vou descobrir o meu mundo espiritual. Isto é o que cada um de nós faz em relação aos amigos.

É preciso um longo período de tempo para fazer isso, uma vez que tem de ser no coração e não na mente. A mente se torna apenas uma ferramenta externa. Assim, uma pessoa avança na direção certa e descobre o estado mais distante e odioso de todos os estados neste mundo.

Anteriormente, ele não podia sequer imaginar que este é o objetivo da vida. Mas isso é ao que ele tem de chegar, que o objetivo de sua vida será a conexão dos corações de todas as pessoas no mundo em um só coração.

Temos que ter paciência com nós mesmos e com os amigos que passam por diferentes estados externos. Todos precisam do seu próprio tempo e forma de desenvolvimento até que ele finalmente descobre que não há outro trabalho senão o amor de amigos.

Quanto mais tempo tu levares neste processo, mais sucesso terás. As pessoas que pensam que eles podem iniciar este trabalho imediatamente normalmente esgotam-se rapidamente. Esse reconhecimento requer um período de adaptação, um tempo para que todos os outros tipos de trabalho “secarem”, para que a partir de toda a sua experiência e todos os seus esforços uma pessoa se sinta desesperada. Então, com a ajuda da Luz que Reforma ele vai entender e sentir que nada irá ajudá-lo salvo a conexão. Isto é quando o seu trabalho começa no lugar certo.

Uma vez que estamos conectados em uma rede geral com todas as pessoas do mundo, passamos esse sentimento e essa compreensão para todos. Assim, o mundo começa a falar sobre a necessidade de conexões mais fortes entre as pessoas, que poderão salvar a humanidade. Quanto mais trabalharmos em nós mesmos e maiores esforços fizermos, mais Luz atrairemos sobre nós próprios, de acordo com a lei de equivalência de forma que também se derrama nos vasos externos, em toda a humanidade e por isso esta ideia atinge todos.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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Nas notícias (de Medical News Today): “Um novo estudo sugere que manter um sorriso num rosto durante períodos de estresse pode ajudar o coração. O estudo, que será publicado na próxima edição da revista Psychological Science, apoia o velho ditado, ‘sorria e aguente’, sugerindo que isso também pode nos fazer sentir melhor”.

“O estudo é um trabalho dos cientistas psicológicos Tara Kraft e Sarah Pressman, da Universidade de Kansas. Eles observaram como os diferentes tipos de sorriso, e as pessoas estarem conscientes de sorrir, afetaram sua capacidade de recuperação de episódios estressantes”…

“O antigo ditado sugere que sorrir não só assinala felicidade para os outros, mas também pode ser uma forma de ajudar a lidar com o stress da vida”…

“Eles descobriram que os participantes que foram instruídos a sorrir, e em particular aqueles cujos rostos expressaram sorrisos genuínos ou de Duchenne, tiveram menores frequências cardíacas após a recuperação das atividades de estresse do que os que mantinham seus rostos em expressões neutras”.

Meu comentário: Essas ações também induzem a força superior de correção (OM, Ohr Makif), até mesmo quando queremos nos aproximar de estados espirituais dos quais ainda não participamos, pelos nossos esforços mecânicos em nos tornar equivalentes a eles, nós atraímos esses estados desejados. É o mesmo princípio, e é por isso que funciona. Nós estamos no mesmo sistema de forças do mundo do infinito (Ein Sof) e se usarmos a equivalência com o grau mais elevado, dessa forma nós recebemos alguma coisa dele.

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Hoje nós queremos criar uma união ainda maior entre nós. O período de preparação, que durou alguns anos, acabou. No passado nós não levaríamos esse desafio a sério. Hoje as condições externas do mundo, as condições internas em Israel, as condições internas no grupo e as condições internas em todos são, de certa forma, adequadas para “mudar para uma velocidade mais alta”. Chegou a hora.

Pergunta: Nós já começamos esta aceleração?

Resposta: Algumas pessoas ainda estão em “ponto morto”, enquanto outras estão avançando conosco. Cada um determina com que velocidade avança por si mesmo.

Pergunta: Pode uma pessoa medi-la?

Resposta: Ela não pode medi-la; no entanto, tudo está em suas mãos. Quanto ela está unida com o grupo, com o professor, com nossas ações comuns? Algumas pessoas ainda estão dormindo, enquanto outras colocam todos os seus esforços para entrar no processo, e no dia a dia sentem os “extras”. Tudo depende do grau de concordância com este processo contra o desejo da pessoa. Assim, não olhe para as brechas dentro de si mesmo, mas em vez disso, você deve agir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/2012 – Talmud Eser Sefirot

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Nem todo mundo consegue atravessar os primeiros estágios da preparação para o caminho espiritual e se manter nela. Muitos deixam o grupo, o caminho espiritual, e o processo de mudança interna. Eles voltam para o mundo exterior e retornam à vida dos latifundiários ao parar o desenvolvimento do ponto no coração, que os torna convidados do Criador – o Anfitrião do Universo.

Como nós sabemos, “a opinião da Torá é oposta à opinião dos latifundiários”. Se a pessoa tem a opinião da Torá, ela sente que é um convidado e o Criador é o anfitrião. Por isso ela quer mudar a si mesma para se parecer com o anfitrião.

Isso é chamado de ter a opinião da Torá, colocar a meta diante dela para estar em doação e, consequentemente, determinar seus estados.

Os primeiros estados, as subidas e descidas que passamos, estão desconectados de nossa mente e sentimentos comuns. A pessoa vê que muda completamente. Pela primeira vez ela começa a sentir que algum domínio estranho a governa. Esta singularidade é típica das mudanças que sentimos no processo do nosso desenvolvimento espiritual interior.

De repente, a pessoa sente que está sob o controle de alguma força estranha. Antes, ela nunca tinha esse sentimento em sua vida cotidiana. Ela sempre via claramente quem queria dominá-la, o que significa que elas eram forças externas. Aqui, no entanto, pela primeira vez ela sente que alguma força desce e a toma, a amarra desde dentro e a controla.

É um sentimento muito especial. Lembro-me do espanto que senti quando senti isso pela primeira vez. É um sentimento muito desagradável e incompreensível até que a pessoa começa a se acostumar com ele e a reconhecer essa ação como obra do Criador sobre si. Então, ela já está preparada para determinar que isso é assim e concorda com isso. Em seguida, ela começa a evocar sozinha este sentimento e a espera-lo, como você espera um encontro e uma conexão com alguém que ama.

Ela começa a valorizar a obra do Criador nela e a esperar que isso deva acontecer a qualquer minuto. Ela aprecia as verdadeiras ações do Criador e não suas qualidades e como elas são sentidas em seu desejo egoísta, que ainda não está corrigido. Isso significa que ela não se importa que estado ela atravessa; o que importa é que o Criador deve agir nela tanto quanto possível.

É por isso que ela ora. Ela pede para passar por tantas mudanças quanto possível de acordo com o desejo do Criador, já que tudo o que o Criador faz é para o bem. Assim, seu sacrifício pessoal é medido conforme ela se identifica com as ações do Criador e as espera, sua escravidão voluntária ao Criador, e o poder de sua oração.

Por enquanto estas são apenas as primeiras fases do trabalho espiritual. Então, começa um trabalho mútuo mais controlado com o Criador, na doação mútua. A pessoa já sabe como receber os poderes para isso e como trabalhar com eles mais tarde, como iniciar um diálogo com o Criador. Então, ela começa a trabalhar mesmo com o seu desejo de receber, ao sentir os mesmos gostos que o anfitrião e, sentindo como o Criador saboreia as refeições e como ela mesma a prova.

Todo este caminho começa com subidas e descidas iniciais onde a pessoa se acostuma com o domínio de uma força estranha sobre ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/12, Shamati # 21

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