Cada Congresso é certo marco, certo nível em nossa subida para a espiritualidade; nós gradualmente começamos a sentir o que se entende por unidade, conexão, adesão e o que o nosso desenvolvimento exige de nós.

Durante os workshops, as aulas, e especialmente durante os Congressos, cada vez, nós avançamos para outro nível que nos faz avançar em direção a uma grande força, a força altruísta da natureza.

De dentro dela, por sua vez, nós começamos a perceber o nosso ego. Nós começamos a compreender o significado de nossa natureza através do nosso controle da nova força de altruísmo e a começar a alcançá-la e revelar o seu sentido contraditório, a profundidade interior da força altruísta. Nós vemos como essas duas forças são grandes e maravilhosas, se usadas corretamente. Ao estudar ambas as forças ao mesmo tempo, com a sua ajuda, nós começamos a ver a profundidade da natureza: seus componentes inanimado, vegetal e animal, e também os próximos níveis da natureza.

Como podemos crescer ainda mais, continuando a desenvolver estas duas forças em equilíbrio? As forças do egoísmo e altruísmo vão continuar a crescer em nós. Mas o que há além do horizonte, isto é, além do nível de “Adão (homem/humano)”?

Vamos supor que nós equilibramos tudo isso dentro de nós e em nosso nível animal chegamos a um estado em que controlamos completamente a nós mesmos, que todas as nossas ações são totalmente equilibradas, racionais, e encontram-se no que chamamos de linha do meio. Existe uma continuação do crescimento?

Aqui nós realmente revelamos o atributo maravilhoso, o equilíbrio dessas duas linhas. Se você atingiu o equilíbrio, então ambas as linhas começam a levá-lo, como as pernas, alternadamente: desta vez a força negativa (egoísmo) cresce, e da próxima vez a força positiva (altruísmo) cresce, e assim alternadamente, como duas pernas, você avança um passo após o outro. Junto com isso, o seu crescimento não é limitado. Tudo depende apenas de você.

Da “Lição Virtual sobre Fundamentos da Cabalá” 23/09/12

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Pergunta: O que significa “desenvolver o estado de união que atravessamos”?

Resposta: Desenvolver um estado significa não ter medo de que ele desaparecerá e, ao mesmo tempo, ter medo de que ele desaparecerá, tentar atraí-lo e tentar afastá-lo, flertar com ele, estudá-lo. Da mesma forma, quando se prova algo novo, você não engole essa peça, mas quer saber o que ela é: a quantidade de sal, pimenta e açúcar que ela contém, qual a doçura, textura, umidade do produto.

Você quer se sentir o que ela lhe lembra: sua mãe, sua avó, que preparara os pratos ou qualquer outra coisa para você. Ou seja, você tem que jogar com ela, você tem que produzir vários registros de informação em si mesmo: o que parece, com o que pode ser comparado, como posso segurá-lo, deixá-lo, e voltar novamente. Esses estados permitem que a pessoa expanda sua alma.

A alma é o elemento que contém duas forças opostas: egoísmo e altruísmo. Quando uma pessoa tem apenas um ego, ela não tem alma. Uma força pode existir apenas como um ponto. Quando ela começa a desenvolver a segunda força e a contrasta com a primeira, essas duas forças opostas formam certo volume entre elas.

Da Lição Virtual 23/09/12

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Subidas e descidas são um sinal de vida. A mudança de estações do ano, a periodicidade das mudanças na natureza humana, as reencarnações, a crise global, os surtos económicos e declínios são partes inseparáveis da vida.

É impossível avançar numa corrente constante, uma vez que nós temos de desenvolver constantemente. A vida é desenvolvimento, e esse desenvolvimento é possível apenas graças às contracções e expansões. A isto chama-se o segredo da vida.

Isto é na realidade o que nos está a acontecer agora. O Criador pega no nosso ego e não nos deixa mais nada. Como resultado há uma contracção, uma exalação. Por isso Ele dá-nos agora a possibilidade de nós próprios nos expandirmos. Então Ele contrai-nos de novo e nós temos que nos expandir mais uma vez.

Através dessas acções de contracção e expansão o processo de “respiração” ocorre – isto é o pulsar da vida.

Retirado da 3ª parte da Lição diária da Cabala, 24/09/12, O estudo das Dez Sefirot

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Primeiro, a conexão com a Luz é feita na cabeça do Partzuf espiritual, onde ocorrem todos os cálculos. Só depois é que todas as decisões que foram tomadas na cabeça se propagam no corpo e se realizam na prática.

Na realidade não há nada além de um desejo. A cabeça é o mesmo desejo de receber que no mundo de Ein Sof (Infinito) não tinha uma mente, não tinha uma cabeça. Era apenas um desejo de receber.

Mas depois esse desejo decide que quer responder ao Anfitrião, o Criador, e para fazer isso, tem que ter uma cabeça. Na verdade, nós não precisamos de mais nada, exceto uma cabeça!

Nós repetimos as mesmas ações que ocorreram durante a propagação dos mundos, dos Partzufim, das Sefirot, e das almas de cima para baixo. Agora nós temos que repeti-las na ordem inversa, de baixo para cima, desta vez por nós mesmos. Assim, verifica-se que a nossa mente, a cabeça, cresce constantemente.

A cabeça cresce um pouco, e daí eu posso fazer um pouco mais com ela; ela cresce um pouco mais e eu posso fazer outra coisa. Assim, eu sempre cresço na escada espiritual, e minha cabeça cresce constantemente como um cone, até ser equivalente ao mundo do Ein Sof. Isso significa que agora eu tenho pensamentos e decisões que abrangem todos os meus desejos, a compreensão e realização de todas as ações.

As próprias ações permanecem as mesmas. Eu copio tudo o que aconteceu durante a descida de cima para baixo e repito de baixo para cima. Mas eu precedo tudo isso pelo cálculo pessoal, pela realização. Portanto, a subida da escada é chamada “níveis de realização”, a escada da realização.

Agora nós estamos na base desta escada e atrás de nós há toda a humanidade pronta para ascender. A única coisa que precisamos para isso é aumentar a nossa mente, a “cabeça” e começar a trabalhar com a “cabeça espiritual”. Portanto, o conhecimento que precede todas as ações é tão importante.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A fim de obter a imagem real e completa da realidade, é preciso desligar um pouco da mesma realidade a que estamos acostumados, e o tanto quanto possível, tentar imaginar o estado permanente que é o desejo de receber que foi criado pelo Criador. Todos os movimentos ocorrem somente dentro desse desejo, dentro de sua consciência.

Se este desejo tenta compreender e sentir o seu estado real, então isso é chamado de movimento. É precisamente neste estado em que nos encontramos, mas no nosso entendimento e sentimentos compreendemos uma realidade diferente, imaginária. Este tipo de exercício, um jogo em que estamos envolvidos, a fim de fazer um esforço, como crianças, tentando ter sucesso no jogo – através dele  ganhamos conhecimento, sentimento, compreensão, inteligência e desenvolvimento.

Se não fosse por esses jogos, então a criança iria crescer como um animal: de um pequeno animal a uma besta grande. Mas é especificamente através dos jogos que cada vez ela aprende, ela muda e se torna um homem.
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A Luz, o atributo de doação, gera a escuridão, o vaso, o desejo, o atributo de recepção. Depois, a Luz o desenvolve em quatro níveis (fases, estados) sucessivos, até que o desejo decide sentir que existe e finalmente entende o que a Luz (o Criador) espera dele.

A Luz quer se conectar com ele para alcançar a plena adesão, chamada de mundo do Infinito, mas o desejo de desfrutar não pode suportar este estado porque sente sua oposição à Luz, sua total incapacidade de fusão com a Luz. Depois que o ser criado se desenvolve e conhece os atributos da Luz, então, através desta oposição, ele conhece a si mesmo e vê que é totalmente oposto à Luz em seus atributos. O Criador quer adesão e amor, e essa relação com o Criador é chamada de mundo do Infinito.

É como um homem rico que convida o seu amigo pobre para sua casa, lhe dá toda a sua riqueza e pergunta: “O que mais você quer?”. O pobre homem responde: “Eu quero ganhar toda essa riqueza por mim mesmo”, mas o homem rico não pode lhe dar isso.

Em seguida, o Criador ajuda o ser criado a satisfazer seu desejo, tornar-se independente e retribuir ao Criador com uma atitude semelhante de sua sua parte através de seu próprio livre-arbítrio. Portanto, Ele leva o ser criado para baixo do primeiro estado do mundo Infinito, para o estado mais baixo em nosso mundo, para que ele esteja em um estado onde tudo depende dele.

Agora, o ser criado tem a chance de corrigir esse estado por si mesmo e levá-lo à perfeição por meio do retorno ao primeiro estado, ao mundo do Infinito, à adesão criada pelo Criador. Assim, o ser criado se torna perfeito e atinge a adesão plena com o Criador.

O Criador quer facilitar o trabalho do ser criado e divide a influência da Luz sobre o vaso em fases separadas, chamadas “22 letras”, para que o ser criado seja capaz de realizar esse trabalho com respeito à Luz. O ser criado começa seu trabalho desde baixo, como que na direção oposta, em doação ao Criador e construindo a intenção “para doar”, mas ela é dividida nessas fases, nas 22 letras do trabalho. O ser criado constroi suas dez Sefirot da Luz de Retorno, sua atitude para com o Criador, com base em tudo o que o ser criado aprende das dez Sefirot da Luz Direta.

O Criador criou o ser criado como “algo partir do nada”, mas o ser criado não deve iniciar nem mesmo neste estado, mas abaixo desse nível, e subir a partir dos mundos, das Klipot (cascas), que são opostas ao Criador. O Criador trabalha na faixa de zero a mais Infinito, enquanto que o ser criado deve começar do menos (negativo) e avançar em direção ao mais (positivo). Cada vez, ele descobre e corrige um menos maior, enquanto adapta seu vaso à Luz na transição de menos Infinito para mais Infinito.

Acontece que tudo que o ser criado recebe do Criador — força, desejos, vasos (“as letras do trabalho”), todos os níveis da escada que já foram criados com antecedência e não fazem parte da conta do ser criado — tudo isso se torna agora parte de sua conta pessoal. No momento, tudo isso é considerado a ação do ser criado, não apenas algo que é feito de antemão pelo Criador.

Afinal, ele é aquele que alcança a sabedoria de como realizar todas essas ações e como usar corretamente o seu material. Ele descobre por si mesmo que a força de recepção é ativa nele, não a força da doação, e torna-se equivalente em forma com o Criador em todas as Suas ações. Para isso, o ser criado deve iniciar desde a quebra, para que ele possa obter todas as “letras do trabalho” por si mesmo nos atributos opostos.

Isso é chamado de “discurso”, “fôlego”, as ações que o desejo de desfrutar executa com o Masach (tela) e a Luz de Retorno. Como resultado, o Criador aparentemente quebra e os justos reconstroem e corrigem. Assim, graças à força do discurso, o ser criado atinge uma equivalência de forma com o Criador e uma conexão “boca a boca”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nós vivemos numa única realidade, embora demos a ela o nome de “diferentes mundos”, pensando que eles existem separadamente um do outro, em diferentes lugares, como se houvesse lugares que são chamados de: “este mundo”, “o mundo vindouro”, os mundos de Assia, Ietsira, Beria, Atsilut, o Jardim do Éden ou o inferno. Parece-nos que o sistema dos mundos é estruturado como o nosso universo, com muitas galáxias em locais diferentes, distantes ou próximos um do outro.

O espaço espiritual é chamado de “lugar”, mas um lugar é o desejo de receber prazer. Ele muda de acordo com as qualidades adquiridas: mais perto ou mais longe da doação. No entanto, um desejo é o mesmo desejo que muda e, como resultado, chama seus estados de mundos, lugares diferentes. É como uma pessoa que vai de um estado para outro e pode dizer que se move de um lugar para outro.

Desde o início nos recebemos o estado que é chamado de “este mundo”. Neste estado, nesta realidade, temos que nos conectar com outras pessoas que também querem mudar essa realidade, ou seja, avançar a sua percepção. Assim que nós mudarmos nossos desejos, vamos sentir como se estivéssemos entrando em lugares diferentes: voando diretamente de um espaço para outro dentro de nossos desejos e sensações.

Além disso, na realidade, não existem outras mudanças. Somente com a ajuda do grupo e da Luz que Reforma – da sabedoria da Cabalá, o método de correção – nós podemos corrigir nossa percepção e sensações sem sair do lugar de onde vivemos. Isso significa que nos mesmos desejos que serão corrigidos, vamos nos sentir de forma diferente, como se estivéssemos num mundo diferente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/08/12

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Pergunta: Em O Estudo das Dez Sefirot é dito que a pessoa que se corrige começa a se “iluminar”. O que é essa ação?

Resposta: A pessoa começa a se “iluminar” quando seus vasos começam a doar. Esta iluminação já é um movimento pessoal, que só um ser humano pode realizar. Nenhuma outra criatura, nos níveis inanimado, vegetal, animal da natureza pode se iluminar, uma vez que não se conecta com o Criador forma alguma; ela não executa ações independentes de doação como a Luz.

A Luz simples preenche toda a criação e, assim, ilumina. O “ser humano”, no entanto, é uma pessoa que se estimula em direção à Luz, e a Luz ilumina porque tem mais intensidade do que a intensidade natural que tem quando chega. A pessoa se torna um amplificador para a Luz: ela se ilumina graças à Luz que a preenche.

Há uma adição à Luz criada pela pessoa! É porque ela superou seu desejo de receber, transformando todo o seu desejo de receber em combustível, num material inflamável. Quando a Luz vem, esse material começa a queimar como uma vela! Por isso, diz-se que a pessoa acende.

Ela é chamada de “um homem da Luz”. Será que ela pode irradiar a Luz? Ela preparou o seu desejo de receber de modo que fosse equivalente à Luz. Agora, quando a luz atravessa o seu desejo, este é iluminado por ela como uma lâmpada fluorescente, que é preenchida com um gás especial ou com fósforo, que começa a brilhar sob a influência da Luz.

Quando a Luz vem, o desejo é impressionado e começa a se iluminar desde dentro. Isto é o que acontece com uma pessoa que se identifica com a Luz. É porque ela não engole a Luz dentro de si egoisticamente, mas quer continuar a sua ação. Você deve saber que para o seu desejo começar a se iluminar, você tem que restringi-lo e colocá-lo sob a Masach (tela), de modo que você não vai querer engolir a Luz para si, mas vai querer se conectar com as ações da Luz em doação e atrair esta Luz para todos. Então você vai se iluminar e ser chamado de “homem de Luz”!

O quanto você se ilumina é determinado pelo seu nível espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Será que nós recebemos as forças que nos fazem avançar através do nosso esforço, e por meio delas subimos acima do ego?

Resposta: É através do nosso esforço que permitimos que o Criador nos afete. É apenas de acordo com a medida de nossos esforços corretos – e é ainda mais correto dizer tentativas e não esforços – que podemos atrair sobre nós a influência do Criador. É só assim.

Além disso, o Criador é o campo de doação. Assim como existe um campo de gravidade, um campo de recepção, existe também um campo de doação. Ele preenche tudo por si só e é permanente; sua tensão e a intensidade são idênticas em cada ponto.

Isto significa que o Criador se relaciona com todos, tanto pequenos quanto grandes, de uma forma completamente idêntica: com amor, com o atributo de doação. No entanto, cada um, de acordo com a medida de seus esforços e anseios, atrai para si maior impacto deste campo.

Pergunta: Será que as forças que nos lançam ao objetivo determinam em que lugar e em qual atributo precisamos estar localizados dentro deste sistema geral?

Resposta: Ninguém lança você. Além disso, este campo é constante e permanente. Ele nos é revelado cada vez mais em sua força crescente, sua intensidade, sua iluminação, sua emanação e sua doação.

Na medida em que sua influência sobre nós cresce, nós começamos a nos sentir cada vez pior, uma vez que existimos em atributos que são opostos a ela. O campo afeta ainda mais a pessoa que se esforça e realmente se aproxima em equivalência ao atributo de doação. Ela se sente ainda pior consigo mesma do que com os outros.

Aqui, a força do grupo é necessária para se agarrar e entender que é o Criador que doa a ela de uma maneira especial, rejeita-a de uma maneira especial, de modo que, no final, ela atinja o desejo máximo, através do qual possa nascer, ou seja, fazer o contato inicial com o campo. No momento do primeiro contato com o campo, este irá, de qualquer modo, continuar a operar e afetar a pessoa. De qualquer forma, ela vai continuar a rejeitar o campo, mas já vai estar no próximo nível.

Lá, as rejeições são de natureza diferente. Elas são mais qualitativas. Não que as forças cresçam, mas que o campo age de uma maneira mais sábia, mais minuciosa, a fim de atrair e despertar em você um desenvolvimento mais qualitativo, a realização de todo este sistema, da mesma forma que na escola você vai de uma série para outra.

Pergunta: A demanda pelo Criador é como uma enorme ganância, fome ou sede?

Resposta: A demanda pelo Criador é uma necessidade.

Pergunta: Uma grande necessidade não é clara, para quê?

Resposta: Não, isso não existe: “Não está claro porque”. A se aproximar gradualmente do Criador, você começa a entender o que é o atributo de doação, e você começa a desejá-lo. Caso contrário, o que você precisa?

O avanço é progressivo. Ele deve ser realizado antes que você nasça. Você precisa chegar ao ponto do seu nascimento através de dois estados:

• Eu não sou capaz de fazer nada por mim mesmo;

• Somente o Criador pode me ajudar a alcançar o atributo de doação.

Você deve saber mais ou menos o que você quer: o quanto você quer esse mundo antes de nascer nele.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 3

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A humanidade pode ser dividida em círculos que têm um centro comum.

O círculo interno (a fonte) é composto pelos estudantes de Abraão, que deixaram a antiga Babilônia e a quem se juntaram muitos outros povos de outras nações e de diferentes partes do mundo. Hoje, após quatro exílios, à beira da quarta redenção, um círculo “daqueles que deixaram a atual Babilônia” é formado por toda a humanidade. Essas pessoas querem cumprir o mesmo objetivo, e juntas, de acordo com seu desejo, elas são chamadas de “Israel”, que significa direto ao Criador.

Além disso, há outra parte que pertence à categoria de “Israel”, que são aquelas pessoas em quem as mesmas Reshimot (reminiscências), os mesmos “sinais” que ficaram do passado quando estavam na ascensão espiritual, estão enraizadas. As três linhas estão escondidas na sua base; eles experimentaram subidas e descidas, passando por uma série de reencarnações, e devem se corrigir em nosso mundo, uma vez que pertencem aos estudantes de Abraão, Isaac e Jacob.

Assim, existem três tipos de pessoas que pertencem ao grupo de “Israel” nos dias de hoje:

•Dentro está o Bnei Baruch (BB).

•Em volta deles estão nossos amigos das nações do mundo, de todo o mundo.

•Fora, estão aqueles que são chamados de judeus, divididos em duas partes: religiosos e não religiosos.

Todos devem cumprir a correção, querendo ou não. Alguns deles estão sendo despertados hoje. Estes são nossos amigos, o Kli mundial. Mas, em geral, todo mundo é obrigado a fazê-lo.

Do lado de fora, todo o mundo, toda a humanidade, ou as nações do mundo nos rodeiam.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/08/12, Escritos do Baal HaSulam “A Nação“

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