Pergunta: Há alguma semelhança entre Moisés e o estado atual do povo de Israel. Moisés não se sente confiante em relação ao povo de Israel ou ao Faraó, embora esteja em contato com o Criador. O estado atual da nação israelense também é bastante inseguro.

Resposta: Não importa. Se houver uma direção específica, se entendermos que não temos escolha, então, apesar das condições que nos forçam a escapar do Egito e a pular no Mar Vermelho, faremos o que for preciso.

Pergunta: Mas você diz que a nação israelense moderna não se sente como se estivesse no Egito. Talvez uma força específica devesse aparecer ou alguém que pudesse explicar e iniciar esse processo?

Resposta: É exatamente isso que estamos tentando fazer. Nosso grupo, nossa organização, quer mostrar a toda a nação de Israel que existe um caminho para a salvação. Vamos mudar de vida! Afinal, as coisas estão piorando constantemente; o mundo está se tornando cada vez mais hostil e a sociedade israelense está desintegrada e dividida. Nossa segurança está em perigo cada vez maior.

Os golpes que sentimos não recaem sobre a “nação de Israel”, mas sobre o “Egito”, sobre o nosso ego, visto que não queremos sair dele. Israel em nós, o desejo de doar que quer sair do exílio e ascender, não sente os golpes. Quando estamos no ego, ele sente a dor, mas no momento em que o deixamos, nos desconectamos das “pragas”.

Pergunta: O que devemos fazer para parar de cair no ego?

Resposta: A única coisa que devemos fazer é nos unir. Temos o método de conexão para todo o povo de Israel, e é o meio para nos livrarmos de todos os nossos problemas.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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Pergunta: Quando falamos de Pessach, por que dizemos: “Lembrai-vos do êxodo do Egito”? Afinal, houve outros exílios, da Babilônia, Grécia e Roma, mas somos lembrados apenas do êxodo do Egito. Por quê?

Resposta: O exílio egípcio é a raiz de todos os exílios. Todos os outros exílios são como que sobrepostos a ele. Este exílio é o mais difícil e fundamental. A pessoa se eleva acima do seu egoísmo e, pela primeira vez, compreende o que é o mundo espiritual e o que significa sentir a propriedade de doação em vez da propriedade de recepção na qual nascemos e existimos.

Nós percebemos o mundo através dos sentidos, que constantemente desejam desfrutar e se beneficiar de tudo. A revolução nos órgãos sensoriais — quando começo a “sair de mim mesmo”, a me identificar com o mundo, a me doar aos outros, a me sentir fora do meu corpo para que meu coração permaneça nele — é chamada de êxodo do Egito. Todos os outros exílios já acontecem fora de mim.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach “, 04/03/13

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Pergunta: O povo de Israel tinha medo de pular no Mar Vermelho (Yam Suf – Mar Final) até que Nachshon decidiu fazê-lo. Parece que não foi fácil.

Resposta: De fato, não é fácil. Vemos que dificuldades surgiram em todas as etapas do processo espiritual. Sempre houve aqueles que estavam prontos para recuar. Nosso ego é tão multifacetado que não nos dá imediatamente a oportunidade de escapar dele ou, pelo menos, de defini-lo como mau.

É difícil para uma pessoa se anular diante dos outros. Se eu não agir primeiro, significa que prefiro que outra pessoa o faça. Seria isso um desejo de amor e união? No momento, isso ainda não foi esclarecido. E vemos que depois disso o “bezerro de ouro” e muitos outros problemas surgiram.

Pergunta: O que simboliza o “salto de Nachshon”?

Resposta: Existe uma qualidade em uma pessoa que pode ir além da razão: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Então, a pessoa se lança no mar, aconteça o que acontecer. É claro que este não é o nosso estado atual. O ato chamado “salto de Nachshon” requer preparação.

É necessário passar para a próxima etapa, mas estamos preparados para realizá-la? Enquanto isso, estamos longe de perceber isso, embora este momento esteja se aproximando rapidamente. Não há dúvida de que estamos nos estágios da redenção. Paz e perfeição são alcançadas na conexão dos corações. Esta é a nossa salvação; isto deve substituir o estado atual do Egito. Portanto, todo o nosso trabalho, estudo e disseminação visam à conexão e à unidade. Somente com a ajuda da conexão e de um bom relacionamento mútuo podemos ser salvos.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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Não existe estado mais importante do que o nosso estado atual, pois é nele que começa a nossa evolução espiritual. É na nossa situação, na nossa condição, que a saída para o primeiro nível espiritual é possível. Não pode ser de outra forma. Todos começam assim. Recebemos uma oportunidade especial e temos que usar todos os meios que nos são dados para nos levarmos ao sentimento de exílio, à sensação de estarmos acorrentados e no pior estado possível sob o domínio do Faraó.

O Faraó controla até o nosso menor pensamento, o nosso menor desejo, para onde quer que nos voltemos e o que quer que façamos. Cada impulso e cada movimento que fazemos provém Dele; cada pensamento e cada fluxo de consciência, cada desejo e todos os desejos que Dele provêm, são todos determinados pelo ego. Não importa o caminho que sigamos e o quanto tentemos nos afastar do mal, permanecemos no ego.

Uma pessoa decide que não pode deixar o exílio, embora realmente queira sair Dele e faça muitas tentativas, muitos esforços e se esforce, mas isso não leva a nada. Quando ela clama desesperadamente com as últimas forças que lhe restam, apenas por este último grito, um milagre acontece e ela sai do Egito.

Agora ela começa a compreender e a sentir o que significa estar sob a influência da luz. Ela se liberta da escravidão ao seu desejo e voluntariamente se torna escrava da luz, escolhendo estar sob o domínio do atributo da doação, acima da razão.

Ela sabe que está se tornando uma escrava, que está se escravizando e que não é mais livre, mas está livre do desejo de receber e do seu eu amado, com quem se preocupa constantemente. Ela está sob outro tipo de dominação e, na verdade, quer estar sob essa dominação.

Não existe um estado neutro no caminho entre o Egito egoísta e a doação completa. Uma pessoa transita imediatamente de um tipo de dominação para outro, mas ela a deseja e anseia por ela mesmo quando ainda está no Egito. Além da repulsa, do ódio e da rejeição que sente pelo estado no Egito, ela também anseia pelo domínio total da luz, para que ela a governe, guie e administre por completo.

É assim que devemos nos preparar internamente. Esperemos que estejamos de alguma forma prontos para isso e, quanto ao resto, o Senhor completará a obra por nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos adquirir a força chamada Moisés? Afinal, você diz que ela não existe na natureza.

Resposta: Moisés (do hebraico “Moshech” – puxar) é o atributo que desperta em nós e nos eleva do sopé do Monte Sinai ao seu cume, ao pico do ódio universal. Quando alguém o ultrapassa, alcança o Criador que está no cume.

É impossível contornar esta montanha; precisamos escalá-la. Este é o caminho para o mundo inteiro. Hoje, toda a humanidade está aos pés do Monte Sinai, cercada pelo enorme ódio que nos separa. Mas, ao mesmo tempo, o método chamado Torá é revelado. A Torá é a luz que reforma no cume da montanha.

Não precisamos fazer nenhum esforço especial e não há nada a temer. Quando adquirimos o ódio enorme, estamos no sopé da montanha, onde recebemos o método pelo qual podemos ascender gradualmente, complementando-nos e ajudando-nos mutuamente.

Então o Monte Sinai se torna o monte do templo, no topo do qual está o templo, o lugar onde o Criador é revelado.

Esta é basicamente a essência de Pessach (Pessach). É por isso que o calendário da nação, da nova humanidade, começa neste feriado.

Antes de receber a Torá, a humanidade se desenvolveu como animais, mas daquele momento em diante, houve uma conexão com o Criador, com a força que pode nos elevar continuamente acima do ego e nos ajudar a escalar a montanha do ódio nos aproximando uns dos outros.

Ao mesmo tempo, alcançamos o Criador em um grau maior, porque duas forças já aparecem em nós: a força egoísta e a força altruísta. Quando nos construímos a partir dessas duas forças, um estado chamado de realização do Criador ou da alma surge entre elas.

As duas forças descem de cima, e nos esforçamos não para anulá-las mutuamente, mas para conectá-las, colocando nossa resistência entre elas, tentando recriar a harmonia entre elas conectando e somando todas as partes desconectadas. Então, essa harmonia cria nossa alma, nossa existência superior.

Esta é a razão pela qual consideramos Pessach o feriado mais importante e principal, porque simboliza o início da criação do homem, Adão (do hebraico “Domeh” – assemelhar-se ao Criador).

Existem, é claro, muitas sutilezas, leis e nuances diferentes que falam apenas de como cobrir adequadamente o ego com o atributo do amor, e isso é tudo. Tudo se resume a isso!

Podemos estudar esse feriado até os mínimos detalhes, sobre por que comer certas coisas é permitido e por que comer outras coisas é proibido, sobre por que Pessach dura sete dias, por que bebemos quatro taças de vinho e por que há outros costumes descritos na Hagadá.

No entanto, essas são apenas ações que devemos realizar em todos os níveis para criar a conexão correta entre o positivo e o negativo, que são os atributos de receber e doar, ódio e amor. Cobrimos o ódio com amor e, juntos, eles nos darão a sensação de realização, a adesão ao Criador.

Assim, não saímos simplesmente de um pequeno ego para amar, mas do nosso mundo para um mundo perfeito e eterno. Esta é a razão pela qual Pessach é de fato um feriado especial.

De KabTV, “Uma Conversa Sobre Pessach”, 18/03/15

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Pergunta: A noite do Seder de Pessach é uma noite especial para o povo de Israel. Acredita-se que foi nesta noite que este povo nasceu e iniciou sua nova jornada. Então, de que forma esta noite do Êxodo do Egito é tão única?

Resposta: A pessoa começa a sentir que está no exílio egípcio, na escravidão do seu ego, que é chamado de Faraó, e que é necessário libertar-se de seu domínio, fugir; mas não consegue fazer isso. Ela começa a gritar internamente, não está mais preparada para suportar uma vida como essa. Investe esforços em relação ao grupo, ao ambiente, ao professor e aos livros. Sente-se realmente aprisionada, na escuridão.

Gradualmente, ela mergulha em um estado que é chamado de “escuridão do Egito”, a noite do Êxodo do Egito. Essa noite é de escuridão absoluta; não lhe resta esperança, nenhuma chance na vida. Ela não se sente preparada para continuar a viver dentro do seu ego, pois odeia a todos e não consegue se relacionar bem com ninguém.

Ela se esforça para amar os amigos, para amar o outro como a si mesmo, mas vê o oposto: ela se torna cada vez pior. O Faraó dentro dela, seu ego, torna-se mais forte e brutal. Assim, no final, a pessoa se quebra, pois vê que não tem chance de abandonar essa servidão.

Ela passa por estados interiores muito difíceis, que acabam se acumulando: todas as suas tentativas de fugir do ego, de se elevar acima dele, todas as vitórias do ego que mostram a força com que esse Faraó a segura por dentro. Ela se encontra, de fato, no meio da luta entre duas forças: por um lado, a pessoa o empurra, pois anseia em se libertar, e, por outro, o ego se agarra às suas pernas, impedindo-a de fugir.

Por fim, essas duas forças atingem o ápice da luta entre si, e a pessoa se encontra entre elas, sentindo a escuridão absoluta. Esse estado é chamado de noite do Êxodo, a escuridão do Egito. Então, de repente, ela ouve um chamado vindo de dentro dessa escuridão: “Você precisa partir! Você está pronta para fazer isso! Você pode se levantar e fugir do seu ego, aqui e agora, à meia-noite, isto é, do estado mais escuro. Não leve nada consigo para o novo estado, exceto aquelas coisas que você realmente precisa para a doação, para alcançar a unidade, a conexão, o amor”.

Neste caso, a pessoa está pronta para partir e fugir do seu ego; ela quer se elevar acima dele. Isso se chama nascimento espiritual.

De KabTV, “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder de Pessach”, 04/03/13

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Rabash, Shlavey HaSulam , “O que é ‘Se Engolirem as Ervas Amargas e Não Saírem’, no Trabalho?”: Então, uma pessoa que começa a seguir esse caminho e que quer que suas ações sejam em prol do Céu, descobre a verdade de que quanto mais ela realiza ações com a intenção de doar, mais distante ela fica disso, o que significa que há um mérito especial nesse trabalho, que a verdade está sendo revelada a ela do Alto, e que a pessoa está longe de quaisquer ações de doação.

Nosso avanço se baseia apenas nas diferentes revelações que são desagradáveis para o nosso ego, para o nosso desejo de receber. Acontece que, se estivermos imersos em nosso ego, não podemos avançar espiritualmente.

Eu estou imerso em meu ego, e a Luz vem do Alto e enfatiza o nível de ego em que me encontro. Como resultado, sinto um grande sinal negativo (-) que reflete a profundidade (H) do meu desejo. Na medida em que me sinto mal, preciso discernir o que devo fazer com esse sentimento tão mau. Posso ser grato pelo mal, pois, com isso, descubro até que ponto sou oposto à espiritualidade e à doação. O mal se revela em meu ego, em meu desejo de receber por receber, e se esse desejo desaparecer, nem saberei que estou imerso no mal. A profundidade do sentimento mau é o índice da verdade para mim; é o sinal certo.

Então, deste estado, eu peço adesão; quero estar acima disto, acima da fronteira do Egito, acima do meu ego, acima do Machsom (barreira). Aqui começo a construir a Luz de Retorno (LR) e a implementar a primeira restrição em toda a parte inferior (Tzimtzum Aleph – TA).

É assim que o Partzuf espiritual é construído de duas partes: “uma cabeça” e “um corpo”. Como implementei a primeira restrição, já tenho um “corpo”. Mais tarde, posso elevar parte dele e conectá-lo à “cabeça”, e isso já será um Partzuf real acima do Machsom.

Assim, através dos estágios de Ibur (gestação), Yenika (amamentação) e Mochin (mente), transfiro todos os “vasos quebrados” de baixo para cima.

Já começamos a sentir que este é um trabalho prático que pode ser realizado. Mas não devemos esquecer que ele é feito pela Luz que Reforma (a Luz Circundante – Ohr Makif – OM), e que só podemos invocá-la pela conexão entre nós.

Na verdade, tudo o que aprendemos e lemos pode ser reunido em uma imagem simples e viável das Dez Sefirot, e podemos ver que o mundo inteiro, todos os nossos estados, têm a função de fornecer apenas o padrão espiritual correto para aquilo em qualquer momento.

Esperemos que o estado que estamos criando permaneça em cada um como um padrão claro. A percepção do mundo, minha atitude em relação a todos, meus sentimentos, tudo o que desejo compreender e sentir precisa passar por esse padrão. Então, seremos capazes de resolver todos os problemas que vêm do Criador, da Luz, corretamente, respondendo corretamente e apoiando-O, permitindo que Ele revele as ações corretas.

Pergunta: Como podemos realmente agradecer ao Criador por todos os estados ruins?

Resposta: É verdade que mentir não nos ajudará aqui; você não pode chorar e beijar honestamente a vara que o fere. Mas se você sente que a vara está batendo em sua inclinação ao mal, se você não quer se identificar com ela, mas com a inclinação ao bem, você já vê as diferenças em uma certa inclinação ao Criador.

É somente graças à Luz Circundante que sentimos que somos maus. Cinquenta anos atrás, todos ainda acreditavam que um futuro brilhante e próspero nos aguardava. Então, a tendência global de declínio se tornou aparente e começamos a afundar na escuridão. Uma pessoa com um ponto no coração (•) também começa a entrar no mal, na escuridão que lhe chega pela Luz que Reforma. Mas, ao mesmo tempo, a Luz ilumina o ponto no coração, de modo que o mal puxa a pessoa para baixo, enquanto o ponto sobe cada vez mais alto.

Então precisamos da seguinte divisão interna:

1. Um ponto no coração,

2. O mal em nós.

Só então descobrirei com quem me identifico.

Pergunta: Como você se livra de pensamentos perturbadores sobre uma recompensa, sobre um presente que o Criador me dará pelo meu trabalho?

Resposta: Você terá que lidar constantemente com esses pensamentos para ascender sem pedir nada e se identificando apenas com o ponto no coração, repetidas vezes. Esse jogo de “pingue-pongue” continua até que a Luz que Reforma venha através da conexão no grupo e o leve ao próximo nível.

Lá, uma Luz mais forte virá e revelará novamente os resultados da quebra em você. Isso ocorre porque estávamos conectados uma vez e então o Criador, que criou a conexão entre nós, a rompeu. Agora, temos que participar da correção, despertar e invocá-Lo. Então, a Luz vem e faz todo o trabalho.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 04/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Hoje em dia, vivemos numa época em que as pessoas param de sentir os outros. Sociólogos e acadêmicos escrevem sobre isso. Eu não vejo o outro, não quero ver, não quero sentir. Que época é essa?

Resposta: Se eu não sinto o outro, verdadeiramente o outro, fora de mim, não me sinto dentro dele, então não sinto o mundo de forma alguma.

Pergunta: Então, devo sempre me ver através de outra pessoa?

Resposta: Por meio de outra pessoa, sim.

Pergunta: E o fato de agora nos vermos tão feios, por que isso acontece?

Resposta: Porque nos fechamos, nos limitamos e não queremos ver ninguém além de nós mesmos. Esse é o meu mundo.

Pergunta: Então, se eu não deixo ninguém entrar e não entro em lugar nenhum, sou feio? Esse é o meu mundo — um mundo egoísta: aqui estou eu, sozinho?

Resposta: Eu me vejo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/02/22

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Pergunta: Você sabe quantos idosos estão abandonados agora? Muitos! E por algum motivo, seus filhos não se importam com eles. Eles nem os chamam. E quanto à minha responsabilidade com meus pais? Afinal, há um vínculo natural com eles.

Resposta: Mas por que há um apego aos pais? Eu acho que eles deveriam se preocupar comigo por toda a minha vida; por que mais eles me deram à luz? Enquanto eles viverem, eles devem pensar em mim. Ou se eles não se relacionam comigo, então eles não se relacionam. Eu os deixo, e é isso.

Pergunta: Como uma criança pode se sentir assim em relação aos pais?

Resposta: Ela não sente isso.

Pergunta: Ela sente alguma dor, algo?

Resposta: Não.

Comentário: Os pais dela estão morrendo e ela…

Minha Resposta: Ela não sente! Porque ela superou seu egoísmo animal e não sente nenhuma conexão com seus pais, que ela deveria ajudá-los, prover a eles, pensar neles, e assim por diante. Não invente o que não existe! Não pode ser trazido de volta!

Ultimamente, tudo isso tem morrido, e hoje não existe mais. Se você ajuda seus filhos, eles precisam de você. Você pode estar perto deles. Mas se você para de ajudá-los, eles não precisam de você. É assim que acontece.

Pergunta: Se eu, como pai, ajudar meus filhos, eles precisarão de mim?

Resposta: Então eles precisarão de você, e você estará próximo deles até certo ponto.

Comentário: Só estou confuso com uma coisa: você generaliza. Também existem relacionamentos normais.

Minha Resposta: Estou falando sobre a tendência da natureza! É por isso que generalizo.

Pergunta: E depois?

Resposta: Na nossa geração, os pais ainda podem dar algo aos filhos: orientá-los, deixar para eles o que conquistaram, etc. Mas na próxima geração, já haverá uma lacuna.

Haverá tais relacionamentos entre pais e filhos que, se eles tiverem os mesmos objetivos espirituais, eles estarão de alguma forma conectados por meio deles. E se não, as pessoas começarão a se esquecer completamente de seus pais. E os pais, falando francamente, também não pensarão em seus filhos.

Pergunta: O que os pais vão pensar?

Resposta: Sobre como passar o tempo em paz com seus amigos e companheiros idosos.

Comentário: Com seus cães e gatos.

Minha Resposta: Sim. Há vários clubes abrindo para jogar dominó, não sei o que mais.

Pergunta: O que há de bom nisso?

Resposta: Nada! Uma pessoa só precisa entender como ela deve estar conectada aos outros hoje. É um sistema totalmente diferente — não um sistema de conexão animal terrestre.

Pergunta: O sistema “pais-filhos” não é um sistema animal?

Resposta: É um sistema em que pais e filhos revelam um objetivo comum para si mesmos. Então esse objetivo os conecta.

Pergunta: Qual é esse objetivo?

Resposta: Esse objetivo é a obtenção do sentido da vida. Para pais, filhos e netos, é sempre o mesmo. Se eles o revelarem, se apegarem a ele, sentirão a necessidade de se conectar uns com os outros e se ajudarem nisso.

Pergunta: De qual objetivo comum da vida você está falando? Que pais e filhos têm um objetivo pelo qual se esforçam?

Resposta: Então os pais serão capazes de empurrar seus filhos em direção ao objetivo certo. Então haverá unidade entre eles, tanto terrena quanto espiritual, para a revelação do Criador entre eles.

Pergunta: Qual é a revelação do Criador?

Resposta: A revelação do Criador é a revelação da conexão e do amor mútuos.

Pergunta: Somente entre eles?

Resposta: Em primeiro lugar.

Pergunta: Nesta unidade de crianças e pais? Para revelar esta força?

Resposta: Sim.

Pergunta: E eles não querem revelar isso agora?

Resposta: Eles não querem. Quem lhes contou sobre isso? Quem os empurrou em direção a isso? Quem?

Pergunta: Então essas conexões naturais, não são “alguém disse a eles”?

Resposta: Não, claro que não.

Comentário: Este é meu pai, minha avó, meu… não?

Minha Resposta: Não, nada.

Comentário: Você está duro hoje.

Minha Resposta: Eu não sou duro. É isso que está sendo revelado no mundo. Eu sou duro? Foram todos vocês que fizeram o mundo desse jeito.

Comentário: Mas essa verdade que você está falando agora… Posso imaginar quantos comentários virão.

Minha Resposta: Sou a favor de revelar essa verdade e não escondê-la para que as pessoas possam ver em que estado baixo e básico elas estão e aonde isso leva.

Pergunta: Que conclusão uma pessoa deve tirar depois de suas palavras duras? Que haverá uma lacuna entre pais, filhos e netos, e que isso é natural?

Resposta: Se eles não encontrarem um objetivo comum, nada os conectará. Nada os conectará!

Comentário: Ou seja, você está pedindo que eles busquem esse objetivo comum.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/01/20

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Comentário: Estudos especiais mostram que as pessoas se sentem felizes quando um país tem um alto nível de renda média, baixo desemprego, liberdade econômica significativa e um mercado de trabalho relativamente aberto.

Ao mesmo tempo, benefícios generosos de bem-estar social e baixa desigualdade não contribuem para a sensação de felicidade. Por exemplo, a Noruega tem uma das maiores taxas de suicídio. A felicidade é determinada pela expectativa de vida, acesso à educação, PIB per capita e poder de compra, entre outros fatores.

Cientistas tentam definir felicidade externamente. No entanto, uma pessoa não é feliz.

Minha Resposta: Felicidade é conexão com a eternidade, com um propósito que se busca alcançar. No entanto, conforme nos aproximamos dela, ela recua continuamente, e continuamos nos esforçando em direção a ela. É um processo infinito.

A aspiração em direção a uma meta eterna e sua realização gradual é chamada de doce sofrimento do amor. Ou seja, o sentimento simultâneo de sofrimento e amor cria a sensação de felicidade.

Por exemplo, as pessoas podem ter ansiado umas pelas outras por muitos anos — sofrendo, movendo-se em direção umas às outras, sonhando — e agora elas finalmente se encontraram. Naquele momento, todos os sofrimentos passados, todos os impulsos em direção à proximidade e percepção mútua se fundem com o sentimento de unidade real no encontro.

Quanto mais essas duas forças opostas aumentam e sustentam uma à outra continuamente, mais elas criam uma sensação de felicidade na pessoa.

Não pode haver felicidade sem sofrimento. E o sofrimento deve inevitavelmente levar à felicidade. É por isso que é chamado de “sofrimento do amor”, pois o sentimento de amor não pode surgir sem a experiência prévia de desejo, sofrimento e carência.

Esses desejos emergem precisamente na busca, no movimento em direção ao amor, e formam o que é conhecido como um vaso para a percepção da felicidade. E uma vez que eu alcance a felicidade e me torne realizado, esse sentimento desaparece rapidamente. Portanto, devo mais uma vez restaurar uma sensação de alguma distância.

Mesmo que eu permaneça fisicamente com meu amado, devo pensar imediatamente em como me armar com desejos ainda maiores por ele, aspirações maiores apesar de sua presença. Então, parecerá que ele não está tão perto, não está mais tão perto. E começarei a me esforçar em direção a ele mais uma vez.

Devemos entender que o sentimento de felicidade só é possível na linha do meio, entre a esquerda e a direita, onde a linha esquerda é a revelação constante de esforço, desejo e vazio, e a linha direita é conexão, amor e realização.

A linha do meio fornece um forte elo entre o crescimento contínuo do desejo e sua realização constante. Então, uma pessoa sente como se existisse em um estado de eternidade e perfeição, não mudando de um estado para outro, não oscilando entre as linhas esquerda e direita, mas existindo em ambas simultaneamente.

Não podemos dar a uma pessoa nenhuma outra explicação, porque desenvolver tais ferramentas perceptivas requer um trabalho interno que ela ainda não possui. Este é precisamente o propósito da ciência da Cabalá, que em tradução significa “a ciência da recepção”.

Comentário: Até onde eu entendo, a felicidade não existe neste mundo, e não há nada a ser buscado.

Minha Resposta: Neste mundo — isto é, dentro de um único desejo egoísta — a felicidade não pode existir. E dentro de um único desejo altruísta, ela também não pode existir. Somente com base em ambos os desejos, se a resistência for introduzida entre eles — negativa, positiva e entre eles a resistência (nosso esforço) — somente então, sobre essa resistência, podemos experimentar felicidade constante, vida eterna e perfeita.

Comentário: Parece que já dominamos o desejo egoísta e estamos começando a entender o que ele é.

Resposta: Não, ainda não foi dominado. Seremos capazes de dominá-lo somente de acordo com o surgimento de um desejo altruísta dentro de nós. Então começaremos a perceber um tipo completamente diferente de egoísmo. Agora mesmo, vivenciamos apenas um egoísmo muito limitado, de nível animado.

Devemos começar a perceber o egoísmo que deseja trabalhar junto com a qualidade de doação e amor, que entende que deve agir em harmonia com ela como metade de todo o sistema do mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/05/22

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