Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Na verdade, sabemos que, por essa razão, a Torá não foi dada aos nossos santos pais, Abraão, Isaac e Jacó, mas foi retida até ao êxodo do Egito, quando eles saíram e se tornaram uma nação inteira de 600 mil homens de 20 anos de idade ou mais. Em seguida, a cada membro da nação foi perguntado se ele concordava com esse trabalho exaltado. E uma vez que todos e cada um na nação concordaram com isso no coração e na alma, e disseram: “Faremos e ouviremos”, depois tornou-se possível manter toda a Torá, e o que antes era impossível se tornou possível.

No início todos participam individualmente no grupo e não por vontade própria, mas por obrigação. Vemos que respeitar nossas obrigações para com os nossos amigos é seguir a opção de ser atencioso com todos e seguir o caminho espiritual. Até que ponto uma pessoa entende que seu avanço depende totalmente de sua cooperação mútua e sua conexão com os outros, na elevação acima de seu ego, acima de sua fraqueza e sua preguiça? Será que ele pelo menos procura os poderes da cooperação geral e do trabalho geral?

Se mantivermos essas condições, então, de um conjunto de pessoas comuns forma-se um grupo. Então, como no exílio no Egito, experimentamos diferentes períodos, bons e maus, nós trabalhamos duro e temos que transformá-lo em santo trabalho para o Criador. Aqui tudo depende de quanto as pessoas conseguem identificar o local em que elas possam cumprir a meta.

Não pode haver um êxodo do Egito a menos que encontrem a deficiência em si que lhes permita unir-se mais de perto. Isto porque a saída da escravidão egoísta é dores de parto, quando eu simplesmente tenho que chegar à conexão, quando estou melhor morto do que vivo. Então, eu entendo que eu estou enterrado no meu desejo, em meu ego, como num túmulo. De lá, eu nasço para a Luz, mas só se eu me conectar com outras pessoas. Esta é a única maneira do nascimento poder ter lugar. Então eu alcanço a entrega da Torá, o que significa que eu chego à instrução, o guia, a conexão com os outros.

Não pode haver qualquer outro tipo de trabalho e não pode haver um êxodo do Egito, se eu não gritar que eu quero servir o Criador. É com este desejo que Moisés se vira para o faraó: “Quero trabalhar para o Criador, para me conectar em garantia mútua” Por isso, eu tenho que sair do ego, superá-lo, escapar de Faraó. É uma obrigação, uma vez que o próximo nível é tão desejável, tão necessário, que eu sou como um embrião em desenvolvimento que não pode mais ficar no ventre de sua mãe e deve nascer.

Baal HaSulam escreve sobre isso no artigo “E isto é para Judá”, dizendo que o resgate futuro já está revelado no nível anterior, no exílio. A diferença entre o exílio (Galut – גלות) e redenção (Geula – גאולה) é a letra “Aleph” (א), que simboliza o Criador, o campeão do mundo. O Criador não pode ser revelado no exílio (Galut) uma vez que não pode haver um vaso corrigido aí. É porque você ainda está no seu ego, mas quando você subir acima do seu ego, ele é chamado o êxodo do Egito, e depois de adquirir o primeiro vaso espiritual, então você pode revelar o Criador.

Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/09/12, “Matan Torah (Entrega da Torá)

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Graças à garantia mútua a pessoa chega a um estado em que sente que todos a apoiam, a fim de fornecer-lhe tudo o que ela precisa. Em seguida, ela pode pensar nos outros. É somente sob esta condição que ela se eleva acima de seu ego.

Não há outras forças. O ego é a única força que nos domina e apenas num grupo podemos neutralizá-lo.

Se o grupo não neutralizar e anular o meu ego, eu nunca serei capaz de fazer isso sozinho. Eu serei sepultado nele para sempre e não poderei nascer, sair dele. A garantia mútua é a lei da vida para mim, é a condição prévia para o meu nascimento espiritual.

A menos que eu receba do grupo o sentimento seguro de proteção integral e de provisão de tudo o que preciso, eu não serei capaz de elevar-me acima de mim. Na verdade, é a garantia mútua que dá nascimento a este sentimento em mim, e não depende mais de mim. Se os amigos me influenciarem por sua garantia mútua, eu não vou parar de pensar neles de forma alguma. É assim que funciona.

É como um bebê nos braços de sua mãe, que sente que não tem problemas. Ele se sente instintivamente seguro, e que será suprido com tudo o que precisa. Assim é como eu devo me sentir, como um bebê nos braços do grupo, que sente que todos os seus problemas sumiram, todos os pensamentos, ansiedades e perguntas.

Não há nada que esteja conectado a mim; é como se eu estivesse flutuando no ar. A partir de agora eu posso começar a pensar nos outros.

Nós estamos falando de leis imutáveis, de forças que atuam sobre nós. Não é minha fantasia ou um palpite. Se a força da garantia mútua age em mim, eu me desapego, e não faz nenhuma diferença se eu quero ou não. Se os amigos agem em mim com esta força, eu estou livre da dominação do ego. A partir desse instante eu posso pensar nos outros.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nós ainda não somos capazes de prover um ao outro com a força constante da garantia mútua, e às vezes entramos nesta condição e depois saímos dela. No entanto, nós devemos tentar minimizar o estado de saída, aqueles momentos em que voltamos a ficar preocupados conosco mesmos e nos afogamos no desejo de desfrutar. Tentem sair desse estado rapidamente, e encontrar apoio que os ajudarão a superar as preocupações convosco mesmos.

Cuidar de si mesmo parece bastante justo e justificado para nós. Nós nos sentimos inseguros e incertos sobre a recepção de nossas necessidades. No entanto, acima desse sentimento, deve haver a força da confiança chamada força da fé, a força de doação.

Talvez, a pessoa se encontre em situações muito perigosas e assustadoras. Elas não devem ser encobertas. Em vez disso, a pessoa deve exigir a força de cobertura acima delas de si mesma, do grupo, e do Criador para que não haja um vazio que precise ser preenchido com as necessidades e as coisas além do necessário, e a pessoa constrói esta cobertura, a tela, acima deste sentimento de falta e de vazio.

Ela deveria tentar fazer isso o mais rápido possível, nessas situações, nesses momentos da vida, quando a força da garantia mútua, a proteção, desaparece. Nós podemos mostrar a nossa dedicação à meta nesses momentos.

Nós não somos responsáveis pelos momentos de descida, e você não deve se arrepender que caiu, perdeu a confiança e a fé na doação e na garantia mútua. O Criador constrói novos vazios em nós, porque nenhum momento é igual ao outro.

Nós devemos dar graças que, agora, acima de seus sentimentos de insegurança, você pode construir uma conexão e doação ainda maior para fortalecer estes conceitos, de modo que eles se tornem telas fortes e protetoras para nós. A correção final significa preencher todos os momentos de descida, todos os espaços vazios que se abrem devido à revelação de um maior egoísmo, com a força da garantia mútua e confiança proveniente da doação, da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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Nas notícias (da CBS News): “Dois novos estudos dizem que a Terra tem vento mais do que o suficiente para fornecer energia ao mundo inteiro, pelo menos tecnicamente. … A primeira linha no [primeiro] estudo diz tudo: ‘Existe energia suficiente nos ventos da Terra para ser a fonte primária de energia elétrica limpa à medida que a economia global continua a crescer ao longo do século XXI’…

“Os estudos foram conduzidos por duas equipes diferentes de cientistas americanos e publicados em revistas separadas domingo e segunda-feira. Eles calculam que a tecnologia existente na turbina eólica pode produzir centenas de trilhões de watts de potência. Isso é mais de 10 vezes o que o mundo consome agora”.

Meu comentário: Em primeiro lugar, nós temos que estudar todos os efeitos colaterais do calor e das mudanças aéreas criadas pelos moinhos de vento. Depois, eles precisam atrair empresários que lucram com outras fontes de energia, bem como os governos que dependem deles. Claro, sem mudar as pessoas, não vamos ser capazes de abordar a implantação da energia pura e a proteção do ambiente, porque é contrário ao nosso egoísmo pensar sobre algo além de nós mesmos.

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Uma pessoa luta batalhas cruéis no caminho para alcançar a meta de criação, ataca e luta contra os problemas. É tão duro alcançar esta meta e, de fato, é praticamente impossível, uma vez que é contra a nossa natureza. Não podemos transcender a natureza; não temos poderes para isso.

Uma pessoa só pode trabalhar na faixa das oportunidades que lhe foram dadas. A meta que estamos buscando, tentando descobrir o mundo espiritual e alcançar equivalência de forma com o Criador, está acima de nós e é oposta aos nossos atributos, de modo que a pessoa simplesmente não consegue fazer isso.

Portanto, o Rabash diz que um grupo unido de pessoas deve se reunir, em um só lugar, sob a liderança de um homem, sob a influência do Alto, do professor, do Criador, do grupo, e de todos os seus membros. Só então seremos capazes de tomar medidas para mudar a nossa natureza.

Não é tão ruim que não possamos mudar a nós mesmos. O problema é que, apesar de tudo, estamos sempre tentando alcançar a meta por nós mesmos: ficamos com raiva, pressionamos, e agimos como se estivéssemos acostumados a isso no mundo – atacando de repetidamente, fazendo um esforço coletivo. Pensamos que vamos lutar e vencer.

Mas não podemos ter êxito e ganhar desse jeito. No final, teremos de chegar a um estado em que realmente queremos a meta desejada, mas não podemos alcançá-la. Este é o reconhecimento que deveríamos alcançar.

Nós temos que lutar, tentar, mas quanto mais dizemos uns aos outros que precisamos de ajuda do Alto, menos energia perderemos em vão.

Por que devemos lutar em vão contra este monstro, que é a nossa natureza egoísta? Nós não seremos capazes de vencer o ego pelas nossas próprias forças, uma vez que elas também decorrem do mesmo ego. É impossível vencer o ego com poderes egoístas; a pessoa está enganando a si mesma!

É por isso que nos foi dado o grupo. A pessoa começa a entender que, enquanto ela lutar sozinha, ele vai ficar no mesmo sistema, no vaso único, em seu próprio casulo. Ela vai girar em torno de si como um cão perseguindo o próprio rabo e nunca vai quebrar este círculo fechado.

Se ela entende isso, ela começa a olhar para o grupo. Pode ser que ela esteja no grupo há um longo tempo, mas não tenha consciência de que este é um ambiente que lhe foi dado para ela trabalhar. Ela pensava que estes eram apenas amigos com quem ela jantava e estudava como é aceito em nosso mundo. Mas, no final, ela se desespera de suas próprias forças e entende que precisa da ajuda do Alto.

Ela não vê o Criador e não sabe como se dirigir a Ele. Ela não sabe se o Criador ouve seus pedidos ou não, e se Ele responde. Talvez ela esteja apenas gritando no deserto, desperdiçando seus esforços e atormentando seu coração. Mas ela não sente que isso conduza a algum resultado.

Quando ela entende que está perdida sem o apoio dos amigos, ela realmente precisa de um grupo.

Caso contrário, nada irá ajudá-la e ela vai acabar sua vida como o animal que nasceu. A partir desse momento ela começa a olhar para o seu ambiente de forma diferente. Ela entende que ele foi dado a ela por uma razão, e que o Criador lhe trouxe ao seu bom destino e lhe disse: “Pegue!”.

Da Palestra dedicada ao Dia em Memória do Rabash 20/09/12

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Pergunta: Nós estamos falando do fim do desenvolvimento egoísta, e nesse meio tempo, eu tenho a sensação de que a humanidade ainda está muito longe de atingir o pico do egoísmo e seu reconhecimento…

Resposta: Não tendo escolha, eu posso permanecer num estado imutável, desde que ele não fique pior. Sob a pressão do sofrimento e dos problemas, posso submeter-me e me contentar com a vida diária mundana: ir para o trabalho, voltar para casa, ver TV, fechar-me, e não pedir mais nada. Eu estou pronto para viver como um animal e não fazer questões sofisticadas difíceis até morrer.

É verdade, isso é uma reação instintiva de defesa. Não há ser humano aqui, mas apenas a existência de um animal, que 99,99% das pessoas levam.

Mas há outra questão: Quanto é que eu sofro? Você está dizendo que o mundo ainda não está pronto para a correção. Ele nunca vai estar pronto para a correção, mas será que ele vai querer se livrar dos sofrimentos? É exatamente disso que estamos falando. Se as pessoas não têm nada para fazer, se não têm nada para viver, se saírem para as ruas e quebrarem janelas, os governos vão começar guerras em resposta aos tumultos, apenas para manter o que resta, para empurrar os problemas para uma prioridade inferior e para manter as pessoas ocupadas. A guerra é o caminho certo para colocar cada um no seu lugar. É um cenário futuro possível.

Mas há também uma nova deficiência se desenvolvendo aqui: as pessoas estão cada vez mais fazendo a pergunta “ideológica”, o que pode parecer muito longe do “animal” questão. A questão do “Para que estou vivendo?”. Isso está sendo revelado mais claramente na humanidade. Embora os líderes acreditem que serão capazes de manter as massas no nível “corporal” por muito mais tempo, isso não é assim.

Em geral, quando você olha para o mundo, você vê bilhões de pessoas no nível da natureza inanimada. O mundo vai permanecer assim, no nível inanimado da natureza, mas há também os níveis mais elevados: vegetal, animal e falante, que são variáveis. A parte principal é o nível falante, que é o mais avançado. Ele precisa mudar primeiro, puxando assim todos os outros níveis atrás dele.

Portanto, não olhe para os níveis inferiores e não espere que eles façam algo. Eles nunca vão fazer nada, mas basta seguir o pastor, isso é tudo. A pessoa precisa de um fio fino de ligação, a fim de seguir alguém.

Eu certamente não as desrespeito e não penso levianamente delas, já que mais tarde elas vão se acumular num todo e as diferenças vão desaparecer. Hoje nós podemos tomar o nosso corpo como exemplo; ele é feito de células diferentes que estão ligadas de maneiras diferentes e apenas uma pequena parte do tamanho de uma cabeça de fósforo as gerencia. É nesta parte que todos os sentimentos e entendimentos, todos os planos e memórias são revelados. Tudo está concentrado neste grão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot“

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O único meio para o avanço espiritual é trabalhando no grupo, graças ao qual nós esclarecemos se queremos nos conectar um com os outros. No final, nós descobrimos que não podemos nos conectar, nem sequer queremos, e rejeitamos totalmente a conexão mútua.

Toda a nossa natureza se revolta contra tal conexão. Nós estamos prontos para tolerar qualquer coisa, exceto isso. Há relações que nós apreciamos e queremos, mas a conexão com os amigos, uma conexão mútua onde cada indivíduo serve o geral, o nosso coração nunca vai concordar com isso.

Somente tal relação mútua é chamada de “conexão”, onde cada um é como um componente num circuito elétrico, ou num motor. Assim, em cada sistema integral, cada componente é parte do sistema e tem que realizar o seu trabalho e manter suas obrigações para com as outras partes.

A fim de fazer isso, é preciso anular o ego. As pessoas cujo ego não é tão desenvolvido estão prontas para estar com as outras, e é fácil para elas estar próximas, sentir as outras, ser amigas. No entanto, quanto mais a pessoa se desenvolve, mais o seu ego cresce e mais difícil ela acha se conectar com as outras. Afinal, ela não sente que tem amigos.

Antigamente, mesmo algumas décadas atrás, as pessoas se sentiam perto umas das outras, mas hoje todo mundo vive por si. Nós nem percebemos como todos estão fechados em seu nicho. Nós nos escondemos atrás da tela do computador e chamamos isto de relacionamento. Sentimo-nos melhor assim, mais confortáveis! Toda a humanidade é assim agora.

Existem diferentes métodos para fazer as pessoas se conectarem, que se baseiam principalmente no nazismo, fascismo e fundamentalismo. Esses métodos são destinados a despertar o sentimento de solidariedade nas massas. Em certa medida, eles impedem seus desenvolvimentos psicológicos e por isso é mais fácil de manipulá-las.

Porém, no desenvolvimento espiritual há duas abordagens opostas que estão integradas. Por um lado, a pessoa tem que ser muito desenvolvida, um grande individualista. Cada um deve sentir que está totalmente isolado e que não pertence a mais ninguém. Isso é tão importante que parece como se ele não pertencesse a este mundo.

Por outro lado, nós somos obrigados a nos conectar de forma tão poderosa que todos devem se anular totalmente contra seu desejo de anular os outros. É a exigência mais irreal que pode existir em nosso mundo, e é contra a tendência do desenvolvimento humano. Afinal, à medida que o ego se desenvolve as pessoas se tornam cada vez mais distante uma das outras. Todo mundo se afasta dos outros e se escondem atrás de seu computador, seu celular, ou em casa.

Todo mundo vive no nicho que criou para si mesmo. De repente, ele é obrigado a fazer o contrário: deixar seu nicho e se conectar em seu coração e alma. Aliás, nós temos que fazer isso não por sermos forçados, mas querendo isto por nós mesmos! Afinal de contas, nós descobrimos que essa unidade é o valor mais alto.

Não há nenhuma vantagem nisto, mas este é o lugar onde está a verdade. Por isso, é muito difícil abordar os valores de doação e amor, se internamente em nossos sentimentos, não encontramos uma justificativa para isso.

Mas este é o princípio segundo o qual o mundo espiritual funciona! Para adquirir estes valores, que são totalmente opostos aos nossos valores atuais, nós temos que recrutar a ajuda da força superior. Assim, ela irá nos influenciar e nos mudar.

Nós temos que pedir isso durante o estudo. Afinal, nós estudamos as ações que ocorrem num nível mais alto – ações de doação, de amor e conexão – trabalhando nos sistemas das almas. Não se trata de um sistema mecânico sem emoção, mas um sistema vivo no qual a mente e os sentimentos agem de acordo com a lei da garantia mútua.

Nós estudamos as relações entre os nossos desejos, que estão em doação mútua, e queremos nos assemelhar a eles, o que significa estudá-los, conectar a eles e entrar no mesmo estado. Assim, somos atraídos a este estado e estimulamos a influência da força chamada “Luz que Reforma”.

Nós temos que pensar e estudar esses estados superiores, sobre como nossos desejos egoístas agem com lealdade na doação mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, O Zohar

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Nós só consideramos egoísmo quando as pessoas do grupo se repelem, e não quando uma pessoa está tentando alcançar a posição mais confortável e vantajosa, querendo vencer numa sociedade comum. Este último é o egoísmo normal diário.

Aqui nós queremos dizer o egoísmo social, quando um estado desejável é definido precisamente no grupo, quando o objetivo é se aproximar mais e subir acima das propriedades e desejos naturais da pessoa, quando ela tem que subir acima de si mesma e entrar no desejo comum integral, onde ela não será “eu”, mas sim “nós”, e seu “eu” será anulado e reprimido, permanecendo na parte inferior, enquanto o “nós” será cultivado. Em tal estado, a oposição interna da pessoa com esta aspiração é chamada de egoísmo.

Isto é, o egoísmo é uma força que se opõe à unificação do grupo.

Da Discussão sobre Formação Integral 04/03/12

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Nas Notícias (do Euronews ): “Confrontos anti-americanos provocado por um filme feito nos EUA que zomba do profeta Maomé continuam em todo o mundo muçulmano.

“Na Indonésia centenas de manifestantes entraram em confronto com a polícia em frente à embaixada dos EUA em Jacarta. A polícia está implantado canhões de água e gás lacrimogêneo para tentar controlá-los.

Vários oficiais foram hospitalizados depois de ser atacados com pedras e paus de bambu.

“No Paquistão, manifestantes em Karachi tentaram ir ao consulado dos EUA para uma segunda…

“Enquanto isso, na capital do Afeganistão, centenas de manifestantes foram bloqueados pelo pessoal de segurança, enquanto iam em direção à embaixada dos EUA em Cabul.”

Meu comentário: Assim, em todo o mundo, há uma conseqüência da política que promove qualquer movimento que anuncia não a unidade, mas a si mesmo. Por uma questão de salvar a humanidade de uma guerra mundial, é necessário proibir toda a publicidade e propaganda, com exceção da unidade, conexão e apoio mútuo.

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O melhor estado de todos é quando a pessoa precisa de uma conexão com o Criador. Uma conexão só pode ocorrer quando ela precisa da ajuda do Criador. E ela deve querer essa ajuda não para si mesma; caso contrário, seria um desejo egoísta. Mas, precisamente acima do seu desejo, o desejo de fazer o bem, ela pode construir relações com os outros e começar a cuidar deles, ajudá-los a ser corrigidos, agir em sua direção.

Assim, a pessoa vai mudar de cuidar de si para cuidar dos outros, de tal forma que vai pedir ao Criador para ajudá-la a realizar esse cuidado, para corrigir os seus amigos e, assim, dar prazer ao Criador.

Esta é a construção de todo o sistema de relação dentro da pessoa na direção do outro, na direção do Criador. Isso não existe de forma natural, e isso nunca vai surgir numa pessoa por si só. A pessoa tem que construí-lo acima do desejo egoísta que é revelado diante dela.

Este trabalho é chamado de trabalho de Israel, de uma pessoa que se esforça direto ao Criador, que começa a trabalhar com base no primeiro desejo revelado nela, e que gradualmente transforma todos os seus desejos para com o Criador. Este é o trabalho de Moisés, que se volta ao Faraó exigindo que ele liberte Israel da escravidão, e o trabalho do Faraó sobre o povo de Israel e Moisés, de modo que eles sintam o quanto precisam da ajuda do Criador.

A pessoa deve descobrir que o principal trabalho em seu coração com relação ao Criador e o Faraó é destinado a tirar as pessoas da escravidão, isto é, purificar todos os desejos, o mundo inteiro. O mundo inteiro são partes da alma humana, e o dever de uma pessoa é libertar este mundo do poder do Faraó egoísta.

Através dos estudos, do grupo, e muitos esclarecimentos, ela precisa transformar seu desejo pessoal egoísta de atingir o trabalho espiritual, de revelar o Criador, no desejo correto de doar. Se cada vez ela recebe um despertar, esse é o sinal de que o Criador a quer e seu dever é cumprir esse desejo!

Se a pessoa não usa o despertar recebido uma, duas, ou três vezes, então ela é deixada sozinha por algum tempo, talvez até o fim da vida, ou até mesmo vários ciclos de vida, até que, finalmente, recebe a oportunidade de Acima de ser despertada.

É por isso que devemos ser muito cautelosos em não perder nem por um momento o desejo, o presente de Cima, porque ninguém sabe quando ele se manifesta novamente. O problema é que 99% das pessoas que recebem um despertar de Cima simplesmente não prestam atenção nisso e não percebem isso. Elas tratam esta oportunidade única apresentada de Cima como algo comum neste mundo que não vai desaparecer e pode esperar até amanhã, algumas horas ou alguns dias, outra hora.

Eles não olham para si de lado, a fim de se relacionar com esse despertar de uma forma espiritual e não material, e não começam a trabalhar em todo o vaso comum, na conexão com os outros, na disseminação deste conhecimento e correcção do mundo. Ou seja, elas não começam a agir para revelar o Criador, a única coisa que nos falta neste mundo, a panaceia para todos os nossos problemas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/12, Escritos do Rabash

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