Um jogo parece um assunto frívolo. Mas se um jogo é o meio para passar do nível animado ao humano, então é a coisa mais importante em nosso desenvolvimento, na sociedade humana.

Afinal, ensinamos as crianças por meio de jogos, criamos as pessoas a partir dos animais para que se adaptem à sociedade e ao tempo em que vivem; nós as ensinamos a ter a atitude certa em relação ao mundo ao seu redor e às pessoas ao seu lado. Tudo isso determina o grau de humano.

Portanto, o mais importante é brincar, estudar e adaptar uma pessoa ao mundo. E o mais importante é educar uma pessoa e alinhá-la com o mundo superior, o que também é chamado de jogo. E devemos tratar isso como a ocupação mais séria.

Se construirmos corretamente nossa relação com o mundo superior, ou melhor, com o Criador, nos aproximamos Dele. E ao longo do caminho, nós O estudamos, O compreendemos, entramos em conexão com Ele, em uma comunicação mútua, até que nos fundamos com Ele e alcancemos a equivalência total de forma.

Portanto, o jogo de palavras parece frívolo, mas na verdade é a ocupação mais séria. Todas as mudanças que queremos fazer no mundo dependem apenas de mudarmos a nós mesmos durante o jogo. Nada muda fora de nós, mas apenas em nossa percepção.

O mundo é minha sensação. E o jogo é o meio pelo qual podemos facilmente fazer mudanças internas para não nos perdermos e mudarmos a cada vez para um novo nível de percepção cada vez mais avançado.

É possível que os estados futuros não me atraiam muito porque devo amar aqueles que agora odeio ou pelo menos sou indiferente. E devo me tratar de forma diferente de antes, adquirir novas qualidades e pensamentos, preferir alguns e rejeitar outros. Para fazer isso, preciso de exercícios que eu mesmo devo atribuir e realizar, ou seja, executá-los.

Devo estabelecer constantemente quais estados desejo passar; isto é, devo puxar meus desejos e pensamentos, meu egoísmo, para novos estados. Na sabedoria da Cabalá, estudamos como construir jogos por meio dos quais cresceremos. E o jogo mais importante é no grupo.

Com a ajuda do jogo, podemos mudar de um estado confortável para um estado que não nos parece muito agradável: doar, amar, conexão. Esses estados passarão de indesejados a desejáveis, de repulsivos a atraentes, de odiosos a amados. Todas as mudanças ocorrem devido ao fato de que nos imaginamos em novos estados, construímos sistemas e, gradualmente, mudamos e nos transformamos em novas pessoas.

O que costumava parecer nojento: doação, amor, envolvimento, agora parece o mais atraente e bom. O que era odiado e rejeitado torna-se desejável, e estamos prontos para fazer qualquer coisa para alcançar um novo estado.

O jogo é uma transição do estado atual para o desejado ou até mesmo não desejado. O meio de mudar de um estado para outro é chamado de jogo no qual devo ser um especialista e melhorar minhas habilidades a cada vez.

E se eu mudar a mim mesmo com este jogo, o mundo inteiro mudará como resultado disso. Começo a mudar minhas prioridades e avalio tudo de forma diferente de acordo com minhas mudanças. Portanto, por meio de tal jogo, eu não me ajusto ao mundo, mas mudo, corrijo e melhoro o mundo.

Se pudermos jogar para mudar nossos estados, então este é o meio mais eficaz de atingir a meta e está no centro de todo o nosso trabalho.

Crescemos como crianças – conforme eles crescem, seu mundo muda. Você não pode se considerar um adulto e não está sujeito a mudanças. Pelo contrário, se estamos mudando constantemente, veremos como o mundo muda constantemente. Portanto, seremos sempre crianças, jovens e cheios de vida, mudando e avançando constantemente.

Portanto, brincar é o meio mais importante para atingir o objetivo da criação, para alcançar a equivalência de forma com o Criador, ou seja, fundir-se com Ele. O jogo inclui educação, estudo, exercícios teóricos e práticos e todos os tipos de conexões.

O principal é buscar meios que nos ajudem a mudar, verificar constantemente se minha visão do ambiente, de mim mesmo e do propósito da criação mudou desde ontem. O que exatamente mudou em mim em relação aos meus amigos, a dezena? Portanto, o jogo se torna muito importante para uma pessoa.

As crianças brincam o tempo todo. Então crescemos e paramos de jogar. Sonhamos em ser adultos, mas isso significa apenas parar de nos desenvolver. Do ponto de vista do desenvolvimento, ficamos mortos. Portanto, precisamos permanecer jovens de espírito, ou seja, mudar o tempo todo, jogar em um nível mais elevado em relação ao presente, e assim avançar cada vez mais.

No dia a dia, procuramos comprar jogos infantis educativos que ampliem seus horizontes e estimulem o crescimento. Da mesma forma, no trabalho espiritual, devemos sempre buscar o que podemos fazer para crescer. E a ferramenta principal são os artigos dos Cabalistas e sua implementação na dezena onde avaliamos nosso progresso: quanto mais perto nos aproximamos, mais próximos estamos do Criador.

Devemos dar o exemplo uns aos outros neste jogo e despertar para finalmente nos unirmos para que todos os corações se fundam no centro da dezena, e alcancemos nosso primeiro nível espiritual.

No mundo material, brincar é considerado frívolo, mas no mundo espiritual, ao contrário, é a atividade mais séria. É brincando no próximo estado e nos esforçando para alcançá-lo que avançamos e crescemos.

Nossa vida inteira é um jogo. Afinal, o Criador inicialmente nos expulsou de Seu sistema, e precisamos brincar para voltar lá e nos tornarmos Adam , ou seja, um homem com um coração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03,/01/21, “O Jogo”

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A anulação e a subjugação são muito importantes no trabalho espiritual porque simbolizam a transição da autoridade do egoísmo para a autoridade da força de doação, amor e unidade com o Criador.

Existem duas autoridades: a inclinação ao bem e a inclinação ao mal; cada vez que mudamos de uma para a outra, caímos e subimos, de modo que em nossa conexão, em sua comparação, na avaliação de uma em relação a outra, nos encontramos.

Nosso lugar não é dentro da inclinação ao mal, mas também não é dentro da inclinação ao bem, porque nela desapareceríamos. Portanto, precisamos estar no meio para ser um indivíduo independente. Isso só é possível estando integrado na dezena. Na dezena, temos a oportunidade de afirmar nosso status, nos tornarmos seres humanos e adquirirmos independência e a imagem de Adão.

Pela garantia mútua entre nós, tornamo-nos semelhantes ao Criador, o estado em que temos o direito de ser chamados de seres humanos.

Portanto, à medida que a pessoa avança na espiritualidade, ela se sente cada vez menos confiante, cada vez mais duvidosa de sua compreensão e sentimentos. Em contraste com este mundo onde todos estão firmes em suas próprias opiniões, uma pessoa que anseia pela espiritualidade se sente confusa, desamparada, como uma criança perdida. Parece-lhe que está perdida no grande mundo e cortou sua conexão com a realidade.

Na verdade, são momentos felizes no caminho espiritual porque aos poucos começamos a ver que existimos no grupo, na dezena. Parece-me que o salvador veio e me tira do desamparo e do desespero, do vazio da minha mente e do meu coração.

Nesse estado de desespero, lembramos de repente que temos um grupo. É assim que o Criador está nos dando a direção certa, como se dissesse “Você quer ser homem, quer crescer? Por favor, aqui está sua próxima imagem, sua próxima forma”. Você se sente perdido agora, e isso é bom. O novo você é a dezena. Integre-se nela, dissolva-se nela e aí você se encontrará, sentirá o mundo.

Não há nada fora da dezena. Na medida em que você sentir seus amigos e entrar no estado correto, você entrará em um novo mundo, uma dimensão espiritual. Em nossa época, estamos passando por essa junção entre mundos, a fronteira entre o mundo anterior, antigo e individualista, e o mundo integral perfeito.

No mundo anterior, um único Cabalista poderia revelar a força superior, mas agora temos que nos conectar em dezenas. Caso contrário, não temos chance de revelar espiritualidade. Somente conectando-nos com os amigos encontramos um escudo, um volante e os meios corretos para avançar em direção à meta que aparece no final de um caminho suave. Todo o caminho passa por uma conexão cada vez maior na dezena. Assim, eu saio de um estado perdido e sem esperança.

Quando eu percebo que todo o meu progresso é feito apenas por meio da conexão no grupo, tudo fica claro para mim e um caminho reto se abre. Nada mais é necessário, a não ser conectar-se com os amigos a fim de sentir a confiança em nossa conexão que vem do Criador que está oculto lá. O Criador gradualmente se aproxima e se revela porque eu almejo a conexão.

É por isso que estou tão feliz com minha dependência da dezena, desse pequeno círculo. Todo o caminho fica muito simples: eu só preciso me anular perante a dezena e assim avançarei em direção à meta. A implementação é clara e está em minhas mãos.

Eu estava me sentindo desesperado, como uma criança perdida, um zero completo, e de repente descubro que tenho tudo, tudo está na minha frente. Não há nada além dos amigos, e vou encontrar tudo neles.

Se estou fora do grupo, sinto-me completamente desamparado, afogando-me no egoísmo e em perguntas que não têm respostas. Toda a confiança e alegria, felicidade e realização estão em minha conexão com a dezena. Só aí, na direção de dentro dela, encontro meu bom futuro.

Eu preciso do grupo porque é onde está minha alma. Todos os estados negativos surgem apenas da desconexão da dezena, e todos os estados positivos só podem estar em conexão com ela, de modo que eu não me imaginaria sem a dezena, como está escrito: “pois estou apaixonado”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/21, “Anulação e Submissão”

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O Criador é o absoluto. Ele quer se expressar. Ele não tem outro meio a não ser mostrar Seu amor e se expressar em doação e amor. Portanto, Ele criou a criatura à qual pode dar tudo.

Mas o desejo que surge nos seres criados é limitado; não pode receber tudo e desfrutar do amor do Criador. Esse é o problema. No final das contas, assim que a criação começa a aceitar a atitude do Criador e se encher de prazer, o desejo gradualmente seca.

Isso geralmente acontece durante as refeições: quanto mais eu como, menos apetite e menos sensação de prazer eu tenho ao comer. Meu desejo diminui a ponto de não querer mais comer, eu afasto a comida e até sinto repulsa por ela.

Como o Criador pode tornar infinito o prazer em Sua criação? Essa é a sua tarefa.

E aí vem a solução: isso precisa ser feito de forma que a recepção no ser criado não seja para seu próprio bem. Que ele desfruta não do que recebe do Criador, mas do fato de que deleita o Criador.

Como um filho, por exemplo, quando ele come apenas para se satisfazer, é uma coisa, mas quando ele come para o bem da mãe, é um tipo de prazer completamente diferente. Então ele se levanta, entende a atitude de sua mãe em relação a ele, e os desfrutam um do outro, ambos estão cheios de prazer. Esse é o propósito da criação.

Portanto, a criação é criada de uma maneira especial. Ela passa por uma série especial de transformações até que esteja pronta para desfrutar pelo bem do Criador, assim como o Criador desfruta de preencher a criação. Com isso, eles se tornam semelhantes, unidos e se amam.

De KabTV, “Cabalá – A Ciência da Vida”, 01/03/18

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Todos nós estamos conectados pelo vínculo definitivo e perfeito. Ele foi criado desde o início, mas essa conexão é revelada a nós apenas de uma forma corrompida e quebrada, de forma que ansiamos por nos ver conectados, dependentes, ajudando uns aos outros e trabalhando em um sistema integral e perfeito.

Nós mesmos devemos desejar isso e então revelaremos a luz a partir da escuridão (trevas), e um sistema perfeito será revelado a nós de acordo com nosso consentimento, desejo e inclinação para a correção. Precisamos apenas fazer a correção dentro de nós e em nenhum outro lugar. Nada precisa ser corrigido, exceto nossa percepção.

Se apenas uma parte da máquina não estiver funcionando corretamente, a máquina inteira não funcionará. Portanto, cada um de nós precisa corrigir sua dezena de acordo com o conselho dos Cabalistas. Se corrigirmos a conexão entre nós, encontraremos nossa conexão com o Criador. Nós pedimos ao Criador para nos corrigir e ver se Ele nos conectou ou não.

Ao estabelecer relacionamentos uns com os outros e corrigir o sistema geral, entramos em contato com o Criador. Afinal, devemos sempre nos voltar a Ele e pedir ajuda. Assim, estamos cada vez mais conectados com o Criador, e isso é o mais importante! O principal não é a conexão entre nós, mas que precisamos do Criador para isso e que nos conectamos com ele. Esse é o ponto principal!

Ao corrigir a conexão entre nós, basicamente revelamos o Criador, descobrimos que a força superior existe e determina tudo, que tudo depende dela e que só precisamos pedir. E eu também não sou eu mesmo, mas o que essa força superior me dita. E minha atitude para com meus amigos e a atitude de meus amigos para comigo também é determinada não por mim ou por eles, mas pelo Criador.

Assim, vemos que apenas o Criador existe em toda a realidade e não há outro além Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/20, “Eu Habito No Meio Do Meu Povo”

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Se sou incapaz de restringir meu egoísmo e deixar o grupo no espaço livre em meu coração, o grupo deve me fazer uma reanimação artificial. É como se eu estivesse deitado sem fôlego, inconsciente, e o grupo estivesse pressionando meu peito para que eu pudesse expirar e depois começar a respirar. Ou seja, me ajuda a contrair para começar a expandir novamente.

A expansão ocorre naturalmente, como parte da natureza, e eu devo produzir uma compressão por meio de meus próprios esforços. E se não posso fazer isso, o grupo deve me ajudar e aplicar pressão sobre mim para eu começar a respirar na vida espiritual, respirar o ar espiritual.

O grupo pressiona a todos com amor, essa será a pressão que me obriga a exalar ar. É assim que os ressuscitadores reanimam alguém sem vida: parece que era preciso enchê-lo de ar, mas não, pressionam seu peito para deixar o ar sair.

O grupo da mesma maneira pressiona todos com amor para que a pessoa sinta que existem pessoas ao seu redor que estão unidas pelo amor e pela unidade e que a chamam a fazer o mesmo. Este amor a obriga: ela deixa de respirar e permite que seus amigos entrem nela e a expandam à força. E quando ela se expandir devido ao trabalho deles, ela também será obrigada a expandir seu amor por eles, isto é, mostrar amor por todos.

Existem duas formas de avanço em direção ao objetivo da criação, em direção à correção. Se nos esforçarmos por conta própria para avançar no grupo com a influência do ambiente, revivendo-nos com a respiração artificial, então esse será o caminho da luz (Achishena). E se não fizermos isso, o ventilador global começará a rolar sobre nós como um rolo de evolução, espremendo todo o ar de nós para que estejamos prontos para inalar o ar espiritual.

Há um ponto (Malchut) que pertence ao homem e o resto, as nove Sefirot superiores, são as qualidades dos amigos ou do grupo. Eu devo me restringir a essas nove Sefirot sem deixar nenhum dos meus desejos lá. Se eu quiser doar a essas nove Sefirot, injeto as qualidades de meus amigos nelas e elas se transformam em qualidades de doação para mim. Assim, eu doo aos meus amigos e, através deles, ofereço um lugar para o Criador se vestir.

Se nos comprometermos a influenciar todos no grupo, mostrar nosso amor e unidade para despertar cada amigo, isso o empurrará para frente porque ele também desejará avançar. Esta é a Cabalá prática.

Inspirar e expirar devem se alternar constantemente. Afinal, toda vez que respiramos o ar espiritual, percebemos que ele se tornou material porque nosso desejo egoísta foi adicionado a ele.

Portanto, temos que expirar com força e inspirar um novo ar espiritual em prol da doação, e isso será um passo em direção ao próximo nível espiritual.

É assim que ascendemos na escada espiritual: cada vez que descobrimos que o degrau atual é de alguma forma egoísta, nós o exalamos a fim de respirar um ar espiritual fresco, uma nova força de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/20, “Um tempo De Contração E Um Tempo De Expansão”

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Se ainda me lembro que uma descida vem do Criador, então ainda não é uma descida. Uma queda real é a desconexão completa, quando não tenho nenhuma conexão com o Criador, nenhum pensamento, nenhum desejo. Resta apenas uma opção: entrar em contato com a dezena.

Estamos em um estado denominado “mundo corpóreo” para isso, então podemos cair dentro dele e começar do zero, do nível material, da separação da espiritualidade. Mesmo assim, ficamos como uma espécie de ponta de linha, uma corda é deixada cair mesmo quando estamos em nosso mundo. E é por isso que em nosso mundo estamos no sistema do Bnei Baruch, em conexão com o grupo mundial, com a dezena, com as lições.

Mesmo que eu caia completamente e me afaste da espiritualidade, ainda tenho uma conexão material com o sistema espiritual: com a dezena, com a lição. Enquanto eu sentir esta conexão material com a dezena e me agarrar a ela até que o Criador me jogue completamente para fora, apesar da minha falta de desejo, ódio e rejeição, ainda estou no que é considerada uma queda da espiritualidade, isto é, em um estado espiritual, e posso começar a me levantar dele.

Portanto, é dito: “Mil vezes o justo cai e se levanta”. Você precisa se acostumar com as descidas e não entrar em pânico. O Criador sempre dá o remédio junto com o golpe. Se alguém do grupo estava descendo, então certamente haverá aqueles que não caíram e podem ajudar. Além disso, existem Gabai e Shaatz – pessoas responsáveis ​​por cuidar da conexão do grupo em qualquer estado e aumentá-la rapidamente. Tudo depende da correta organização do grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/20, “Próximo Ao Criador Durante A Descida”

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Todo o trabalho do homem neste mundo e em todos os mundos é aproximar-se do Criador. Nós subimos a escada espiritual em 125 degraus, cinco mundos, cada um contendo cinco Partzufim, cada um com cinco Sefirot. 125 Sefirot separam o estado mais baixo do mais alto.

Parte desse trabalho é feito durante o tempo de preparação neste mundo e parte dele ocorre nos mundos superiores. Depende do tipo de alma, de quanto esforço ela precisa investir neste mundo e no mundo espiritual, mas o trabalho é se esforçar constantemente para se aproximar do Criador.

E tudo isso apesar da resistência de nosso desejo egoísta de desfrutar e da sensação de que, conforme nos aproximamos, nos sentimos mais longe do Criador. O ego está crescendo e me sinto ainda mais distante do grupo e dos amigos. Mas é por isso que tenho mais oportunidades de me esforçar e avançar com o grupo e a dezena.

Gradualmente, nós começamos a perceber que a dezena não existe isoladamente, mas depende de outras dezenas. Estar em subida ou descida depende do ambiente. O ambiente afeta uma pessoa, e uma dezena é afetada por todas as outras dezenas. Portanto, devemos pensar em como elevar e inspirar a todos.

Nossa tarefa é se aproximar do Criador e a unidade principal para este trabalho é a dezena. Portanto, todas as dezenas devem se influenciar mutuamente e sentir nossa interdependência.

O trabalho espiritual consiste em levantar a Shechiná do pó, isto é, restaurar a conexão entre nós, a alma comum de Adam HaRishon. Ele foi quebrado em pedaços, e precisamos levantar a Shechiná do pó por meio de nossos próprios esforços e pedindo ao Criador o poder de unificação para trazer os Kelim quebrados mais próximos, apesar de todas as suas diferenças e da resistência de nosso egoísmo.

O Criador nos empurra cada vez mais para longe, endurece nossos corações e nos mergulha na escuridão. Mas isso é uma consequência da quebra de Adam HaRishon que já aconteceu, e precisamos trabalhar nisso todas as vezes e nos unir acima da separação.

O Criador nos revela uma queda cada vez maior e precisamos nos elevar para uma unidade ainda maior. E mais uma vez, caímos ainda mais baixo e nos unimos ainda mais – o egoísmo e a santidade crescem um contra o outro. As subidas ficam cada vez mais altas, mas isso se deve ao fato de que as descidas ficam mais profundas. Portanto, quanto maior a pessoa, maior é seu ego, seu desejo quebrado.

Depois do último Congresso, nos sentimos menos inspirados, lutamos menos pelo Criador do que durante o Congresso. E isso significa que o Criador se distanciou para que desse estado possamos dar um passo em direção a Ele, como uma criança que aprende a andar. Como podemos dar este passo sério e consciente em direção uns aos outros e ao Criador hoje?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/20, “Próximo do Criador Durante a Descida”

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Em primeiro lugar, todos precisam se anular. A primeira condição para entrar na dezena é se anular a zero. É como se os dez estivessem em uma sala atrás de uma porta fechada, e houvesse apenas uma abertura estreita entre a porta e o chão, por onde posso rastejar.

A porta está trancada, todos só conseguem passar pela fresta. Então, eles entram no grupo sem quaisquer condições e reivindicações. Se eu quiser entrar no grupo, devo me anular completamente ou ficarei de fora.

Se eu não revogar todas as minhas reivindicações na dezena, não terei nada a fazer a respeito. Uma pessoa que entra na dezena passa pelo purgatório, limpando-se de todas as suas reivindicações e exigências. Ela entra com um apelo: para ser aceito na dezena. Ela está pronta para servir a seus amigos, para pagá-los, para fazer o que eles quiserem, desde que seja aceita na dezena sem quaisquer condições de sua parte. Caso contrário, a dezena não pode nem mesmo começar a se mover em direção ao objetivo da criação.

Uma pessoa entra na dezena a fim de se anular por meio da conexão com ela, para receber as propriedades do Criador e continuar estágio por estágio: se anular mais e mais, se conectar mais e mais com a dezena, para receber as propriedades do Criador e ascender. Quando ela se apega completamente à dezena, isso é chamado de amor pela criação, e ela passará a amar o Criador a partir daí.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/20, “Próximo Ao Criador Durante A Descida”

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A verdade é que o Criador preenche todo o universo. A verdade (“Emet” –  א מ ת) é composta pelas letras “Alef” – “Mem” – “Tav”, isto é, as três forças que existem na criação. “Aleph – א” é a primeira letra do alfabeto, Keter, o Criador. “Tav – ת” é a última letra do alfabeto, Malchut. E “Mem – מ” está no meio, Bina que conecta Keter e Malchut.

Você deve entender que a verdade não é o que nos parece de acordo com nossa opinião e sentimentos. Como se diz: “Eles têm olhos, mas não verão; eles têm ouvidos, mas não ouvirão”. Ou seja, não sentimos onde estamos, como se estivéssemos cegos e surdos, não sentimos o mundo verdadeiro, movendo-nos nele pelo toque.

Mas é aqui que está a correção. O Criador propositalmente criou esta ocultação para que possamos alcançar a perfeição, isto é, da ocultação para vir à revelação, da razão para elevar-se à fé acima da razão, de Malchut à Bina, de receber para doar.

A pessoa pensa que sente o mundo exterior, mas na verdade ela está trancada dentro de si mesma e se sente desde dentro. Toda a realidade está dentro de nós. O universo inteiro, as galáxias, as estrelas, os planetas e a terra com tudo nele, é tudo “eu”.

É como se eu tivesse perdido a consciência ou estivesse sonhando. Às vezes sonho que estou caminhando em algum lugar, fazendo algo como se fosse real. Mas então eu acordo e vejo que a verdadeira realidade não é a que sonhei.

E a mesma coisa acontece conosco quando a espiritualidade é revelada. Nós compreendemos que estávamos em um sonho e agora acordamos e vemos a realidade real.

Fé acima da razão significa entender que a realidade não é o que atualmente imagino. Na verdade, estou dentro do Criador, a força superior que me controla. E o vasto mundo que aparece diante de mim está dentro de mim, e devo atrair o poder do Criador para preencher todo o meu mundo e colocar tudo em ordem.

O homem deve tentar o seu melhor para revelar o Criador que preenche todo o universo. E isso só é possível por meio da dezena, desaparecendo e dissolvendo-se em seus amigos, absorvendo tanto neles que você sente que o Criador está por trás de todos os seus amigos e está esperando que eu O revele.

É assim que começo a perceber a luz da fé, ou seja, a sentir o Criador. Isso é chamado de fé acima da razão. A razão era meu antigo senso de realidade visto pelos olhos e ouvido pelos ouvidos. Mas agora eu começo a sentir a realidade além da percepção física, e através de meus amigos eu alcanço a revelação do Criador, que preenche meu Kli espiritual, as dez Sefirot da minha alma.

Assim, chegamos à primeira revelação espiritual e continuamos avançando cada vez mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá ,09/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: O que significa unir a dezena para gerenciar a criação?

Resposta: A dezena e toda a criação são a mesma coisa. A dezena é o mesmo sistema, mas em uma escala menor. O que fazemos na dezena impacta toda a criação no mesmo grau que a semelhança da dezena com ela.

Se pudermos de alguma forma nos conectar na dezena, nos parecendo com as leis de doação mútua que estão na criação geral, impactamos o mundo inteiro na medida em que tentamos implementar essas leis no topo de nosso egoísmo. Além disso, nosso impacto também é muito forte porque somos principiantes pequenos e fracos.

Parece que quanto mais crescemos, mais conseguimos impactar tudo. Na verdade, por um lado, aparentemente temos um impacto maior, mas, por outro lado, temos menos impacto. É como o impacto que as crianças pequenas têm no mundo. Não é grande em potência, mas é grande em seu impacto.

Isso significa que prestamos muito mais atenção às crianças do que aos adultos. O mundo deve estar atento a elas e agir por elas, pois são a parte central do mundo e seu futuro.

Então, pelo poder do atributo de doação e sua qualidade, impactamos a criação em grande medida qualitativamente e muito pouco pela força. Isso mudará mais tarde porque falaremos sobre mundos espirituais e não sobre nosso mundo egoísta.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/02/19

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