Se superamos ao máximo a resistência do egoísmo atribuído a nós de acordo com a raiz da alma e alcançamos a conexão na dezena, o Criador pode ser revelado entre nós.

A oposição entre luz e escuridão, separação e conexão, chega a tal ponto que esse contraste entre egoísmo e santidade é suficiente para fazer a escuridão brilhar como luz. A primeira luz é revelada em nós, a luz de Nefesh, e nós entramos no caminho da luz.

A tensão entre a desconexão e o desejo de conectar atinge tamanha magnitude que faz a luz acender, como uma lâmpada que acende em 220 volts. A intensidade de nossa conexão e oposição torna-se tão grande que a escuridão começa a brilhar como luz. Da escuridão, convidamos e atraímos o Criador para nossa conexão.

Na medida em que me acostumo a apreciar os estados obscuros nos quais não tenho nenhum desejo, nenhuma mente, nenhum pensamento correto, e sei que eles nos conectam, eu acendo a luz em minha alma escura, ou seja, revelo o Criador mais e mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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O Livro do Zohar nos conta como seus autores, alunos do Rabbi Shimon, se reuniam antes das aulas e a cada vez revelavam uma nova profundidade da criação e a descreveram neste livro. Antes de se concentrarem na lição, eles sentiam um ódio tão enorme entre eles que estavam prontos para se matar. Este é o quão grande era o seu egoísmo.

Temos que aprender a reconstruir as conexões entre nós, pelo menos com a mesma inclinação, de acordo com o mesmo sistema. Isso significa construir outro andar acima de nós, “o amor cobrirá todos os crimes”. Os crimes e os pecados permanecem, e uma conexão é construída acima deles entre nós. É assim que existimos em dois mundos ao mesmo tempo: no nosso mundo e no mundo espiritual.

Tentando nos concentrar uns nos outros na dezena, despertamos e invocamos o impacto gradual da luz circundante até nós e, com sua ajuda, precisamos construir um segundo andar em cada dezena. Precisamos exigir isso do Criador, fazer tudo o que depende de nós em nosso nível: orar, clamar, pedir a Ele, e então teremos sucesso. Começaremos a sentir que ascendemos acima de tudo o que conhecemos e acima da nossa razão, acima da percepção do mundo, e que começamos a vê-lo de forma diferente, sinteticamente, de modo que apesar do nosso primeiro andar egoísta, podemos ver que tudo é absoluta e globalmente conectado.

Então, todos os problemas e diferenças desaparecem e, em vez disso, eles começam a se complementar, que é o sistema espiritual de conexão. Isso é realmente o que precisamos aprender. Nós nos engajamos nele às dezenas e em nosso estudo.

Esse é o objetivo de nosso estudo, de nossas vidas neste mundo, conforme retornamos ao estado corpóreo repetidamente, restauramos e reconstruímos a conexão entre nós que cobre todas as discrepâncias e desacordos que permanecerão e crescerão entre nós cada vez mais. É assim que funciona.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/02/19

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O avanço só é possível na dezena. Eu vejo tudo através do meu egoísmo e, portanto, tudo depende de como eu o corrijo. É por isso que o Criador quebrou a alma comum de Adam HaRishon em pedaços para que eu pudesse trabalhar e me aproximar de meus amigos apesar do meu egoísmo e corrigir minha percepção.

Os amigos entrarão em meu coração e verei que por trás de cada um deles está o Criador. Eles aparecem diante de mim como minhas qualidades corrigidas, mas eu os vejo corrompidos em meu egoísmo. Se eu tentar trazê-los direto para o meu coração, vou me corrigir.

Eu sou o único que precisa me corrigir, minha atitude para com a dezena, para com o mundo, para com toda a realidade e, por meio dela, para com o Criador.

O Criador me dá os amigos e diz: “Escolha-os, este é o seu bom destino, através deles você revelará sua alma”. Eu devo aceitar esse destino e unir meus amigos em meu coração e mente. Isso significa que escolhi o bom destino e alcancei uma alma.

Se eu me calibro para ser bom com meus amigos e, por meio deles, com o Criador, me afino como um instrumento musical, como cordas de um violão, e alcanço a harmonia completa em seu som. É assim que devo me calibrar para estar em sintonia com o grupo e começar a tocar nele como um desejo comum, uma alma.

Desta forma, poderemos reunir nossa oração comum, como o Rei Davi que escreveu seus Salmos combinando neles os desejos de todo o povo de Israel. Estamos falando de conexão interna e não de ações externas. Ações externas apenas nos distraem e retardam nossa correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/20, “Unidade Acima de Tudo”

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Após a lição, nós saímos para o mundo, e o mundo inteiro, toda a humanidade, todo o Kli de Adam HaRishon, entra entre nós, os dez amigos. O mundo começa a fluir dentro da dezena, entre os amigos com os quais me conectei, e traz seus pensamentos e desejos para nós.

Devemos sentir os desejos do mundo; caso contrário, não seremos capazes de obter uma correção geral. Devemos entender que isso não é política, não é economia, mas que o enorme desejo da alma comum de Adam HaRishon entra entre nós e nos influencia para que retornemos à unidade acima desses obstáculos. Apesar do egoísmo adicionado, nos conectamos novamente com uma força ainda maior.

As impressões do grande mundo não devem nos separar. Nós absorvemos do mundo apenas as impressões com as quais podemos trabalhar para se corrigir.

Se não rompermos a conexão uns com os outros, todo o grande mundo, que nos influencia durante o dia, se conectará adequadamente a nós e seremos capazes de corrigi-lo. E ao corrigir o mundo dentro de nós mesmos, causamos suas mudanças externas porque uma conexão já surgiu entre o interno e o externo.

Se o mundo não pode nos dividir e nos separar uns dos outros na dezena durante o dia, nós transmitimos nossa união a ele e, assim, corrigimos o mundo. Gradualmente, ele se torna uma parte de nosso Partzuf espiritual, seu final (Sof). Ainda não podemos trabalhar ativamente com ele, mas ele já está se tornando uma parte útil do Partzuf.

Assim, dia a dia, nós absorvemos novos desejos do mundo e transmitimos o poder da unidade a ele. Toda a humanidade pertence a um Kli, uma alma. Ao tentar nos unirmos na dezena, nós construímos assim a parte interna do vaso espiritual e a cabeça (Toch e Rosh). E todas as outras pessoas que ainda não chegaram à unidade são o fim do Partzuf (Sof). Portanto, devemos unir esses desejos.

Nós vivemos em uma época de correção geral e devemos pensar no mundo inteiro. Portanto, nós estamos entre as pessoas, em contraste com os Cabalistas do passado que viviam em uma caverna como eremitas, em pequenos povoados. Os Cabalistas sempre se esforçaram pela solidão porque ainda não havia nenhum requisito para trabalhar para corrigir o mundo.

Mas nós vivemos em uma época diferente e, gostemos ou não, recebemos impressões de todo o mundo. Durante o dia, absorvemos seus desejos e devemos processá-los. E quando então nos unimos na dezena, devemos levar em conta que nossa unificação também inclui os desejos recebidos do mundo. E quando voltamos ao mundo amplo, nós o influenciamos com desejos corrigidos, e o mundo muda e se move em direção à realização da correção e unificação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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A verdadeira sensação espiritual depende apenas da extensão de nossa proximidade e conexão na dezena. Somente pela força de nossa conexão nos aproximamos do Criador e recebemos dessa ação um resultado espiritual, um sentimento de espiritualidade.

A diferença entre a conexão que tínhamos antes e a conexão que alcançamos agora dá uma sensação de avanço espiritual. Portanto, devemos nos preocupar apenas com isso e nos concentrar apenas nisso. Se não avancei para uma conexão mais forte com meus amigos da dezena, não cumpri meu dever de correção. Em outras palavras, não vivi no mundo espiritual, mas apenas no mundo corporal.

A diferença entre corporeidade e espiritualidade é determinada exatamente pelo que eu quero promover em minha existência: ou minha mente e sentimentos atuais ou nossa conexão a fim de subir para a mente e sentimentos espirituais, isto é, a fé acima da razão.

Não podemos ascender à espiritualidade às custas da corporeidade, mas apenas acima dela pela fé acima da razão. Não precisamos tirar nada deste mundo, exceto distúrbios que transformamos em Kelim espirituais ao nos elevarmos acima deles. E se eu me agarrar a este mundo e me separar do grupo, não tenho a conexão certa com meus amigos. Afinal, quando venho para o grupo, esqueço esse mundo por um tempo.

Eu preciso me sentir constantemente conectado ao grupo e deixar o mundo corpóreo invadir meu mundo espiritual, o grupo, apenas quando eu permitir. Não devo cair sob seu poder de modo que ele me absorva e me controle. Eu defino prioridades de forma que o desenvolvimento espiritual seja mais importante do que a existência corporal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/20, “Trabalho com Fé Acima da razão”

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É necessário deslocar o máximo possível de seus pensamentos e desejos acima da fronteira a fim de atribuí-los ao Criador, para se apegar à força superior. Isso pode ser feito por meio da dezena, que serve como um adaptador de conexão que me ajuda a aderir ao Criador.

Se organizarmos a dezena corretamente, veremos a força superior através dela, seremos capazes de agarrá-la e nos ajustar cada vez mais a ela, ou seja, ajustar ainda mais desejos e mais pensamentos à nossa conexão e, assim, aproximar-se do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: É interessante que a lei da garantia mútua cubra o mundo inteiro. Por que uma nação não é suficiente para alcançar a correção?

Resposta: Nós somos todos parte do mesmo sistema e, portanto, ninguém pode escapar da lei da garantia mútua.

Pergunta: Eu posso alcançar a garantia mútua na dezena ou não é suficiente?

Resposta: Sim, você pode alcançar a garantia mútua na dezena, mas não absoluta. A garantia mútua absoluta é alcançada depois que toda a humanidade, sendo dividida em dezenas, chega de dezenas, a centenas, e assim por diante, e se transforma em uma única dezena consistinda de bilhões de dezenas individuais.

Pergunta: Você vê em um futuro próximo cada país sendo dividido nessas dezenas?

Resposta: Como vai ser, não sei. Não quero pensar no futuro e muito menos notificá-lo sobre isso. Mas acredito que o mundo está chegando a esse ponto e inevitavelmente chegará a ele.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que todos devem contribuir para a criação de uma massa crítica a fim de alcançar a harmonia social. Então, um grande número de pessoas deve fazer isso?

Resposta: Sim. Todos concordarão. Estamos avançando nessa direção. A natureza nos forçará pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 21/08/20

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Se vários amigos na dezena estão subindo e outros sentem o peso e a descida, é como uma roda girando: uma parte sobe e a outra cai, mas a roda avança. E se fizermos uma oração comum, uma parte dela consistirá em gratidão e a outra parte em um apelo.

Um não pode existir sem o outro, como as duas faces da mesma moeda. Portanto, é bom que nos sintamos assim – é um sinal de que nossa dezena é completa, perfeita e contém os dois lados.

Mesmo quando alcançamos o fim da correção, nosso desejo de receber não desaparece, não muda. Apenas a intenção acima é corrigida. Se o desejo de receber desaparecesse, a intenção de doar também desapareceria e a própria criação desapareceria.

Portanto, nada se perde, só precisamos mudar nossa intenção, alcançar cada vez mais a conexão e preservar todas as nossas qualidades. A partir da profundidade do desejo e da tela com luz refletida, dessas duas forças opostas, um Kli perfeito será construído.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Em princípio, nós trabalhamos constantemente em dezenas. O que nos falta agora, algum tipo de esforço impulsivo, um ataque através do nosso trabalho interno na unidade externa? O que precisamos adicionar em nosso trabalho de dezenas para ter sucesso?

Resposta: Estamos mudando gradualmente. Posso ver isso pelo material que apresento a vocês e como ele flui. Este não é um material aleatório. Nós o preparamos antes de cada lição, conforme passamos de uma fase para outra. Então eu formato meus pensamentos no Twitter.

Eu vejo que estamos avançando, as dezenas estão bem estruturadas e os amigos não ficam indiferentes em participar delas. No início eles foram obrigados a trabalhar em dezenas, depois perceberam que não tinham escolha porque realmente devia ser assim.

Agora, eles não estão na dezena apenas porque têm que estar, mas mesmo em um sentido egoísta eles sentem que começam a perceber algo por meio dela. Eles entendem que por meio da dezena, eles revelarão a força da redenção, a força da revelação, inspiração, todos os desejos, toda a luz e toda a espiritualidade. Eu vejo que eles se relacionam com a espiritualidade como algo precioso, pelo menos como algo essencial.

Ao menos ninguém pode ficar indiferente à dezena, e é por isso que sentimos este movimento, e é muito bom.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/02/19

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A revelação do Criador vem do estado mais baixo, do pó, como é dito: “Do pó você é e ao pó você retornará”. Estamos caindo em um estado de pó o tempo todo, perdendo todo o interesse nos desejos e gostos espirituais. E deste pó, devemos nos levantar: “Eles Ajudaram a Cada Um, Seu Amigo”.

Um homem sozinho não pode se levantar da descida, mas somente se os outros derem o exemplo e o despertarem. Então será uma ascensão correta e não por egoísmo. Um amigo me ajuda a subir e eu ajudo um amigo, ou seja, trabalho em grupo e as forças de conexão funcionam aqui. Só então será uma ação espiritual.

Se uma pessoa caiu no estado de pó, ela própria não tem forças. A única esperança é a dezena. Nunca serei capaz de encontrar forças em mim para me mover. O ego está tentando me enganar: “Tente e você terá sucesso!” Mas isso só funciona em nosso mundo e não no mundo espiritual. Só posso subir lá com a força do grupo: “Eles Ajudaram a Cada Um, Seu Amigo”. Caso contrário, não será uma ascensão, mas uma autoilusão.

Eu estou embaixo, meus amigos estão no topo, então nós nos erguemos como alpinistas amarrados por uma corda.

Eu me anulo perante a dezena, tento me sentir menos do que todo mundo, e com isso me fortaleço. Então, com esses poderes recebidos dos meus amigos, eu faço a ação inversa e os ajudo.

Ao me anular diante do grupo, eu recebo dele um poder superior que atua sobre mim e me desperta. Eu era inferior a todos, mas agora com o poder recebido do grupo, influencio todos os outros, ou seja, me torno como o Criador para eles. Primeiro eu recebi de meus amigos como Malchut, e agora eu dou a eles como Keter. Portanto, estou trabalhando como um motor a pistão: Malchut – Keter, Keter – Malchut.

Todos devem ser os menores e os maiores na dezena. Se cada um na dezena funcionar assim, teremos um motor com dez cilindros – imagine, que potência! Todos os pistões juntos aumentam nosso volume total até que a medida transborde e o Criador seja revelado dentro.

No primeiro golpe do pistão, eu mergulho na dezena e tiro dela os desejos de meus amigos, e no segundo golpe, eu elevo esses desejos ao Criador. Essa subida se chama MAN porque eu peço por todos e recebo força de cima. E com este poder, eu desço e passo adiante para meus amigos, eu recebo um novo desejo deles novamente e o elevo como uma oração, MAN.

Então eu subo e desço o tempo todo: MAN – MAD. E o mesmo acontece com todos no grupo, todos os nossos dez cilindros. Eu me conecto com o desejo deles e quero elevar meus amigos e trazê-los para mais perto do Criador. E do Criador, eu recebo um presente de força, satisfação e revelação, e o passo para meus amigos. Eu trabalho como um canal de transmissão em ambas as direções, pois quero elevar todo o grupo ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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