Se eu pudesse espiar para fora do meu pequeno envelope e ver onde estou neste mundo global, como eu trato toda a humanidade, que como uma alma única passa por diferentes mudanças ao se aproximar de seu estado perfeito, eu perceberia a minha vida um pouco diferente. Eu não olharia para minha vida pessoal, para uma vida que é tão pequena quanto a vida de uma formiga e que não deve ser levada em consideração.

Se você estiver incluído no grande processo global, juntamente com os outros, você vai sentir que está no fluxo infinito da vida. Entretanto, nós devemos aprender o que fazer para sentir a eternidade da natureza e ser incluído nela. Então, a partir desta altura você será capaz de resolver todos os seus problemas pessoais.

Mas se nós tentarmos corrigi-los no nível comum corpóreo, não seremos capazes de resolver nada. Prova disso são todas as tentativas fúteis de corrigir a situação atual, tomadas pelos governos. Não há outros meios de corrigir o nosso estado pessoal, exceto a educação e formação integral.

Portanto, uma mulher que se sente miserável hoje, já que não consegue encontrar um parceiro com quem construir uma família e ter filhos, deve compreender que é assim que a natureza quer obrigá-la a ser incluída em todo o mundo como mulher.

Como resultado de estar incluída no mundo, que é o resultado da educação integral, ela começa a entender as conexões que deve ter com os outros. Ela começa a sentir como é boa essa conexão em reciprocidade com o mundo inteiro.

Assim, ela vai encontrar o homem certo e eles vão começar a aprender como podem se apoiar mutuamente, a fim de subir ao nível espiritual e se tornar um, embora eles ainda possam ser diferentes e ficar cada um em seu próprio ego.

Quando a percepção pessoal mudar, tudo vai dar certo, imediatamente. Eles vão querer estar mais fortemente conectados e ter filhos, para que a conexão mútua possa ser implantada espiritualmente. Este espírito vai obrigá-los a construir uma família.

Da “Conversa sobre uma Vida Nova” # 19, 02/02/12

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Os que recebem a chance de escapar são aqueles que atingiram o grau específico e devem revelar a sua inclinação ao mal que pode ser corrigida. Mas quando nos é mostrado um pouco do nosso ego, nós imediatamente queremos fugir e nos esconder. Seu coração está sendo endurecido, sua energia e inspiração são retiradas, e você aceita isso. Você não está mais no espírito correto; você permeia cada golpe com uma expressão amarga em seu rosto.

Eu entendo que as pessoas experimentem estados diferentes. Mas o grupo é capaz de criar uma atmosfera, onde a pessoa pode facilmente superar essas descidas num piscar de olhos: superá-las imediatamente e começar a valorizar a doação acima de sua atitude.

Você deve ser grato por ter o seu espírito tirado de você, e que seu ego não esteja mais participando de sua ação espiritual. Neste caso, suas ações mais serão definitivamente com o propósito de doar.

Eu não quero fazer nada, não estou de bom humor e não sinto a importância, mas com a minha mente eu entendo que se eu fosse fazer isso, seria uma ação de doação. Eu não tenho nenhuma energia ou desejo de realizá-la, mas posso pedir por ela. Quando eu nem sequer sou capaz de pedir por ela, eu posso ir ao grupo, que me despertará e dará um pouco de inspiração.

Mas eu não peço energia, não peço o espírito correto! Afinal, se eu estivesse no tipo correto de espírito, meu ego desejaria imediatamente realizar essas ações. O ladrão correrá na frente de todos gritando: “Pega ladrão!”. É por isso que eu quero manter o meu mau humor! Claro, eu não tento permanecer em desespero, mas eu não peço que ele seja corrigido. Eu quero que o meu egoísmo permaneça distante do que estou fazendo agora.

Então, quando eu fizer algo, será uma ação de doação. Afinal, essa doação não aconteceu como resultado do meu desejo de desfrutar, mas apenas porque eu recebi a força de Cima: o sentido da importância e capacidade. O Criador fez tudo isso através de mim: Ele me vestiu realizou essa ação. Isso é o puro benefício chamado equivalência a Ele e adesão.

Deixe a sensação permanecer tão ruim quanto antes. Eu não peço que ela seja corrigida. Isso me protegerá de acrescentar o meu egoísmo a uma ação espiritual. Por esta razão, à medida que você continua avançando, o animal dentro de você vai continuar se sentindo pior, mas ao mesmo tempo, o homem em você vai continuar se sentindo melhor, porque você será capaz de fazer ações de doação acima de todos estes sentimentos desagradáveis. Então você se divide em duas partes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A necessidade de cada um dos amigos é uma necessidade muito desagradável. Nós sempre dividimos as pessoas: essas são mais agradáveis, essas são menos; nós podemos entender melhor estas, menos aquelas; essas podem ser ignoradas; podemos nos tornar mais próximos destas, mas devemos ficar longe daquelas, etc. Nós constantemente diferenciamos a sociedade à nossa volta, e isso é muito ruim.

O conceito “Não há outro além Dele” significa que você trata a todos igualmente. Isso é muito difícil! Aqui nós devemos monitorar constantemente o nosso egoísmo, que sempre coloca cada um em seu lugar: este é mais perto, aquele é mais longe, eu cruzo com esse, tenho que sorrir para aquele, saudar este, segurar a mão daquele, etc. Assim, nós sempre nos posicionamos em relação aos outros, porque estes são sentimentos animais.

Mas todos os pontos no coração são exatamente iguais. É por isso que a igualdade de tratamento e nivelamento absoluto de nossas propriedades naturais, materiais, a fim de removê-las e não vê-las em tudo, é a coisa principal.

No trabalho espiritual, não há agradável ou desagradável, perto ou longe; não há quem você entenda ou não entenda. Eu me refiro a isso como trabalho espiritual, não ações de disseminação ou trabalho diário no nível físico. No grupo, a pessoa não se pode ser mais ou menos: todos são iguais; caso contrário, eles não são amigos.

Assim, removendo todos os sinais animais materiais e colocando todos os pontos no coração no mesmo nível, trabalhando constantemente para que eles sejam iguais, equivalentes para mim, superiores ou inferiores a mim, mas igualmente importantes, eu construo a mim mesmo para não ver os corpos dos amigos. Isto é muito importante e extremamente difícil, porque o egoísmo constantemente focaliza automaticamente alguém e ignora o outro, etc.

Existem dezenas de pessoas que não percebemos. E há pessoas que nos atraem. Isso deve ser limpo, eliminado. Todo mundo é igual. A alma é uma e não há diferenças no reino espiritual, a Luz superior nivela tudo.

É por isso que o grupo é um lugar de formação, como um laboratório destinado à meta necessária para alinhar a pessoa de acordo com a meta em todos os aspectos. Uma pessoa não pode conseguir isso. Ela precisa da mira, através da qual vai olhar e alinhar os eixos para acertar o alvo com precisão.

Este é um dos eixos mais importantes. A pessoa remove tudo que é material e vê apenas o ponto de queima em seu amigo e visa à meta. Ela o aprecia só por isso, só nisso ela é seu amigo, ela quer ser seu semelhante somente nisso, quer se unir apenas nisso. Todo o resto, que for material, vai morrer de qualquer jeito, será corrigido de alguma forma, não importa; o mais importante é o ponto.

Afinal, a mãe ama seu filho independentemente de seu caráter, qualidade, etc.; ele é assim por natureza, o que você pode fazer? Ela o ama, porque ele tem o seu ponto. Claro, isso é amor animal egoísta. E, inicialmente, deve ser como o animal egoísta em nós, porque todos nós viemos de uma alma.

Então, nós veremos como todo mundo “gera” (dá à luz) um ao outro no mundo espiritual. Se nós somos iguais, então cada um dos nós é maior e menor do que o outro. Nossos AHPs são combinados com o Galgalta ve Eynaim dos amigos, e seus AHPs estão incluídos em mim e me geram. Trabalhando desta maneira, todo o sistema torna-se parte integral. Eu fico incluído em alguém; ele se torna incluído em mim, e, portanto, todos em todos os outros: todos os bilhões de partículas.

Portanto, nós devemos entender que, assim, somos pais/mães e seus filhos para todos. A inclusão mútua de Galgalta ve Eynaim em AHP numa esfera cria essa gota integral.

Há um monte de configurações. Em geral, há alguns deles, mas nós os interpretamos desta forma porque é muito difícil suportar a verdade; nós temos que dividir isso em componentes, a soma dos quais que nos dará a visão exata para o alvo, para união. Em nossas qualidades, esta união é composta de todos os tipos de caminhos para isso. Ao todo, elas nos ajudam a agir: sofrendo por trás, esforçando pela frente, com entusiasmo para meta, vendo-se maior ou menor do que os outros, etc.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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A coisa mais importante no trabalho espiritual é dirigir-se rumo à meta usando muitos parâmetros, levando em conta as diversas condições que o cercam e guiam diretamente ao alvo.

É o mesmo em nosso mundo. Digamos que eu sou um artilheiro atirando em um alvo distante. Eu não consigo ver o alvo, já que está a 15 quilômetros de distância de mim. Tenho que calcular a quantidade de explosivo que preciso usar em relação à massa do projetil, de modo que este atinja o alvo. Além disso, eu preciso levar em conta a umidade do ar, vento, temperatura e milhares de outros parâmetros. Anteriormente, utilizavam-se tabelas, mas hoje todas estas numerosas condições são programados num computador. Isto não é simples.

Em nosso mundo, nós primeiro disparamos alguns testes, usando-os para determinar o tangenciamento, e só depois é que vamos realizar o tiro no alvo.

Mas não há tal coisa na espiritualidade; não podemos “disparar” e calcular o nosso erro, verificando se “atingimos” ou não o Criador. Precisamos nos dar conta de todas as condições. O grupo é criado para esse propósito, e todos os componentes necessários existem para fazer os cálculos para atingir o objetivo. É por isso que a sabedoria da Cabalá é uma ciência sobre como chegar à possibilidade de revelar uma nova propriedade dentro de nós: a propriedade da revelação do Criador.

Avançar não é suficiente para nós, porque eu não consigo ver nada à minha frente. Eu estou num estado tal que não sei o que significa “avanço”. Eu não o vejo! Talvez eu esteja me movendo numa direção completamente oposta! Um grande ponto de interrogação paira sobre tudo isso. O que pode ser feito?

É por isso que o nosso egoísmo existe, de modo que, empurrando-o, poderemos determinar “o que exatamente é isso, esse algo que ‘não é’ o nosso egoísmo?”. E nesse ‘não é’ é precisamente onde estaria o Criador. Ou seja, o egoísmo age em tudo, exceto em uma direção, aquela oposta a ele.

A fim de encontrar o primeiro e único objetivo, a propriedade de doação e amor, que é chamada de “Criador”, começamos a partir do seu oposto. Nós não a conhecemos, porque todos os nossos desejos, inclusive o amor e a doação em nosso mundo, são todos egoístas e não têm nada a ver com a espiritualidade, com a verdadeira e genuína propriedade de doação e amor. Nós podemos esquecer isso, nós não estamos nela de forma alguma; de qualquer maneira, ninguém está!

A fim de nos levar para o mundo espiritual e nos orientar corretamente, nos foi dado o egoísmo, o grupo, o estudo e, finalmente, a Luz superior, que em última análise, realiza esta cirurgia espiritual. Ela “opera” em nós com seu raio e liberta a alma, “liberando-a para fora”.

Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Lição 5

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Pergunta: Nós precisamos nos tornar imbuídos pelo desejo do grupo, mas também tomar o desejo das massas. Qual é a diferença?

Resposta: Existe o nosso grupo, Bnei Baruch (BB), e existem as nações do mundo. Mesmo que a união (Σ) das nações surja no futuro, isso só será capaz de gerar um clamor dirigido para cima. Sua união serve para se juntar à nossa união. E a nossa união, por sua vez, se juntará com o Um (1).

Assim, existe a unificação das nações, a unificação entre nós, e a unificação das nações com a gente, onde as massas tornam-se incluídas em nós como as sete Sefirot inferiores de Bina. É necessário ter união interna abaixo e união interna acima, e nós todos nos unimos e fundimos com o Criador num único conjunto.

Desta forma, nós, como as três Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), devemos propiciar a correção de suas sete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pergunta: Portanto, há dois níveis de correção: nós nos unimos em prol da doação, enquanto as massas precisam corrigir o egoísmo no nível material?

Resposta: Nós não corrigimos nada há entre as nações. Nós nos conectamos com as pessoas e tomamos o seu desejo, que nos ajuda a nos unir ainda mais firmemente, para estabelecer uma conexão com a força superior, com a Luz. E a Luz age sobre elas através de nós.

Em última análise, nós somos aqueles que estão executando o trabalho, e não as massas. Sem serem capazes de fazer por si próprias, elas nos dão a força para a correção, e não mais do que isso. É verdade que elas também precisam tentar se unir; no entanto, ninguém é capaz da verdadeira união, nem mesmo nós. Só a Luz realiza isso. É por isso que a coisa mais importante é que elas entendam que, sem a união entre si, não haverá uma boa vida. E nós vamos pegar esse pedido, vamos penetrar e absorver a profundidade de sua tristeza amarga e transformá-la em oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: No decorrer das interações interpessoais podem surgir algumas emoções fortes. Elas podem ser positivas ou negativas. Como e onde a pessoa deve perceber esses estados emocionais, no grupo ou em outro lugar?

Resposta: A pessoa pode perceber suas emoções onde ela desejar, desde que estas derivem de uma visão integral do mundo. Se elas derivam de visão integral do mundo, essa pessoa não pode afligir mal a outra. Essa pessoa pode falar ou gritar algo áspero quando vê uma ação ou resultado negativo, mas não vai causar dano a outra.

Pergunta: Se alguém surta e diz coisas dolorosas, é melhor reconciliar imediatamente ou dar um tempo?

Resposta: É impossível encobrir tudo imediatamente dizendo vamos apertar as mãos e se abraçar. Isto deve ser esclarecido. É bem possível que cada um de nós tenha o direito de explodir e os restantes têm o direito de ficar chateados. Tudo isso é correto e normal. Isso acontece com nossos filhos que tanto amamos, mas às vezes o seu comportamento é tão insuportável que não podemos suportá-lo. Observamos isso em animais, bem como quando uma mãe bate na cabeça de um bebê ou lhe dá um tapa no ouvido.

Não há nada do que se envergonhar. Dentro de um quadro específico explosões e ressentimentos são aceitáveis. Nós temos que examinar estas coisas, já que estamos ainda no processo de aperfeiçoamento do processo de educação e ainda não atingimos o seu estado final.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 26/02/12

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Pergunta: Qual é o significado de “desfrutar por estar conectado com os outros”? Como podemos explicar isso?

Resposta: É impossível explicar, uma vez que não sentimos isso em nosso mundo. Desfrutar por estar conectado com os outros significa revelar a força que existe entre nós.

Atualmente, isso existe na forma egoísta, em seu oposto; agora, eu posso desfrutar estar acima dos outros, ser melhor do que os outros, parecer positivo aos seus olhos, ter o seu respeito, etc. É para isso que eu trabalho toda a minha vida. Além das coisas necessárias para a satisfação da existência animal, tudo que eu faço é apenas para o propósito de parecer grande aos olhos de outras pessoas e ter o seu respeito e honra.

Se não fosse por essa necessidade premente do meu egoísmo, eu gostaria de comprar um par de pijamas e usá-lo toda a minha vida, já que é mais confortável. Eu usaria chinelos toda a minha vida e viveria minha vida da maneira que fosse mais confortável para mim, sem preocupação com os meus vizinhos. Eu não me importaria com nada mais, já que não aceitaria quaisquer atitudes e valores do mundo exterior, como jóias, penteados, carros, etc. Eu não teria qualquer necessidade, exceto as necessidades corporais.

Se fossemos capazes de desenvolver apenas as necessidades espirituais, deixando apenas os requisitos mínimos para as nossas necessidades físicas e animais, alcançaríamos muito rapidamente a revelação do próximo degrau do nosso desenvolvimento, ou seja, o nosso próximo nível.

De KabTV “Fundamentos da Sociedade Integral” 05/02/12

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Nós não percebemos que somos escravizados pelo nosso egoísmo. Ele reina sobre nós e nos diz o que fazer. E nós nem sequer sentimos que operamos de acordo com suas ordens, porque estamos conectados a ele a tal ponto que seu desejo se torna o meu desejo, e se fundem em um todo. Então uma pessoa faz tudo o que seu ego quer pensar nisso como a sua vida e seu próprio desejo.

Mas isso é um exemplo do estado oposto que devemos alcançar, através da união com o Criador, aderir a tal ponto que eu paro de sentir a diferença entre Seu desejo e a minha vontade. Por enquanto eu encho todas as fantasias do meu egoísmo com devoção, que me mostra para onde me virar, quando inalar e agir de uma maneira ou outra.

Eu me sinto da mesma forma estando unido com o Criador elevando-me acima do meu desejo atual e cumprindo Seus desejos, sem hesitação ou quaisquer cálculos, por isso vou ser corrigido. E, naturalmente, eu tenho que ir contra o meu desejo e cálculos pessoais, investindo grandes esforços para alcançar tal correção. Mas no final, meu objetivo é alcançar o mesmo nível de unidade com o Criador, como agora unido com o meu desejo de receber, sem sentir nenhuma diferença entre Ele e eu. [Leia mais →]

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Eu não corrijo a mim mesmo, mas sim a minha incorporação nos outros. Não há nada a corrigir em mim, exceto a minha conexão com os outros.

Quem são os “outros?”. Aqui nós devemos entender que o “eu” que eu era ontem não é o “eu” que sou hoje. Eu tenho que esclarecer a relação entre eu e os outros de acordo com os diferentes estados em que eu estou. Todos os dias a pessoa começa uma nova folha e as correções são sempre no que diz respeito à conexão mútua entre os Partzufim.

É dito que o amor entre as pessoas visa o amor pelo Criador. O amor dos amigos é o mesmo vaso, a mesma atitude na qual eu expresso a minha doação a Ele. Afinal, o Criador é a lei geral, o atributo geral que eu descubro no respeito mútuo entre todos nós.

Não existe nada exceto o vaso geral. Na minha atitude para com os amigos, no meu espírito, no meu coração, eu crio o Criador. Até então Ele realmente não existe.

Pergunta: Nós estamos tendo um exercício no grupo: todos devem pensar em todos, se preocupar com todos os outros em seus pensamentos. Nós lembramos cada um a pensar nisso e adicionar, “com a ajuda do Criador”. Isso nos leva ao amor verdadeiro?

Resposta: Sim, se você quer dizer que tudo só pode existir com a ajuda da Luz que Reforma, então você realmente está criando as condições necessárias para a realização.

O amor não tem limites; ele se espalha de Ein Sof (Infinito) em diante. Cada vez nós o definimos de forma diferente: quando saímos de nossos atuais desejos e intenções. O exercício atual é efetivo contra o esquecimento: um amigo lembra o outro acerca de três condições: eu, ele e a força superior, a Luz que Reforma. Em outras palavras, a Luz que Reforma nos traz de volta um ao outro. Antes a Luz residia na conexão entre nós e agora, quando ela nos “solda” de novo, ela preenche a condição necessária para a correção, a fim de residir entre nós novamente. Isso é chamado de Mitzva (mandamento) na linguagem da Cabalá.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que se entende pelo termo “reencarnações anteriores”?

Resposta: Eu falei sobre o campo através do qual nós estamos conectados uns aos outros. A reencarnação significa que a informação genética é passada de uma geração para outra, mas até agora só estamos descobrindo a parte material dela. No entanto, ela também contém a informação sensorial e racional da perspectiva mundial da geração anterior que passa para os descendentes.

É por isso que até mesmo crianças da nova geração são resultado da geração anterior, e possuem nelas tudo o que as gerações anteriores passaram. Assim, o desenvolvimento da humanidade se dá através da cadeia de gerações. Assim como nós transmitimos de geração em geração as realizações materiais da tecnologia, ciência e arte, nós transmitimos nosso desenvolvimento interior emocional e intelectual.

Isto pode ser verificado em recém-nascidos. Nós vemos que hoje, as crianças têm uma percepção correspondente ao da nossa geração. Mas, se fomos capazes de dar à luz a um bebê que pertence a, digamos, dez gerações antes da nossa, veríamos o quão diferente ele é de um recém-nascido moderno em sua capacidade potencial e de desenvolvimento.

Este fenômeno pode ser chamado de reencarnação porque a pessoa transporta a informação da vida anterior para esta. E o que é uma vida anterior? É a vida passada a ela de uma geração anterior.

Suponha que há cem anos as pessoas possuíssem certo nível de inteligência e sentimento. Elas se desenvolveram dentro de sua geração e morreram. Seus filhos agora pertencem a um nível diferente de desenvolvimento. Por quê? Porque uma geração transmite a outra não apenas a questão física, formada a partir das células de seu pai e sua mãe, mas também certa mensagem humana interna. Esta progressão das gerações é o que chamamos de reencarnação.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 3,  29/12/11

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