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A Conexão Mútua Direta

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se nós falamos sobre a conexão dos níveis do superior, intermediário e inferior, o superior é o professor (Rav), o intermediário é nós, e o inferior é os 99% da humanidade. Às vezes nós conseguimos sentir a unidade entre nós e às vezes não. Como podemos manter constantemente o ponto de unidade, a fim de transmitir a importância da unidade ao povo?

Resposta: Nos artigos do Rabash se afirma que os amigos devem se reunir e falar sobre a grandeza do Criador e a grandeza do professor. Naturalmente, nem o Criador nem o professor precisam disso, mas é necessário a fim de elevar os alunos.

Se nós elevamos aqueles de quem recebemos a Luz, nós nos conectamos à fonte superior e começamos a receber doação Dele. Assim, a compreensão da unidade e a conexão com a fonte superior são reveladas entre nós.

Quando nós saímos aos círculos externos, os sentimentos e entendimentos dessa unidade e a conexão com o superior são transmitidos a eles.

Assim como as crianças aprendem muitas coisas de seus pais, quer eles queiram ou não, e os imitam de diferentes maneiras, como os seus comportamentos e hábitos característicos, e suas respostas positivas e negativas, da mesma forma os círculos externos recebem o nosso sentimento de unidade e conexão com a fonte superior. Isso acontece de forma natural.

A sabedoria da Cabalá não fala sobre nada que seja sobrenatural, mas apenas sobre como aprender a ser um todo, a fim de estar em harmonia com os níveis inanimado, vegetal e animal, para aprender com a natureza, que é o que todos são chamados a fazer hoje.

As pessoas costumavam acreditar que nós tínhamos que conquistar a natureza, que estamos acima da natureza e somos mais inteligentes do que a natureza. Agora todo mundo está começando a entender como nós somos estúpidos e limitados em relação a natureza. A natureza é perfeita!

A sabedoria da Cabalá nos diz como aprender com a natureza e como chegar a um estado em que vamos descobrir sua total integralidade, a conexão mútua profunda e total. Se alcançarmos isso, as massas também irão aceitá-la e percebê-la, uma vez que nossos pensamentos e sentimentos fluirão a elas. Elas vão começar a pensar como nós e também perceber tudo como nós percebemos.

Por que as pessoas pensam que o que quer que aconteça num lado do mundo é subitamente entendido do outro lado? É porque nós estamos todos mutuamente conectados.

Portanto, quando nós saímos às pessoas e nos conectamos a elas, a conexão mútua direta funciona. Nós vamos perceber seus diferentes anseios e elas vão perceber o nosso. Seus anseios quebrados e seus desejos egoístas nos forçarão a ansiar por unidade, a fim de corrigi-los. A nossa unidade e conexão com o superior vão ajudá-las a perceber isso e a se concentrar nessa direção pela correção.

Do Acampamento Internacional de Verão Na Bulgária 11/07/14, Lição # 2

Trabalhar Em Conjunto Com A Luz

A sabedoria da Cabala descreve a criação a partir do nível da Infinidade (Ein Sof).  Na Infinitdade tudo existe e o “Infinito” existe em relação ao Criador. No Infinito, a Luz e o vaso são encontrados em uma unidade maravilhosa, pois são iguais, apóiam um ao outro, e formam um ao outro, porque não há luz sem um vaso e não há nenhum vaso sem Luz. Eles existem em um estado permanente.

E, em continuação, a fim de adquirir um vaso que foi criado no Infinito e é encontrado em unidade com o Criador, em consciência e compreensão do seu estado, cinco mundos (ocultações) foram criados: Adam Kadmon (AK), Atzilut, Beriá, Yetzira, e Assiya (ABYA). E esse mundo é encontrado em todos os mundos, destacado deles. Estamos completamente separados do sistema espiritual, sem entender absolutamente onde estamos e o que acontece lá.

A fronteira que passa acima de nós é chamada a Machsom. Ela determina a realidade dentro da qual todos nós nascemos e vivemos, o nível atual do desenvolvimento, de geração para geração. Um único Infinito preenche todo o Infinito. E a Luz do Infinito outorga a nós na forma de Ohr Makif (OM), que nos desperta para evoluir. Nós dependemos disto, e no atual estágio, cabe a nós aprender a encontrar uma linguagem comum com isto. [Leia mais →]

A Lei Do Amor

Pergunta: Você disse que, sob a doação de Ohr Makif (Luz Circundante) começamos a outorgar a um vácuo vazio, que não sentimos. O que significa doar a um vácuo?

Resposta: Temos que chegar a um ponto que vamos doar sem exigir qualquer recompensa em troca, assim, o ato de doação em si será para nós uma realização, uma recompensa.

Pergunta: Como posso entender que eu realizo um ato de doação?

Resposta: Vamos supor que na frente de você está uma personalidade muito respeitada, ou uma pessoa que é famosa e conhecida em todo o mundo. Você sentirá respeito e admiração, e gostaria de lhe dar um presente. Você sente satisfação, porque, de certa forma, recebe um presente, uma vez que essa pessoa respeitada recebeu um presente de você.

É assim que você tem que trabalhar com todos que ama ou respeita, porque o amor é expresso no presente. Eu quero fazer algo agradável para o outro, uma vez que eu gosto de quando eu dou-lhe algo e ele recebe de mim. A Cabalá é organizada neste princípio. Eu dou ou outorgo ao Criador, mas eu realmente recebo prazer com isso.

Pergunta: Não é relacionado a presentes materiais, mas a relacionamentos?

Resposta: Tente também praticar com os presentes materiais. Mas, claro, o principal é o relacionamento. Se você ama uma pessoa, você olha para as possibilidades de dar-lhe algo. E não porque você quer trazer-lhe prazer, mas porque você aprecia isto. Você se relaciona com ela como uma mãe se relaciona com seu bebê. Ela vai cobri-lo com um cobertor, e depois tirar o cobertor. Ela verificará isso e aquilo. Ela vai vê-lo, e se ele não está sorrindo, ela brincará com ele, então ele sorrirá. Esta é a lei do amor. A lei do amor é a lei de doação! Se eu amo alguém, então, dando a ele me enche de prazer. Ele pega e aprecia isto.

Pergunta: Mas eu preciso saber o que ele quer?

Resposta: Certo, isso significa que você precisa sentir ele. Não tem problema, sinta! Vamos supor que uma pessoa que você ama tem um aniversário amanhã. Você pensa consigo mesmo: “Que presente vou dar-lhe? O que ela quer? Quais são as suas necessidades? Como faço para trazer-lhe alegria?

“Você calcularia: Devo fazê-lo desta ou daquela maneira? Como é que é melhor começar a conhecê-la? Como faço para melhor revelá-la? Como sentir? O que dar para ela?

“Estes cálculos baseiam-se em atingir o Criador. Caso contrário, será egoísta! Porque no momento da doação espiritual, eu outorgo e aprecio. Eu outorgo mais, eu gosto mais. Mas, cada vez, eu tenho que esclarecer o que ela quer e o que mais eu posso outorgar-lhe.

Pergunta: Como alguém sabe? Será um palpite?

Resposta: Não, peça-lhe para dizer-lhe, assim você será capaz de satisfazê-la, e com isso, você mesmo será preenchido com a sua Luz.

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Da Convenção Em Sochi “Dia Dois” em 14/07/14, Lição 3

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Fique Firme Diante Da Grandeza
Como Construir O Amor Acima Do Ego?

O Critério Para Uma Disseminação De Sucesso

Laitman_524_01Pergunta: Existe um critério universal para o resultado certo da nossa disseminação?

Resposta: Como a pessoa pode determinar o resultado da nossa disseminação e não ver que está errada? Há apenas um critério: a unidade prática efetiva em que o Criador é revelado.

Isso ocorre porque o objetivo final de tudo o que fazemos é a descoberta do Criador dentro de nós, essa força natural geral que nos conecta. Em última análise, nós começamos a sentir como este mundo realmente desaparece e ficamos sentindo apenas duas forças: recepção e doação, que cooperam entre si, e nós nos encontramos em plena harmonia com este sistema.

Na criação, não há nada além de Olam Ein Sof (o mundo do Infinito). Todo o resto já é um sentimento imaginário que nos destrói.

Portanto, nós precisamos tentar com todas as nossas forças medir a nossa unidade: qual elevada ela está do nosso ego, o quanto não é destinada para receber para si, o quanto se encontra fora de cada um de nós, no centro entre nós, e pode realmente ser semelhante ao Criador em seu caráter.

Assim, esta mudança já terá a sua realização prática líquida em dados físicos: “níveis”, “Aviut” (a espessura do desejo), “tela”, “Ohr Hozer” (Luz de Retorno). Então, será muito mais simples e fácil para nós.

Eu vou ser capaz de ver de acordo com os nossos amigos e de acordo com eu mesmo de que maneira nós podemos doar, como é necessário atrair isso de um para outro, como cada um de nós deve agir. É assim que nós podemos medir a força de vontade mútua.

Da Convenção em Sochi 13/07/14, Lição 1

Viver Ou Existir?

laitman_281_01Pergunta: A humanidade em seu desenvolvimento e na tentativa de acelerar as coisas tem cortado algumas árvores. Se em minha participação no grupo e na tentativa de realizar o método Cabalístico eu não entendo as leis concretas da natureza e não posso pesar como minhas ações irão se manifestar, como posso fazer ações corretas para não piorar as coisas?

Resposta: Tudo é muito mais simples. Se os nossos movimentos forem para o bem do grupo, então são considerados positivos. Se não forem, então são considerados negativos e exigem correção. Por isso é necessário “dar-lhes na cabeça”, então você vai entender que tem agido incorretamente até você aprenda a agir de acordo com o grupo.

Todo o resto da humanidade é simplesmente gerenciado desde Cima, não tem liberdade de escolha. E sua liberdade de escolha se encontra em direcionar suas ações conscientemente para o bem do grupo.

Portanto, é necessário que haja um controle preciso em cada momento, para não perder um segundo da vida e para constantemente me ajustar de forma precisa: “Eu estou lá ou aqui”; você entende que a liberdade de escolha é dada apenas para isso e que é como é realizada. Se você perceber isso, é dito que você está vivo. Se não, significa que você só existe.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

Escolha O Melhor Caminho

laitman_760_2A sabedoria da Cabalá explica que a pessoa pode descobrir todo o sistema dentro do qual ela existe enquanto se encontra nesta vida, neste mundo. Neste mundo nós podemos existir como toda a natureza inanimada, vegetal e animal e não sermos diferentes dela. Nós vimos a este mundo, vivemos por um tempo designado, e desaparecemos. Nós vimos e desaparecemos, como todos os animais, pois também pertencemos ao reino animal.

Mas nós podemos atingir o nível superior que nos controla, que nos governa em todos os momentos em nossas vidas. Ordens e decisões nascem nesse nível que descem a este mundo e nos governam. De repente, nós temos pensamentos e desejos e agimos de maneiras diferentes. Nós não sabemos o que vai nascer hoje. De repente, nós encontramos pessoas, estamos envolvidos em vários eventos que nós mesmos não iniciamos. Isso é o que acontece a cada momento.

Cabalistas explicam que tudo isso foi planejado desde o início. Há pessoas que ainda sentem estas situações com antecedência. É claro para nós que não as planejamos. Mas isso está tão oculto de nós que me parece que há liberdade de escolha, que eu sou livre para fazer o que quero e que nada está me limitando. E se ninguém ao meu redor está me limitando, de onde é que os pensamentos vêm a mim, de onde os desejos são despertados? Eu não sei. Eu simplesmente quero, penso, e pronto.

Tudo isso vem do sistema em que nos encontramos e todos nós estamos ligados entre si. Este sistema constantemente faz cálculos sobre como nos levar a um nível superior de desenvolvimento chamado o Criador. Ele se chama assim porque está acima de nós, e todos os pedidos, todos os pensamentos, desejos e circunstâncias descem a nós a partir daí.

Ao longo da história, houve uma multidão de pessoas que descobriram este nível superior e nos contaram sobre o que está acontecendo. Este nível superior quer que ascendamos a ele para que cresçamos do nível animal para o nível de Adam (Homem). Um homem é alguém que tem uma cabeça, que não recebe desejos de cima e do ambiente, que sente com o coração e a mente, mas os molda a partir de uma compreensão do sistema geral.

Cabe a nós chegar a este estado. Assim, nós entramos num estado em que todos nós incluímos não apenas nós, mas toda a natureza, os níveis inanimado, vegetal e animal. E cabe a nós tomar conta de toda a humanidade em todas as suas gerações, do passado e do futuro, e também os vários estados que se encontram para além das nossas curtas vidas individuais. E essa curta vida se torna algo sem importância. Depois de tudo, a pessoa que começa a subir e a ser integrada no enorme sistema vê que ele é infinito, ilimitado. Este é o objetivo do nosso desenvolvimento que devemos atingir.

É assim que a natureza é construída que nos traz a este desenvolvimento. Nós descobrimos o processo, e a descoberta do processo é chamada de sabedoria da Cabalá.

A questão é como nós podemos descobrir todo o sistema em que vivemos de modo a não obtermos maus pensamentos e desejos que nos empurram em várias direções a partir dele, mas descobrirmos dentro de nós os bons pensamentos e desejos que são úteis para o avanço, de modo que vamos nos desenvolver no melhor caminho, no caminho mais conveniente e mais curto? Qual é a diferença entre estas duas formas de desenvolvimento?

A diferença é que no primeiro caminho nós recebemos nossas ordens da natureza; nós nos desenvolvemos através do sofrimento, descobrindo o tempo todo o que está faltando e sentindo insatisfação e sofrimento, e somos forçados a procurar o melhor caminho. Acontece sempre que nós sentimos um golpe e depois disso algo bom, e novamente um golpe e novamente algo bom. Isso é escapar de golpes; este é o caminho do sofrimento.

Mas nós avançamos pelo caminho da sabedoria da Cabalá, nós mesmos buscamos como avançar, moldamos um estado futuro entre nós que é melhor, e examinamos o que é bom e o que é ruim. Nós não precisamos obter a deficiência através de golpes; em vez disso, nós esclarecemos isso entre nós e avançamos sem o sofrimento anterior, de uma forma rápida. Pois nós mesmos descobrimos as deficiências e a satisfação, e é assim que avançamos de uma forma maravilhosa e bonita.

Da Convenção na Colômbia 26/07/14, Lição 1

Um Lugar Para Se Esforçar

laitman_238_01Pergunta: Todos os nossos esforços ao longo do dia, com exceção da lição matinal, são misturados porque estão dispostos em círculos para homens e mulheres. Eu tenho a sensação de que, em geral, as mulheres não são sentidas nestes círculos, elas se tornam “tão delicadas como um dente-de-leão”…

Resposta: Você não se sente o ego feminino? Mas por que ele deveria ser descoberto? Não existe tal Mitzvah de ser um grande egoísta. Pelo contrário, se o que você já tem está corrigido, isso significa que você é uma pessoa espiritual. Mas se você não sabe o que deve ser corrigido em você, isso significa que não está trabalhando em si mesmo, de modo que o ego não foi descoberto em você.

Comentário: Uma impressão como essa é criada de que, entre as mulheres, há uma falta de unidade interior. Cada uma é por si mesma.

Resposta: E quem está impedindo você? Você está reclamando que o ego não foi descoberto em você. Mas a Luz Superior é que deve revelá-lo, a mesma Luz que influencia você e da qual você vai se sentir como um grande egoísta. Isso significa que o ego é descoberto quando você se esforça.

Portanto, você deve tentar servir as outras cada vez mais, trabalhar na unidade, ajudar. Quando você terminar de trabalhar neste nível, elas vão lhe mostrar que, basicamente, você é um grande egoísta e tem feito tudo isso para seu próprio bem.

De forma alguma nós podemos criar ações negativas ou despertar pensamentos ou desejos negativos em nós mesmos. Nós avançamos somente para frente e para cima, nunca para trás e para baixo. Nós nunca fazemos isso. E depois que uma pessoa termina o trabalho no nível atual, o próximo nível do ego sempre aparece.

Mas se você sequer sente o ego dentro de você, você permanece no nível anterior. Isto significa que você está se esforçando muito pouco para tornar o nosso grupo uma única unidade completa em seus olhos.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

A Ordem Do Desenvolvimento

laitman_947Pergunta: No público externo com quem trabalhamos, o ego cresce? Eles sentem este crescimento ou o seu ego é derramado em nós?

Resposta: A principal coisa é o que nós obtemos. Certamente, o ego das massas também aumenta, mas ele muda sua forma; ele se torna organizado num nível superior. Pode ser que alguns deles cheguem a um estado em que o ponto no coração irrompe, pois ainda há muitas pessoas no mundo externo nos quais o ponto no coração está trabalhando internamente e, entretanto, não foi revelado externamente.

E há também aqueles em quem ele não é revelado; eles se conectam conosco como uma parte adicional de nós e, de repente, obtêm tudo o que nós ganhamos através do nosso esforço contínuo. É assim que a ordem de desenvolvimento é revelada.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

Mergulhar Nos Desejos Da Humanidade

laitman_582_01Pergunta: Em nossa subida para o próximo nível, nós temos que conectar suas dez partes em uma para avançar ainda mais; em outras palavras, nós podemos aumentar essa diferença com outros dez, através da combinação de ego adicional. Como isso acontece? Isso está de alguma forma ligado a nossa ida ao público externo com os desejos que recebemos deles?

Resposta: Se você é afetado pelo sofrimento da humanidade, o que se chama “Não se separe da sociedade”, então você vai incluí-los a contragosto dentro de si mesmo e elevar os esforços no grupo e pelo Criador.

Comentário: Mas eu percebo o sofrimento deles egoisticamente. Eu olho para eles; as coisas estão ruins para eles e eu penso: “E se eu me sentisse tão ruim?”.

Resposta: Continue. Está tudo bem. Aos poucos, a sua opinião sobre eles vai mudar. Seus pensamentos vão se mover gradualmente para um determinado trabalho. Você vai amolecer um pouco e já não vai ser tão egoísta.

Pergunta: Como isso está conectado a um grupo? Se eu sou afetado pela multidão externa, eu devo de alguma forma mover isso para o grupo e digeri-lo?

Resposta: Suponha que alguma coisa doa em mim. Como eu posso lidar com isso no meu trabalho em grupo? Não há como. Isso entra no meu trabalho e é tudo que existe para ele. O que você não entende aqui? Estas são características humanas simples.

Se o sofrimento do público externo se torna o meu sofrimento, se eu sou afetado por ele, então ele age dentro de mim. Mas se eu sou tão desprovido de sentimento e indiferente que eles não causam uma impressão em mim, eu preciso chorar sobre isso e pedir para que isso me amoleça, que o Criador possibilite que eu os sinta.

Por que Ele não me dá essa oportunidade? De modo que eu peça mais a Ele, para que eu possa sentir a necessidade até mesmo por esse tipo de contato com Ele.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

Descobrindo Sua Criação

Aprendemos como a criatura se deteriorou a partir de um ponto de unificação para a separação, a fragmentação gradual, à descoberta de mais e maiores forças, para a construção de um sistema de ligação entre as partes. Mesmo antes da quebra, existiam várias características e as forças entre elas.

De tal maneira que aprendemos a respeito de todo o sistema de conexões entre a futura criatura e o Criador, entre a característica de recepção e a característica de doação, e sobre o cooperação entre elas. Este é o sistema de forças superiores, mundos superiores. E para torná-lo possível para existirmos verdadeiramente, apesar e em contradição com o Criador, a quebra aconteceu e nosso estado atual foi criado. A partir disto começamos a avançar no sentido do tremor.

É preciso entender que esse medo, esse temor e preocupação, essa ansiedade são as ferramentas de medição com a ajuda de quem eu sinto o nível, o mundo onde estou, e se eu estou preocupado comigo mesmo no nosso mundo, ou eu estou preocupado com os outros no mundo superior. [Leia mais →]