Lição No. 5: Oração de Muitos

1) Aquele que deseja servir o Criador na Verdade, deve incluir-se com toda a criação e unir-se a todas as almas, estar incorporado nelas e elas nele. Isto é, que a pessoa não deve ter mais nada dela, exceto o que é necessário para se conectar com a Shechinah. Para alcançar isso, temos que chegar mais perto uns dos outros e estarmos conectados com muitas pessoas, uma vez que de acordo com o número de pessoas que servem o Criador, mais Luz da Shechinah será revelada a elas. Para isso a pessoa deve se incluir com todas as pessoas e toda a criação, e até que tudo suba para sua raiz, para a correção da Shechinah. (Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim, “Parashat Beshalach”)

2. 284) Sempre que uma pessoa ora sua oração, ela deve se incorporar no público, no coletor público, como está escrito sobre Shunammite quando Eliseu disse-lhe: “De que se fale por ti ao rei?”.

285) E ela disse: “Eu habito no meio do meu povo”. Em outras palavras, ela disse: “Eu não tenho nenhum desejo de ser o que está mencionado acima, mas para colocar minha cabeça entre as massas e não deixar o público. Da mesma forma, o homem deve ser incluído no público e não se manter como único… (Zohar Para Todos, VaYetze, 284-285)

3) Meu professor, de abençoada memória, avisou a mim e a todos os amigos que estavam com ele na sociedade, que antes da oração matinal devemos aceitar sobre nós o mandamento positivo de “ama o teu amigo como a ti mesmo” com a intenção de amar a todos de Israel como a nossa própria alma. E, assim, sua oração vai subir junto, com a oração de todos de Israel, e alcançar a correção acima.

E a respeito do amor dos amigos entre nós, todos e cada um de nós deve se incluir e sentir como se fosse um membro dentro de seu amigo. E o meu professorme advertiu muito quanto a este assunto. (Chaim Vital, “Portão da Reencarnação”, Introdução 38)

4) Uma pessoa não deve ficar sozinha sem os outros, pedindo para si própria, até mesmo que seja com o objetivo de trazer contentamento ao seu Criador, exceto para todo o coletivo, porque a pessoa que pede para sua própria alma não constrói, mas sim, traz a condenação a sua alma …

Assim é também no trabalho, quando ela ora sozinha, ela se retira do coletivo e destrói a sua alma. Não houve nenhum despertar individual para qualquer um dos filhos de Israel, para pedir qualquer coisa separadamente, uma vez que ninguém tinha uma carência, porque eles não se sentiam separados, e isto era a sua força quando eles saíram do Egito com os braços estendidos.

Cada pessoa deve usar toda a sua força para se juntar com o coletivo de Israel, em todas os seus pedidos para o Criador, na oração e no trabalho… e ser incluída nesta única unidade, a raiz de todo o Israel. (Baal Hasulam, “Pri Chacham” sobre a Torá, “Ainda Não é Tempo para Reunir o Rebanho”)

5) 514) Realmente, todas as orações do mundo, as orações de muitos, são orações. Mas uma oração solitária não entra diante do Santo Rei, a menos que seja com muita força.

515) Assim, a pessoa deve orar sua oração no coletivo, uma vez que Ele não desprezará a oração deles, mesmo que elas não sejam todas com a intenção e o desejo do coração, como está escrito: “Ele olhou para a oração do desamparado”. Assim, Ele somente observa a oração de um indivíduo, mas com uma oração de muitos, Ele não desprezará a oração deles, mesmo que eles não sejam dignos. (Zohar La’am, “Vayechi”, 514-515)

6) Quando uma pessoa ora para si mesma, isto não é eterno… Por isso, o Criador preparou o mundo e a sua plenitude, como os sábios disseram: “Uma pessoa deve dizer, o mundo foi criado para mim” (Sinédrio 37: 71), o que significa que ela deve orar para o mundo inteiro… Esta é uma grande regra, que só o homem foi chamado de “ser criado”, ou seja, ele sozinho, e ao lado dele está Behinah (estado) da Santa Shechinah. Segue-se que quando uma pessoa ora pelo coletivo, isso significa que ora para a Santa Shechinah que está no exílio, que necessita de todas as salvações, e isto é “eterno”, e isso é precisamente como a Luz de Rachamim (misericórdia) é revelada.

Quando alguém desperta Rachamim (misericórdias) sobre si mesmo, ele está envolvido no estado de receber para si mesmo. E quanto mais ele aumenta em oração, não somente não está preparando um vaso de equivalência; em vez disso, centelhas de recepção são tecidas nele.

Assim, ele está indo na direção errada, o que significa que, enquanto ele deveria estar preparando vasos de doação, em vez disso está preparando vasos de recepção.

Segue-se que somente quando se ora pelo coletivo, ele se encontra preparando os vasos de doação, e quanto mais ele ora desta maneira, constrói os vasos de doação, sobre o qual a Luz da Doação pode ser revelada. (Os Escritos do Rabash, Volume 3, “Dargot Hasulam”, Artigo, “Fuja minha Amada”)

7) Com isso nós interpretamos as palavras do Zohar, Ele aconselha aquelas pessoas com um pedido interno, que não podem aceitar o estado que se encontram… O conselho é pedir por todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que está faltando e pede preenchimento, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, o que significa que ela merece mais do que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, o que significa que eu estou pedindo para todo o coletivo porque quero chegar a um estado em que não terei que cuidar de mim, mas somente para o Criador ter contentamento. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer de outros.

Em outras palavras, ela pede ao Criador para nos dar tal compreensão, que é chamada, “inteiramente para o Criador”. Isso significa que ela terá certeza de que não está enganando a si mesma que quer doar ao Criador, que talvez realmente esteja pensando apenas em seu amor-próprio, o que significa que vai sentir o deleite e prazer.

Por esta razão, ela ora pelo coletivo. Isto significa que se há algumas pessoas no coletivo que podem atingir a meta de Dvekut com o Criador, e isto trará ao Criador mais contentamento do que se ela próprio fosse recompensada com a proximidade do Criador, ela renuncia a si mesma. Em vez disso, ela deseja que o Criador os ajude, porque isto trará mais contentamento acima do que de seu próprio trabalho. Por esta razão, ela ora pelo coletivo, que o Criador ajudará todo o coletivo e lhes dará aquele sentimento – que eles recebem satisfação por serem capazes de doar ao Criador, para trazer contentamento a Ele. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Oração de Muitos”)

8) A pessoa precisa sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si mesmo não é muito eficaz, uma vez que ‘ a pessoa não pode libertar-se da prisão’, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda ao outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (responsável) um pelo outro”. O significado de Arvut vem da palavra “agradável”, e implica ‘suavização’,… porque eles suavizam um ao outro com suas orações quando oram por cada um, e assim eles são ajudados. (Rabino Noah Elimelech, Likutei Shoshana)

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Lição No. 4: Amor dos Amigos

Amor dos Amigos como Condição para Subir a Escada Espiritual

1) “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘Que procuras’ “[…], ou seja, “Como posso ajudá-lo?” “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos’. ” Por estar junto com meus irmãos, ou seja, por estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva para a casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “um caminho de doação”, e este caminho é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-lo, não há outra maneira, exceto o amor dos amigos, pelo qual todos podem ajudar o seu amigo. (Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”)

2) Eu estabeleci para vocês condutas pelas quais vocês podem ainda esperar e não voltar para trás. E a única mais especial sobre elas é a adesão aos amigos.

Eu sinceramente prometo que esse amor é capaz. Portanto, deixe-me lembrá-lo a validade do amor dos amigos, apesar de tudo, neste momento, pois é sobre isto que o nosso direito de existir depende, e sobre isto que nosso sucesso próximo por vir é medido.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e ajustem seus corações em pensar pensamentos e elaborem táticas adequadas para conectarem verdadeiramente seus corações como um só, de modo que as palavras, “Ama teus amigos como a ti mesmo”, literalmente se tornará realidade em vocês, e serão limpos pelo pensamento do amor cobrirá todas as transgressões.

Testem-me nisto e comecem verdadeiramente a se conectarem no amor e então vocês verão “o paladar vai provar”. (Escritos dos Baal HaSulam, “Carta No. 47”)

3) Quando vários amigos se reúnem, cada um tem apenas uma pequena quantidade desta força, que é melhor sair d amor próprio, mas eles não tem força suficiente e a importância da doação, para se tornarem independentes e sem ajuda de fora. Portanto, todos estes indivíduos anulam a si mesmos uns perante aos outros.

No mínimo em teoria, juntos eles terão força para amar o Criador, todavia eles são incapazes de executá-lo. Entretanto, cada um se juntando à sociedade, eles criam um único corpo. Se, vamos dizer, este corpo é constituído de dez pessoas, este corpo tem dez vezes mais força do que uma única pessoa.

Esta é a condição que quando eles se unem, cada um pensara que ele agora esta se juntando com o propósito de anular seu amor próprio, ou seja, que ele não deverá pensar a respeito de como vai preencher seu próprio desejo, mas, ao contrário, cada um deverá pensar tanto quanto possível a respeito do amor aos amigos. Somente desta maneira uma pessoa será capaz de receber o desejo e a necessidade que é preciso alcançar o novo atributo, chamado desejo de doar.

Portanto, do Amor dos Amigos ela é capaz de obter o Amor do Criador, isto é que seu desejo é doar contentamento ao Criador. Resulta que esta é a única maneira pela qual ela pode ganhar o entendimento que a questão da doação é tão importante e necessária, e que ela era capaz de obtê-la somente através do amor dos amigos. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

4) É a respeito do tempo que nós começamos a avançar em direção ao nosso objetivo sagrado como os poderosos homens fortes. É sabido que a estrada asfaltada que leva ao objetivo é o amor dos amigos, pelo qual uma pessoa muda para o amor do Criador. E em matéria de amor, é por meio de “Compre para ti um amigo.” Em outras palavras, por meio de ações, se compra o coração de um amigo. E mesmo se ele vê que o coração de seu amigo é como uma pedra, isto não é desculpa. Se sente que ele é adequado para ser seu amigo no trabalho, então ele deve comprá-lo através de ações.

Cada presente que ele dá ao seu amigo … é como uma bala que faz um buraco na pedra. E, embora a primeira bala apenas arranha a pedra, quando a segunda bala atinge o mesmo local, já faz um entalhe, e a terceira faz uma cavidade.

E através das balas que ele dispara repetidamente, a cavidade se torna um buraco no coração de pedra de seu amigo, onde todos os presentes se juntam. E cada presente torna-se uma centelha de amor até que todas as centelhas de amor se acumulam na cavidade do coração de pedra e se tornam uma chama.

A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há revelação aberta, o que significa uma revelação a todos as pessoas em que o fogo do amor está queimando nela. E o fogo do amor queima todas as transgressões que uma encontra ao longo do caminho. (Escritos do Rabash, Vol 2, “Carta No. 40”)

5) E você deveria perguntar: “O que uma pessoa pode fazer se ela sente que tem um coração de pedra em relação ao seu amigo?”…

O conselho é muito simples: A natureza do fogo é que quando esfregando pedras umas contra as outras, um fogo começa…

Então, através do desgaste dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um trará calor das paredes de seu coração, e o calor inflamará as centelhas de amor até que vestimenta do amor se formará. Então, ambos serão cobertos sob um cobertor, ou seja, um único amor circundará e envolverá os dois, pois é sabido que Dvekut [adesão] une dois em um.

E quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela, pois a regra é que uma novidade entretém. O amor de seu amigo para ela é uma coisa nova para ela, porque sempre soube que ela era a única pessoa que cuidou de seu próprio bem-estar.

No entanto, no minuto em que ela descobre que seu amigo gosta dela, isto evoca dentro dela alegria imensurável, e agora pode deixar de cuidar de si mesma, uma vez que o homem pode trabalhar duro apenas quando sente prazer. E uma vez que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, ela naturalmente não pode pensar em si mesma. (Escritos do Rabash, Vol 2, Carta No. 40)

6) Sabedoria e discernimento sobre como servir ao Criador vem através da unificação entre nós no amor de amigos… para estar conectado um com o outro em amor e em um único coração, e servir o Criador em unidade… e nós devemos nos unir uns com os outros, e estarmos trancados no coração de cada um, e tornarmos “um feixe”, para servir o Criador com todo o coração. (Maor VaShemesh [Luz e Sol], “Os Segredos de Rosh Hashanah”)

7) “O Criador é Um e Israel são um”, e, portanto, eles estão aderidos ao Criador, porque é agradável estar em adesão um com o outro, e quando será isso? Quando Israel está reunido e aderido em perfeita unidade, eles são considerados como um só, e o Criador habita entre eles, que é Um. Este é o significado do verso, “e vós estais aderidos”, ou seja, que vocês estão aderidos em cada um e se unem fortemente uns com os outros.

Então, com a ajuda do Criador, vocês estarão aderidos uns com os outros, e o Criador habitará no meio de vocês, que é, “Vós todos estais vivos”, quando eles estão unidos como um só. Assim, é bom e agradável para estar aderido uns com os outros, e o Criador habita no meio deles como Um. (Moshe Chaim Efraim, “Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim”, Parashat VaEtchanan)

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Lição No. 3: A Sociedade como o Meio para Alcançar a Escada Espiritual

1) O homem inteiro significa que a pessoa já alcançou o degrau da ‘Torá, Israel e o Criador são Um’. Por esta razão, alcançar a Face da Shechinah é certamente muito importante, uma vez que a meta é alcançar este degrau.

Entretanto, com o objetivo de alcançar a Face da Shechinah deve existir primeiramente uma preparação, assim a pessoa estará pronta para isto… e somente quando a pessoa trabalha em direção do amor aos outros, é capaz de alcançar adesão com o Criador. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Qual a Vantagem do Trabalho sobre a Recompensa”)

2) Mesmo que nós vejamos que existem duas partes na Torá: A primeira – Mitzvot entre homem e Deus, e a segunda – Mitzvot entre homem e homem, ambas são a mesma coisa… Portanto, quando uma pessoa completa seu trabalho em amor e doação para seu amigo e chega ao mais ponto mais alto, ela também completa seu amor e doação para o Criador.

Neste estado, não ha diferença entre as duas partes, porque tudo que esta fora do corpo de uma pessoa, ou seja, seu próprio intersse é julgado igualmente – tanto para doação sobre seu amigo ou doar contentamento sobre seu Criador.

Isto é o que Hillel Hanasi assumiu, que “Ama teu amigo como a ti mesmo” é a meta final na prática. Isto porque é a forma mais clara para a humanidade. Não nos devemos nos enganar com açõs, pois elas estão prontas perante aos olhos de uma pessoa. Nós sabemos que se precedemos as nossas próprias necessidades, isto é doação.

Por esta razão Hillel não define a meta como “E tu amarás o Senhor teu Deus com todo o tu coração, com toda tua alma e com toda a tua força porque este é o significado das palavras ‘como a ti mesmo’”.

Afinal de contas uma pessoa certamente ama a si mesma com todo seu coração e alma e força, mas em relação ao Criador, uma pessoa talvez possa se enganar, e com seu amigo está sempre espalhado perante seus olhos. (Escritos do Baal HaSulam, “O Amor do Criador e o Amor das Criaturas”)

3) O amor é algo que é dado para o coração, e o coração não concorda com isso por natureza. O que então uma pessoa pode fazer para que o amor aos outros toque o coração?

É por isso que nos foram dadas as 612 Mitzvot: elas têm o poder para induzir uma sensação no coração. No entanto, uma vez que é contra a natureza, esta sensação é muito pequena para ter a capacidade de manter o amor dos amigos de fato, mesmo que ele tenha uma necessidade para isto…

O conselho para uma pessoa ser capaz de aumentar a sua força na regra, “Ama teu amigo”, é o amor dos amigos. Se todo mundo está anulado ante ao seu amigo e se mistura com ele, eles se tornam uma massa, onde todas as pequenas partes que querem o amor aos outros se unem em uma força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ela tem grande força, ela pode executar o amor aos outros.

E então ela pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada uma se anulará perante a outra. No entanto, quando ele está separado do seu amigo não pode receber a parte que receberia de seu amigo. Assim, todos devem dizer que ele não é nada comparado ao seu amigo. (Escritos do Rabash, “De Acordo com O Que É Explicado sobre Ama Teu Amigo como a Ti Mesmo”).

4) Aqueles que concordaram entre si em se unir em um grupo entenderam que não há grande distância entre eles no sentido que eles entendem a necessidade de trabalhar no amor aos outros. Por esta razão, cada um deles será capaz de fazer concessões em favor dos outros, e eles podem se unir em torno disto. (Shlavey Hasulam, “Faça para Ti um Rav e Compre Para Ti Um Amigo – 2”)

5) O amor aos amigos é construído na base do amor aos outros, pelo qual eles adquirem o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerado amor aos amigos. Em outras palavras, amor aos outros não significa que os amigos me amarão. Ao contrário, sou eu que devo amar aos amigos…

Uma vez que a pessoa deseja alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, chamada de equivalência de forma, ou seja, não pensar em seu próprio benefício… a pessoa precisa revogar o seu próprio mérito, e toda a vida que deseja será somente em consideração de sua habilidade de trabalhar para o benefício dos outros, começando com o amor aos outros, entre homem e homem, até o amor do Criador.

Além do mais, aqui esta um lugar onde a pessoa pode dizer que tudo o que faz não é por interesse próprio, uma vez que através da razão, os amigos são aqueles que devem amá-la, mas ela supera sua razão, vai acima da razão, e diz “Não vale a pena viver para mim mesmo”.

E embora a pessoa não está sempre em um degrau onde é capaz de falar assim, isto é, apesar de tudo o propósito do trabalho. Portanto, ela já tem algo para responder ao corpo. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

6) Existe uma força especial na adesão com os amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para outro através da adesão entre eles, cada um se mescla com a força do outro, e através disso cada pessoa do grupo tem a força do grupo inteiro. Por esta razão, embora cada pessoa é um indivíduo, ele contém a força do grupo inteiro. (Shlavey Hasulam, A Necessidade do Amor dos Amigos)

7) Para estar integrado um no outro, cada pessoa deve anular-se perante os outros. Isso é feito por cada um vendo os méritos dos amigos e não suas faltas. Mas quem pensa que ele é um pouco maior do que os seus amigos não pode mais se unir com eles. (Shlavey Hasulam, Finalidade da Sociedade – 2)

8) Cada estudante deve enaltecer as virtudes de cada amigo e tratá-lo como se fosse o maior da geração. Então o ambiente o afetará como um ambiente suficientemente grande uma vez que a “qualidade é mais importante do que a quantidade”. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

9) Cada estudante deve sentir que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Somente o inferior é impressionado com a apreciação do maior. (Escritos do Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”).

10) Uma pessoa deve revelar o amor em seu coração para com os amigos, uma vez que, ao revelar ele evoca os corações de seus amigos em direção aos amigos, para que eles também sintam que cada um deles está praticando o amor dos amigos. O benefício disto é que desta forma, uma pessoa ganha força para praticar o amor de amigos com mais força, uma vez que a força do amor de cada pessoa está integrada uma com as outras. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

11) Faca o que puder e a salvação do Senhor está a um piscar de olhos. A coisa mais importante perante você é a união dos amigos. Esforce-se nisto cada vez mais e mais, porque isto pode recompensar todas as faltas. (Escritos do Baal HaSulam, “Carta No. 10”)

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Lição No. 2: A Fundação Para O Estabelecimento Da Sociedade

A Necessidade De Um Bom Ambiente Que Permita Que Eu Avance Ao Longo Da Escada Espiritual

1) Está escrito sobre isto, “Ó Senhor, a porção da minha herança e da minha taça; Tu mantiveste meu lote. Tu colocaste a minha mão no bom destino, para dizer, ‘Isto tome para você'” […]

Agora você pode ver verdadeiro significado de suas palavras. É certamente verdade que o próprio Criador coloca a mão da pessoa no bom destino dando a ela uma vida de prazer e contentamento dentro da vida corpórea que é preenchida com tormentos e dores, e vazia de qualquer conteúdo. …

E a escolha de uma pessoa refere-se somente ao fortalecimento. Isto é porque há certamente um grande esforço aqui antes que uma pessoa purifique seu corpo para ser capaz de manter a Torá e Mitzvot corretamente, não para seu próprio prazer, mas pata trazer contentamento para seu Criador, que é chamado de Lishma (para Seu Nome). Somente desta maneira que uma pessoa é dotada com uma vida de felicidade e prazer que vem com a manutenção da Torá.

Entretanto, antes que uma pessoa chegue a aquela purificação há certamente uma escolha para se fortalecer no bom caminho por todos os meios e táticas. (Baal Ha Sulam – “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

2) Uma pessoa não pode se elevar acima de seu círculo. Portanto, ela deve se apegar em seu ambiente. E não há outro conselho para ela, a não ser através de muito trabalho e Torá. Por esta razão, se ela escolhe para si um bom ambiente, ela poupa tempo e esforços, uma vez que é atraída de acordo com seu ambiente. (Baal HaSulam, Shamati Artigo 235. “Elevar-se”)

3) Embora cada uma tenha “sua própria fonte”, as forças são reveladas abertamente somente através do ambiente em que a pessoa está. …

Portanto, Rabbi Yosi Ben Kisma corretamente assumiu que se ele tivesse que abandonar o bom ambiente que tinha escolhido e caísse num mau ambiente, numa cidade onde não houvesse Torá, não somente seus conceitos anteriores seriam comprometidos, mas também todas as forças ocultas em sua origem, as quais ele ainda não havia revelado em ação, permaneceriam ocultas. Isso porque eles não estariam sujeitos ao ambiente correto que seria capaz de ativá-los. Somente na questão da escolha do ambiente é que o governo do homem sobre si mesmo é medido. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

4) Entretanto, inicialmente existe liberdade para o desejo escolher tal ambiente, como livros, e tais orientações que transmitem para ela (pessoa) os bons conceitos. Mas se uma pessoa não quer fazer isto, mas está desejosa de entrar em qualquer ambiente que aparece para ela e ler qualquer livro que caia em suas mãos…

Por consequência, ela será compelida a conceitos corrompidos, que farão com que ela peque e se condene. Ela será certamente punida, não por causa dos seus pensamentos e ações egoístas, nos quais ela não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, porque nisto existe definitivamente uma escolha.

Por esta razão, a pessoa que se esforça continuamente em escolher um ambiente melhor é digna de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido a seus bons pensamentos e ações, quem vêm a ela sem escolha, mas pelo seu esforço de conquistar um bom ambiente, que lhe traz estes bons pensamentos e ações. É como Rabbi Yehoshua Ben Perachya disse “Faça para ti um Rav, e compre um amigo”. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

5) Nossos sábios disseram: “Faça para ti um Rav e compre um amigo”. Isto significa que uma pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este ambiente a ajudará a obter a grandeza de seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav. Através das discussões dos amigos sobre a grandeza do Rav, cada um deles recebe a sensação de sua grandeza. Portanto, doar para seu rav se tornará recepção e motivação suficiente em tal medida que trará a pessoa a se engajar na Torá e Mitzvot Lishma.

Eles disseram sobre isto, “A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, por servir aos amigos e pela meticulosidade dos sábios”. Isto é assim porque além de servir o Rav, a pessoa precisa da meticulosidade dos amigos, e também da influência dos amigos, de modo que eles a afetarão para obter a grandeza de seu Rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa nada pode fazer. (Baal HaSulam, “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”)

6) Se uma pessoa não tem nenhum desejo e anseio pela espiritualidade, se ela estiver entre pessoas que tem um desejo pela espiritualidade, se ela gosta destas pessoas, ela também, tomará a força delas para prevalecer, e o desejo e aspirações delas, embora pelas suas próprias qualidades (da pessoa), ela não tenha estes desejos e vontades e o poder de superar. Mas, de acordo com o encanto e a importância que ela atribui a estas pessoas, ela recebe novos poderes. (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpio ou Justo”).

7) Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia para dentro da sociedade. Portanto cada um dos amigos será capaz de dizer para si mesmo, “Agora eu estou começando o trabalho com uma lousa limpa”. Em outras palavras, antes que ele viesse para a sociedade ele estava desapontado com o progresso no trabalho de Deus, mas agora a sociedade o preencheu com vida e esperança.

Portanto, através da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos – que ele estava enfrentando uma alta montanha que não podia conquistar, e que estes são verdadeiramente obstáculos formidáveis – agora sente que eles (obstáculos) não são nada. E ele recebeu isto tudo da força da sociedade porque todos tentaram inculcar um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade. (Rabash, “O que Procurar na Assembléia dos Amigos”)

8) “Na multidão do povo está a Glória do Rei”, resulta que quanto maior o número do coletivo, mais efetivo é o poder do coletivo. Em outras, eles geram uma forte atmosfera sobre a grandeza e importância do Criador. Nesta ocasião, o corpo de cada pessoa sente que tudo o que ela deseja fazer é para a santidade – ou seja doar para o Criador – como uma grande sorte, que ela foi privilegiada em estar entre pessoas que foram recompensadas em servir o Rei.

Na medida em que a sociedade considera a grandeza do Criador com seus pensamentos durante a assembléia (reunião dos amigos), cada um de acordo com seu degrau, cria a importância do Criador em si. Portanto ela (pessoa) pode caminhar o dia inteiro no mundo da alegria e felicidade. (Rabash, “A Agenda da Asssembléia 2”)

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Lição 1: A Escada Espiritual
O Processo Espiritual Que A Pessoa Deve Sofrer

1. Esta sabedoria é nada mais e nada menos do que uma sequência de raízes, que pendem por meio de causa e consequência, por regras fixas e determinadas, entrelaçadas a um único e elevado objetivo descrito como “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo”. Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

2. O pensamento da criação é deleitar Suas criaturas, e nenhum prazer é percebido pela criatura enquanto ela está separada do Criador. Além disso, nós aprendemos que o Criador anseia em habitar nos inferiores. Zohar La’am – Dois Pontos # 121

3. Está escrito no Livro do Zohar, “Não há lugar vago Dele”. O fato de que nós somos incapazes de senti-Lo é porque não temos os vasos de sensação. Assim como sabemos que o rádio recebe sons que estão presentes no mundo, uma vez que o receptor não cria os sons, mas sim, os sons já estão presentes no mundo, embora antes que nós tivéssemos o receptor não éramos capazes de sentir (ouvir) os sons mesmo que eles já existissem no mundo. Da mesma forma, nós entendemos que “Não há lugar vago Dele”; tudo o que precisamos é de um receptor para sentir isso. O receptor é chamado de adesão e equivalência de forma, que é “o desejo de doar”. Quando nós adquirirmos esse receptor, seremos imediatamente capazes de sentir que realmente “não há lugar vago Dele” e que “toda a terra está cheia de sua glória”. Escritos do Rabash, “De Suas Ações Nós O Conheceremos”, Vol.3

4. É dito que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós precisamos entender como é possível que o espiritual se divida, uma vez que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Na minha opinião, há de fato uma só alma no mundo. …A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos, como em Adam HaRishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado. …

No entanto, dizer que há 600.000 almas e centelhas de almas parece que ela é dividida pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras, primeiro o corpo divide e nega-lhe completamente o brilho da alma, e pela força da Torá e Mitzvot, o corpo é purificado, e na medida da sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.

Por esta razão, dois discernimentos foram feitos no corpo físico: no primeiro discernimento, a pessoa sente sua alma como um órgão único, e não entende que este é o todo de Israel. E isso é realmente uma falha, pelo que causa o seguinte, juntamente com o mencionado acima.

No segundo discernimento, a verdadeira Luz da alma de Israel não brilha sobre ele em toda a sua força de iluminação, mas apenas parcialmente, conforme ele se purificou, retornando ao coletivo.

O sinal para a correção completa do corpo é quando a pessoa sente que a alma existe em todo Israel, em todos e cada um deles, para qual não sente a si mesma como um indivíduo, pois um depende do outro. Nesse momento, ela é completa, impecável, e a alma verdadeiramente brilha sobre ela em seu poder máximo, como apareceu em Adam HaRishon.
Escritos do Baal HaSulam, “600.000 Almas”

5. “Se andares em minhas leis e guardares os meus mandamentos para fazê-los”. Aqui o Santo Zohar pergunta: “Como ele já disse andar e guardar, porque também ‘fazê-los’. E ele responde: Quem cumpre mandamentos da Torá e anda nos Seus caminhos; é como se ele o Fizesse acima, e o Criador disse: É como se ele Me fizesse. E este é o significado de “E você deve fazê-los” – como se você Me ‘fizesse'”. E é importante entender o significado de ‘Quem quer que anda nos caminhos do Senhor, faz o Senhor’. Como pode tal pensamento ainda entrar na mente da pessoa?

Sabe-se que “toda a terra está cheia da Sua glória”. […] No entanto, o Criador ocultou-a para torná-la impossível de ver, a fim de permitir a escolha, e isso abre espaço para a fé – acreditar que o Criador preenche o mundo inteiro (o universo) e envolve o mundo inteiro. E só depois que a pessoa se engaja em Torá e Mitzvot e cumpre o mandamento da escolha, o Criador Se revela a ela, e, assim, ela é capaz de ver que o Criador rege o mundo.

Segue-se que assim a pessoa é capaz de “fazer” o Rei governar sobre ela, o que significa que sente que o Criador é aquele que governa o mundo inteiro, e isso significa que ela “faz” o Criador ser Rei sobre ela. Mas enquanto ela não atinge este sentimento, a realeza do Criador se mantém em segredo. E é isso que nós dizemos: “Neste dia o Criador será Um e Seu Nome Um”, o que significa que a glória do Seu Reino será revelada em nós.

E esta é a correção completa que devemos chegar neste mundo, e com isso atraímos toda a bondade no mundo, ou seja, que toda a abundância de cima é extraída de nosso envolvimento em Torá e Mitzvot, com a intenção de atrair o Seu bendita Reino sobre nós. Os Escritos do Rabash, Vol 2, Artigo 76

6. Nós estamos reunidos aqui para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, o caminho pelo qual se sobe os graus de homem, e não permanecer como uma besta, …

Cada um de nós segue o espírito de doar ao Criador. E para alcançar a doação ao Criador, nós devemos começar com a doação ao homem, que é chamada de “amor ao próximo”.

E o amor ao próximo só pode ocorrer ao se revogar a si mesmo. Assim, por um lado, cada pessoa deve se sentir humilde, e, por outro lado, se orgulhar de que o Criador nos deu a chance de estar numa sociedade onde cada um de nós tem apenas um único objetivo: que a Divindade esteja entre nós.

E, embora ainda não tenhamos alcançado esse objetivo, temos o desejo de alcançá-lo. E isto, também, deve ser apreciado por nós, pois apesar de estarmos no início do caminho, nós esperamos alcançar o objetivo exaltado. Os Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade – 1”

7. É inútil esperar por um momento em que seja encontrada uma solução para permitir que a pessoa inicie a obra do Criador em Lishma. Tal como no passado, também no futuro – todo servo do Criador deve começar o trabalho em Lo Lishma, e a partir disso alcançar Lishma.

E o caminho para alcançar esse grau não é limitado pelo tempo, mas por seus qualificadores, e pela medida de seu controle sobre o próprio coração. Por isso, muitos têm caído, e cairão, no campo de trabalhar em Lo Lishma. […] No entanto, sua recompensa é grande, uma vez que a mente não pode apreciar o verdadeiro mérito e valor de trazer contentamento ao seu Criador. Mesmo que a pessoa não trabalhe sob esta condição, uma vez que não é digna de outro caminho, ainda traz contentamento ao seu Criador. Escritos do Baal HaSulam, “Um Mandamento”

Categoria: Convenções, Eventos por souzapin - Comentários desativados em Convenção Do México – “Um Coração Para Todos”, 17 – 19.07.15, Lição 1

Pergunta: Se eu não sinto o Criador, eu posso sintonizar em você como o objetivo, já que você e seu objetivo é claro para mim?

Resposta: Se isso lhe convém, você pode sintonizar em mim. Na verdade, eu dedico toda a minha vida, todo o meu tempo, ao estudo e ensino, e a aspirar ao Criador e ajudar os outros a fazer o mesmo. Basicamente, cada um de nós precisa fazer isso.

Mas, na sabedoria da Cabalá, o professor não pode ser o padrão porque sua vida interior, seu desenvolvimento interior, não é conhecido de ninguém. O que vemos é apenas seus movimentos externos que funcionam no nível físico, o nível animal.

Por exemplo, os hassídicos religiosos imitam seu professor, “Oh, nosso rabino adora comer aquilo e se vestir assim, e nós fazemos o mesmo”.

Claro, isso não é uma base para a imitação. Você não recebe nada com isso, porque na vida cotidiana eu vivo e existo de acordo com o meu corpo físico (animal). Eu opero de acordo com o que meu corpo exige e de acordo com o que os médicos aconselham. Eu escuto médicos e ouço o meu corpo.

Não há absolutamente nada aqui que esteja conectado com o mundo espiritual. Toda a espiritualidade existe profundamente dentro e é inacessível aos olhos e à imitação. Assim, não há nenhuma razão para olhar para mim.

Pense em cada um de nós alcançando o objetivo. Se cada um começar a querer que seus amigos alcancem o objetivo, essa será a “oração de muitos”.

Da Lição em Russo 07/02/14

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Convenção de Integral Educação, Palestra # 1:

Pergunta: É mais fácil para a nação de Israel compreender ou sentir que “não há outro além Dele”, devido à singularidade desse país e sua educação?

Resposta: Todo mundo diz que os judeus são uma nação especial; isto não é novo. A questão é que singularidade é essa.

Os judeus são especiais porque estavam numa altura espiritual no passado. Esse é o grupo que saiu da Babilônia juntamente com Abraão. Todos os babilônios são chamados de Yehudi (judeus), que deriva da palavra hebraica “yichud“ – “unidade”. A palavra “hebreus” deriva da palavra “passar”, que se refere àqueles que cruzaram para o outro lado, para o lado altruísta. Israel são aqueles que têm uma intenção Yashar-El, direto ao Criador. Isto significa que todos os nomes que se relacionam com essa nação decorrem de sua ascensão espiritual.

Quando a nação estava numa altura espiritual, ela superou seu ego e, de acordo com o pensamento da criação, foi submetida a duas quebras: a destruição do Primeiro e Segundo Templos e, consequentemente, a quebra dos vasos, de HGT e NHYM. Após a quebra final, a nação foi exilada pela última vez, e agora tem que subir.

Como os judeus estavam num nível espiritual, o seu ego, naturalmente, cresceu ainda mais após a queda. Eles assim se encontravam mesmo antes da queda, como se diz na Torá, que no tempo do exílio no Egito essa nação era tão teimosa quanto um burro. Quando eles caíram de sua altura espiritual, se tornaram ainda piores.

É claro que eles mudaram muito nos últimos dois mil anos e foram submetidos a sofrimentos terríveis e, consequentemente, passaram por muitas mudanças, mas ainda não têm ideia do que seja a sabedoria da Cabalá e o que significa o método que é o seu legado espiritual. Eles são totalmente indiferentes a ela.

Essa é a nação que está no pior estado de todas as outras nações porque carrega o Reshimo (reminiscências) de sua queda espiritual.

Por conseguinte, existe uma atmosfera especial em Israel. Como ocorrerá uma correção aqui? Cabe a nós. A correção ocorrerá naturalmente aqui, e parcialmente nas outras nações, mas apenas parcialmente, porque o povo que herdou as raízes espirituais tem que voltar a elas e, juntamente com todos aqueles que despertam espiritualmente por motivos diferentes para estabelecer um exemplo para o mundo inteiro.

Mas eu não quero entrar no por que alguém na América do Sul ou na Sibéria, por exemplo, começa a sentir uma atração para pela ascensão espiritual. Há boas razões para isso. Isso ocorre como resultado da incorporação mútua dos genes espirituais, os Reshimot, que ocorreu durante os últimos dois mil anos, ou porque se constata que uma determinada pessoa pertence à nação que costumava estar numa altura espiritual.

Aqueles que aspiram ao Criador são chamados de Israel. Todos os nossos grupos ao redor do mundo pertencem a esse grupo, mas também temos que trabalhar com o público local. Isso não é fácil, mas temos que fazê-lo.

Eu não diria que é mais fácil para a nação de Israel sentir que “Não há outro além Dele”, porque o seu ego é muito maior do que o das outras. É muito mais difícil para a população local chegar a isso do que qualquer outro público.

Por um lado, é mais fácil elevar qualquer outra nação aos níveis espirituais, mas, por outro lado, os dois lados opostos da nação judaica são muito proeminentes. Não é por acaso que os judeus tomaram parte ativa em cada movimento e cada revolução que trouxe mudanças na sociedade, embora apenas mudanças egoístas por ora. Agora chegou o momento das mudanças espirituais.

Eu espero que nós vejamos como todas as diferenças entre povos e nações, culturas e civilizações desaparecem gradualmente e todos se tornem a única nação do Criador. Isso é o que deve acontecer.

Da Semana Mundial do Zohar, “Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Nós podemos explicar os conceitos da sabedoria da Cabalá, o “mecanismo Cabalístico”, usando a linguagem dos desejos que todos entendem.

Imaginemos o vaso do desejo de receber sob a forma de um copo. O desejo geral é feito de diferentes coisas, desejos por comida, sexo, família, dinheiro, honra e conhecimento.

Quando nós os estudamos, vemos que cada um por si e todos eles juntos, dividem-se em cinco partes, cinco camadas, de zero a quatro.

Assim, eu só posso receber o que pode entrar no meu desejo. Se for um pequeno desejo, eu receberei muito pouco, e quanto mais o desejo cresce, mais serei capaz de conter dentro de mim até chegar ao desejo máximo e estar pronto para engolir o mundo inteiro. É assim que funciona o meu ego.

Portanto, como eu posso me mudar? Como posso deixar de receber numa base regular? Afinal, ele realmente me limita. Quanto eu posso receber, e quem vai dar isso para mim? Como nós agimos de acordo com um plano egoísta, chegamos a uma crise geral. Assim, poderia haver outro método?

E se eu restrinjo o meu desejo, construindo uma partição acima dele, e uso-o não para me preencher, mas para preencher os desejos dos outros? Eu quero doar-lhes, que é chamado de Luz de Retorno (Ohr Hozer).

No entanto, com o que eu posso preencher os outros? Eu devo sentir os outros, a fim de entender isso. Essa é a razão de eu construir um novo desejo acima, o desejo dos outros. Então, eu os preencho, o que significa os desejos dos outros e não o meu. Se todos nós preenchemos um ao outro, nós nos conectamos uns aos outros, e a Luz Superior está sempre entre nós.

Se a Luz preenche meu desejo comum, eu não consigo sentir mais nada. Um minuto atrás, eu estava com muita sede, mas bebi um pouco de água e o desejo desapareceu. Portanto, como posso continuar recebendo prazer continuamente? A fim de fazer isso, eu devo fazer um buraco no fundo do meu copo de modo que ele irá se conectar com o copo de outra pessoa através do buraco. Então, todo o prazer vai fluir através de mim para o outro, e ambos serão preenchidos, mas, agora, eu terei a Luz para mim e também para outro (1 + 1), e serei capaz de receber o dobro de prazer.

Assim, eu posso me conectar a mais e mais copos novos e receber prazer para o mundo inteiro. O Criador está acima de mim, e o mundo inteiro está comigo, todas as pessoas, e assim eu recebo todo o prazer do mundo.

Isso parece tão simples, mas as pessoas não sabem disso. Elas podem atrair algo da vida e ver que isso está certo. Mas, na verdade, nós estamos falando de elementos não relacionados com o desejo de receber e sua psicologia habitual, mas com o desejo de doar. Se tentarmos preencher os desejos deste mundo, então essa é a psicologia. Se estamos à procura de uma forma de preencher o mundo inteiro e não a nós mesmos, é pela educação integral (EI).

No final, nós agimos de acordo com cálculos psicológicos simples, mas a única diferença é que não atraímos para nós mesmos. Na verdade, nós não podemos fazer isso hoje, porque estamos numa crise global e não temos escolha.

Da Convenção Virtual “Uma América Dia”, 17/11/13, Lição 4

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Pergunta: Em março de 2014, houve uma Convenção de conexão chamada “Transmitindo Luz ao Mundo!”. De que forma essa Convenção foi diferente de todas as outras Convenções?

Resposta: Essa Convenção foi mais prática, na medida em que aprendemos de forma ativa como transmitir a disseminação do método de conexão através do qual um Kli espiritual é construído. Os Cabalistas escrevem que não existe atividade mais útil para o nosso progresso espiritual. Se quisermos crescer, temos que expandir.

Portanto, nós tivemos que inclinar a cabeça e realmente participar desse trabalho. Tinha que ser explicado para cada pessoa, de coração a coração, e num grau cada vez maior, que o progresso do povo de Israel só é possível através da conexão, “Como um homem com um só coração” (Rashi, em Êxodo 19:2), com Arvut (garantia mútua) e reciprocidade, até “amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Através da conexão entre nós, podemos resolver todos os nossos problemas.

Pergunta: Que abordagem dessa Convenção foi necessária a fim de obter o maior benefício?

Resposta: Era preciso aprender com as pessoas que têm uma grande experiência e compreensão sobre como disseminar. Eu estou muito feliz que houve uma Convenção como essa, porque, especificamente, é um trabalho como esse que nos avança rumo à descoberta do Criador. Caso contrário, não seremos merecedores de descobri-Lo. Quem participou da preparação para a Convenção foi um vencedor. Quem não participou ou estava lá passivamente, não sentiu nada. Mesmo agora, há pessoas sentadas na lição que já têm um sentimento espiritual particular, e há aquelas que não sentem nada. Tudo depende do esforço que cada um investe.

A Convenção foi realizada simultaneamente em quatro cidades que se tornaram nossos quatro centros de disseminação. Cada um deles tem sua própria gestão independente e responsabilidade de grupo, que é a mente ou a cabeça que organizou os esforços de disseminação na área e atua de forma completamente independente. A principal coisa é que eles sabiam exatamente o que tinham de fazer e organizaram tudo de forma independente como uma nação independente.

Nós queremos desenvolver pessoas que atuem de forma independente, com a principal coisa sendo que elas funcionem corretamente. Nós queremos transmitir todo o método em conjunto e resumir, consolidar e ensinar a todos para que todos possam sair e disseminar em sua área.

Todos devem gerir a disseminação na sua área, por conta própria, e estar conectados ao centro local, porque é o seu próprio lugar. Não me parece que toda a disseminação deva sair de um centro como na medida em que isso limita e torna o trabalho muito difícil.

Pergunta: Como cada amigo saiu após essa Convenção?

Resposta: Coube a cada um saber como sair para a comunidade, explicar por que o povo de Israel precisava se conectar como “um homem com um só coração”, e por que estamos numa situação tão singular, com toda a humanidade em crise. Coube a cada um receber uma explicação simples, curta e clara, e uma compreensão de como é melhor falar com a pessoa que está na sua frente. Nós temos que continuar a dar a todos as ferramentas práticas para trabalhar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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A vida do grupo é antes de tudo o estudo. Mas por que temos que estudar tanto? Por que estudamos por tantos anos? A questão é que não é um estudo comum, a fim de adquirir conhecimento. As pessoas não vêm para a lição para saber mais, mas para receber uma parcela da Luz, a influência da Luz Superior que vem através do professor.

Uma escada feita de 125 níveis desce em nosso mundo desde o mundo do Infinito. Nós estamos neste mundo e o professor está acima ,pois, caso contrário, não seria um professor. Um professor é um líder espiritual que nos leva para cima, para o Criador. Ele não tem que estar no mundo do Infinito, mas deve ter o entendimento e a compreensão espiritual, ter atingido pelo menos os primeiros estágios do caminho e estar em alguma altura espiritual.

Então, ele nos mostra como ascender. Em nosso mundo eu posso encontrar meu caminho sozinho. Mas, no mundo espiritual, não há caminho diante de mim, eu não sei o que fazer, onde colocar meu pé e que caminho seguir.

Além disso, no mundo espiritual, eu não só não sei como dar um passo à frente, mas também não tenho o poder de fazê-lo. Afinal de contas, esse avanço é em doação, em dar, e como eu posso avançar em doação, se não tenho esse atributo e só tenho a força de recepção?

Primeiro eu tenho que receber a força de doação de cima, a fim de doar e avançar. Eu só posso receber essa força de cima através do professor, que é o canal através do qual a Luz de cima, do mundo do Infinito, flui a este mundo para mim se eu estiver conectado ao professor. Nesse caso, eu recebo o poder, o conhecimento, a direção certa, e com seu apoio posso avançar.

Eu tenho que avançar com os amigos ao me envolver no estudo e na disseminação, mas isso não pode funcionar sem um professor. Portanto, a lição diária onde todos se sentam juntos e estudam não é para estudar outra parte do TES, ou a “Introdução à Sabedoria da Cabala”, O Livro do Zohar, ou artigos e cartas do Baal HaSulam, mas para se conectar e receber uma força através do professor, que gradualmente se torna a força de avanço para os estudantes.

Se você não participar da lição diariamente por pelo menos uma hora por dia, não vai avançar. Você pode fazer isso num tempo diferente de acordo com o fuso horário do país em que vive, mas deve ser durante o dia específico em que a lição ocorreu. Se você não tem tempo suficiente para ver toda a lição, deve fazê-lo por pelo menos uma hora. Sem isso, você pode esquecer avançar na espiritualidade.

Se você não pode dedicar uma hora por dia para a sabedoria da Cabalá, então não há nenhum ponto em se envolver nela, já que você só vai ter falsas esperanças de que está avançando gradualmente, mas, na verdade, não avança. Você deve ouvir a lição diária pelo menos uma hora por dia, não importa o quanto você entende.

Não pode ser que um dia se passa e você perdeu uma lição. É como se você não comesse durante um dia inteiro. É evidente que isso é muito difícil e a pessoa não vai se manter por muito tempo assim.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, 09/05/14, Lição 1

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