Três livros se abrem em Rosh Hashaná [véspera do Ano Novo Hebraico]: o dos justos completos, o dos ímpios completos e o dos intermediários. Os justos completos são imediatamente inscritos para a vida. Os ímpios completos são imediatamente inscritos para a morte (Zohar para Todos, Vol. 6, As Quatro Espécies e Hoshana Rabbah [Grande Súplica, 7º dia de Sucot]).

Aquele que atingiu o nível em que justifica o Criador apesar de todo o desejo de receber é chamado de completamente justo. Isso significa que ele já possui a “cobertura” de Binah sobre todos os seus Kelim recebidos.

Aquele que não possui a correção dos Hassadim quanto ao desejo de recebê-la é considerado completamente perverso. Simplesmente não recebeu a correção e, portanto, é chamado de perverso.

“Perverso” é um grau. Para ser perverso, é preciso também estar no mundo superior. “Justo”, “perverso” e “intermediário” são estados. Quando uma pessoa cruza o Machsom (barreira) e começa a trabalhar para o Criador, essas três possibilidades surgem.

Não estamos falando de pessoas como nós, nem mesmo quando se trata dos “perversos”. Não somos perversos. Somos simplesmente um zero, pois existimos abaixo do que é chamado de linha da vida. Nenhuma qualidade nos é atribuída: nem “perverso” nem qualquer outra coisa. O Livro do Zohar não diz uma única palavra sobre o que existe abaixo do Machsom.

Os que permanecem em estado intermediário aguardam o julgamento até o Yom Kippur. Se eles se arrependerem, serão selados para a vida; e os ímpios, que não se arrependem, serão selados para a morte.

Por quê? Porque representam a linha completamente direita ou a linha completamente esquerda. São estados extremos e opostos que vêm do Criador, nos quais os Kelim ou as luzes são completamente dependentes do superior.

O que depende da pessoa? É como unir essas duas qualidades dentro de si, as linhas esquerda e direita. É encontrar a combinação ideal para uni-las, tomando os Kelim da esquerda e as qualidades da direita, e forjando a linha do meio a partir deles.

Uma pessoa pode atingir um estado em que alguns de seus Kelim, que estão passando por correção, se tornam “justos”, enquanto outros se tornam “ímpios”. Alguns Kelim serão destinados à vida e preenchidos com luz, enquanto outros irão para a “morte”, tornando-se cada vez mais vazios até o fim, descendo às trevas e formando o Sof (fim) do Partzuf.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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A noite chamada “Leil Hoshana Rabbah” é conhecida como a noite da “Grande Salvação”. O que é essa noite durante a qual a correção de Zeir Anpin é concluída? Resumidamente, primeiro uma pessoa desce ao Egito, a um Kli (vaso) negativo, e então recebe uma força positiva, a Torá. Em seguida, ela constrói um ídolo para si mesma e destrói tudo. É isso que estamos vivenciando agora, as conexões destrutivas.

Então, gradualmente, ela entra no deserto e chega à construção do Templo, quando Malchut e Bina  se unem completamente.

Uma pessoa se constrói ao longo de seis dias, correspondentes às seis Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Esses são os seis dias de Sucot, durante os quais a luz circundante a influencia. E o sétimo dia, quando a luz entra em Malchut, é chamado de Simchat Torá, “a Alegria da Torá”, a alegria da Luz.

Que alegria pode ter a luz? A alegria de poder entrar no Kli. Em outras palavras, após a correção de todas as seis qualidades durante os seis dias, no sétimo dia a luz entra no Kli e preenche o egoísmo. Mas a luz que entra não é a luz plena de Hochma, mas VAK de Hochma, uma iluminação fraca. Keter, Hochma e Binah ainda estão ausentes; elas se juntarão na festa de Purim.

Portanto, após a celebração de Simchat Torá, deixamos a Sucá, pois, segundo a lei, não podemos mais permanecer nela, uma vez que a pessoa já passou para o próximo estado. Não há necessidade de lamentar nem de se esforçar para retornar. Apenas seguir em frente e para cima!

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 10/4/26

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Há um artigo bastante conhecido no Shamati que discute o significado de Tzlalim (sombras) e o que é Tzelem (imagem ou forma). Refere-se ao Masach (tela). Se uma pessoa se protege do Criador e, assim, Lhe dá a oportunidade de Se revelar, então o Criador pode se revelar na medida em que a pessoa se ocultou. Em última análise, sempre se mantém uma correspondência de cem por cento entre nós e a luz.

Certa vez, estávamos no mundo do infinito, onde Malchut decidiu se restringir e jamais receber a luz. Malchut impôs a si mesma a primeira restrição, dizendo: “A luz não virá até mim. E se vier, será apenas para que eu possa doar através desta recepção, e de nenhuma outra forma”. Portanto, a luz chega na medida em que Malchut consegue se proteger da luz que se aproxima dela.

Em outras palavras, a relação entre Malchut, a criação, por um lado, e Keter (o Criador ou a luz), por outro, é sempre a seguinte: se Malchut estiver cem por cento fechada, o Criador estará cem por cento revelado; e se Malchut estiver cem por cento aberta, incapaz de impor uma restrição a si mesma, o Criador estará cem por cento oculto.

O estado pode ser intermediário, onde o grau em que me abro ou me fecho determina meu grau espiritual, ou seja, a extensão em que o Criador se revela. É essencialmente aí que os mundos se localizam; isso determina em qual mundo estou: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon ou  Ein Sof (infinito).

Em Ein Sof, estou completamente sob minha tela, e o Criador pode se revelar diante de mim. Em nosso mundo, estou totalmente desprovido de tela, e portanto o Criador se oculta completamente de mim. No intervalo entre esses dois estados, estou em um ou outro nível dos mundos, o que é chamado de ocultação e indica o nível relativo de revelação e ocultação.

É precisamente essa relação entre revelação e ocultação que é chamada de sombra (Tzel). Na noite de Hoshana Rabbah, verificamos a integridade de nossa “sombra”. Em outras palavras, Zeir Anpin (isto é, o “corpo” de uma pessoa) tornou-se completo como resultado de sua correção? Possui uma proteção sobre todas as partes do “corpo” e, consequentemente, uma “sombra” de cada parte? A pessoa adquiriu uma proteção para cada um de seus desejos?

Isto é o que se deve descobrir no final de Sucot, porque durante todo o Sucot todas as luzes circundantes tinham o propósito de construir a imagem (Tzelem) do Criador dentro da pessoa, ou seja, uma tela suficiente para todos os seus desejos. Isto é conhecido como examinar a “sombra”.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Drush Vav, Drush seis, e este é o discurso para a noite de Hoshana Rabbah, no qual o assunto desta noite, que é chamada de noite do selo, é explicado. …

E esse selo é o principal selo interno feito de NHY de Ima, dos três nomes EKYEH, com Yuds , com Heys e com Alephs que estão neles. E a Gematria é Chotam, selo, pois os externos não se apoderam de Ima. Portanto, naquele momento, o mundo inteiro é julgado e selado, seja para a vida ou para a morte, e esse é o julgamento principal (O ARI, Leil Hosha’ana Raba).

O Partzuf de Zeir Anpin de Atzilut é chamado de Criador. Ele nos dá toda a Luz. Oposto a Ele estão Suas Nukva, Raquel e Lia. Raquel é a pequena Nukva, desde o Chazeh de Zeir Anpin até sua extremidade, a Parsa. Lia é a grande Nukva de Zeir Anpin. Acima delas está Ima, Binah, que abaixa suas “pernas”, ou seja, NHY de Ima descendo para dentro de Zeir Anpin.

Onde NHY de Ima está presente, Ima, que significa Binah, cobre os Kelim de recepção com sua luz de Hassadim. Se eu permanecer no desejo de receber, mas NHY de Ima tiver entrado em mim, estarei verdadeiramente “coberto”, “vacinado” e terei imunidade contra qualquer problema possível.

Tenho o desejo de receber, mas também possuo uma vacina, NHY de Ima, a luz de Hassadim que reside em mim. Por isso, não quero simplesmente usar meu desejo de receber; estou livre dele. Cem por cento saudável. É isso que Binah nos proporciona.

Na verdade, é assim que sempre deveria ser conosco. Afinal, o desejo de receber jamais poderá se tornar bom. Simplesmente não pode se tornar bom por si só. Mas se a luz circundante ou a luz interior o penetra, em maior ou menor grau, com uma ou outra qualidade, ele se torna imune a si mesmo, porque recebe satisfação da luz que o preenche.

Às vezes, caímos num estado em que dizemos: “Não preciso de nada. Sinto-me bem. Quero sentir o espiritual, estar no mundo espiritual. Este mundo não me interessa; que tudo se queime, não me importo com nada”. Como isso é possível? Simplesmente porque uma certa iluminação espiritual vinda do alto brilha sobre mim levemente e, como resultado, sinto que o espiritual vale muito mais do que o corpóreo, e sinto-me bem. O desejo de receber escolhe isso.

Ou, pelo contrário, o espiritual recua um pouco para cima, e resta-me o desejo de receber, que se torna mais forte do que a luz que se afastou. Então não tenho escolha, quero a plenitude disso.

Tudo depende da influência da Luz Superior, de quão perto ou longe ela está de mim. Isso determina minha atitude em relação ao espiritual: vale a pena ou não? O que é preferível, o corpóreo ou o espiritual?

Portanto, todo o nosso trabalho consiste em aproximar as luzes superiores para que elas nos influenciem. E se alcançarmos um estado em que NHY de Ima nos reveste, poderemos ficar completamente calmos. Isso proporciona uma cobertura, uma imunidade contra todo o desejo de receber.

Ele jamais conseguirá me dominar e me fazer, como um louco, seguir todo tipo de tolice. NHY de Ima me dará tamanha satisfação que nenhum ego meu, nenhuma propriedade e nenhuma perturbação poderão se aproximar de mim e me confundir. Este é o estado antes da noite de Hoshana Rabbah.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 251

22. Cabalá Antes da Barreira

Há uma grande diferença entre o trabalho do público em geral e o trabalho do indivíduo. É a diferença entre o céu e a terra. Uma besta não tem propósito de criação; ela não ascende a lugar nenhum e, assim como nasce, morre, com seu papel se resumindo a servir ao homem. Este é o grau da besta. O mundo inteiro está neste grau, nem mesmo no grau de Lo Lishma. Certamente, neste grau também existem diversas mudanças, estados e graus e, consequentemente, no mundo animal também existem inúmeras espécies e modos de vida, desde minúsculos piolhos até grandes animais, e todos são cópias das qualidades e formas que existem em uma pessoa que está no grau animado.

Lo Lishma está no grau bestial, assim como a maior parte da humanidade, incluindo aqueles que se relacionam com a vida a partir de uma intenção egoísta. O que determina a diferença entre o grau bestial e o grau humano é uma tela (Masach). Há a intenção egoísta, que é chamada de “medo deste mundo”, “medo do outro mundo” e “medo da recompensa e da punição”, e há a intenção externa a nós, que é o medo de quanto e de que maneira seremos capazes de doar ao Criador. Este último é um medo que não é egoísta, mas direcionado para fora. Fora de nós, só existe “Não há outro além Dele”, e então nascemos do grau bestial para o grau humano.

Dizem que o principal é estudar Lishma, mas o problema é que não sabemos o que é Lishma. Nossa medida de Lishma é a medida da nossa união com o Criador que alcançamos através de uma tela. É claro que, então, estudamos Lishma.

Somente o objetivo de alcançar Lishma ou Lo Lishma revela a importância da sabedoria da Cabalá. Isso porque, se não atrairmos a luz superior durante o estudo, que alcançamos através do estudo da Cabalá, não podemos ascender do grau de Lo Lishma ao grau de Lishma, adquirir uma tela e nos tornarmos humanos em vez de bestas. Não há outro meio para isso.

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Se uma pessoa conecta corretamente as linhas direita e esquerda, de modo que se complementem ao máximo, sem que uma suprima ou domine a outra, isso é chamado de verdadeira oração. É preciso garantir que ambas as linhas estejam na combinação adequada e com a máxima intensidade possível. Só então se pode chamar isso de oração.

Para uma oração desse tipo, a pessoa já recebe o que é conhecido como a linha média. Não sei exatamente o que é a linha média. Ela representa o nascimento de algo novo. Ou seja, embora eu possa compor uma oração dentro de mim, receber uma resposta a ela significa receber algo divino que eu nunca possuí antes.

O que recebo do alto é chamado de vaso (Kli) da minha alma, um anseio por espiritualidade que agora é verdadeiramente meu. Não pertence nem ao Criador (a linha direita) nem à criação (a linha esquerda), ou seja, à natureza da qual me originei. É algo absolutamente novo, um fragmento do meu verdadeiro eu dentro do mundo espiritual. Este é o início da alma, um novo Kli.

Dessa forma, a pessoa começa a crescer. Esse Kli constitui o “eu” da pessoa. Ela começa a ver essas duas linhas e a se relacionar com elas como dois anjos, dois parâmetros, duas forças e duas naturezas distintas — a natureza do Criador e a natureza da criação — que lhe são dadas para que ela possa usá-las corretamente em conjunto.

Isso é necessário para que a pessoa gere um terceiro elemento. A linha média representa esse terceiro elemento, algo que nunca existiu antes, algo que a pessoa traz à existência. Obviamente, o Criador faz isso através da luz, mas a necessidade de preencher o Hisaron (a carência) deve partir da pessoa. A sensação do Hisaron, a consciência dele e a preparação para ele devem vir dela. Até que isso exista dentro da pessoa, nada pode nascer.

O Kli nascido na linha média é algo completamente novo, algo que nunca existiu na realidade antes. E aqui a criação realmente se sente independente. O Kli é a tela e a luz refletida, e este é verdadeiramente o “eu”. Sinto neles que este é o meu “eu”, e que o meu “eu” é, em essência, o desejo de doar, o desejo de ser semelhante ao Criador.

Não há vergonha, nem sentimento de baixeza ou desconforto ali. Todas as sensações negativas de uma pessoa não vêm do seu “eu”, mas do Hisaron da linha esquerda, que nos é dado inicialmente, porque o Criador o criou como “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ayin) apenas para que pudéssemos usá-lo para perceber sua completa oposição ao Criador.

A única escolha que uma pessoa tem é chegar à combinação correta das linhas direita e esquerda, que cria a oração. O que significa oração? Significa a formação de um Hisaron, para o qual recebemos uma resposta do alto. Quando a luz vem para preencher um desejo específico, o Kli apropriado, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Hozer) são formados. A tela e a luz refletida são o vaso com o qual a criação já começa a trabalhar independentemente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Diz-se que uma pessoa é julgada de acordo com o grau, o estado interior, em que se encontra. Ou seja, às vezes quero uma coisa, mas acontece o contrário.

Não somos tratados de acordo com o que desejamos, mas sim de acordo com quem realmente somos. Sempre nos imaginamos diferentes do que de fato somos.

Portanto, a lei opera com absoluta precisão: o relógio está constantemente correndo, a cada segundo, os Reshimot (registros espirituais) se renovam dentro de nós. Se não os realizamos sistematicamente no momento em que se manifestam, ficamos para trás. Então o tempo de atraso se volta imediatamente contra nós como uma força irresistível, para que nos realinhemos.

Na realidade, existe um estado absolutamente perfeito no qual existimos: a correção final (Gmar Tikkun). Desse estado, a luz superior emerge e atravessa todos os graus até o nosso mundo, até o nosso estado presente, até o lugar onde nos sentimos hoje e onde verdadeiramente residimos. Essa luz age gradualmente sobre nós. Ela própria não muda, mas manifesta e transforma tudo dentro de nós, agindo constantemente e despertando sempre novos Reshimot em nosso interior.

Esse gene espiritual está em constante desenvolvimento dentro de nós, e constantemente percebemos mudanças em nós mesmos. Ou melhor, as mudanças parecem ocorrer não dentro de nós, mas no mundo ao nosso redor, como se tudo aqui estivesse se transformando. Na verdade, nada muda externamente; o que muda é dentro de mim, à medida que novos Reshimot se manifestam.

A espiral do meu gene espiritual se desenrola e continuará a se desenrolar até me levar ao fim da correção, ao último Reshimo. Cada Reshimo se expõe à influência da luz constante sequencialmente ao longo da espiral: primeiro este Reshimo, depois o próximo, o próximo, e assim por diante.

Se eu não perceber corretamente um determinado Reshimo, isto é, se eu não formar imediatamente uma tela para ele e alinhá-la completamente com a luz superior, ele efetivamente passará despercebido e o próximo Reshimo aparecerá.

Mas também não consigo perceber o próximo, porque me falta a tela anterior. Acontece que todos esses Reshimot atrasados ​​que me ultrapassaram agem como um empecilho que me atrasa e me causa sofrimento.

O que significa sofrimento? Significa a sensação de que toda essa cadeia está paralisada ou sendo impedida. A única causa do sofrimento é nossa incapacidade de perceber imediatamente o Reshimo em relação à luz que desce do alto.

Ninguém nos pergunta sobre nossas intenções. A lei é a lei. Enquanto isso, o relógio continua a marcar o tempo, medindo se deixamos ou não o “domínio da santidade”. Se estivemos no domínio da santidade e lá permanecemos, então outro sensor entra em ação, medindo o esforço e a força da transformação que exercemos dentro do domínio.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Será que cultivar o amor-próprio significa se importar com o ambiente?

Resposta: Você não pode simplesmente abandonar o amor-próprio. Se você o abandona, precisa, em vez disso, “entrar” no amor ao próximo. Não existe um estado intermediário entre os dois. Existem apenas duas autoridades: a autoridade da criação ou a autoridade do Criador, o desejo de receber ou o desejo de doar. Portanto, faça a sua escolha.

Se uma pessoa finalmente decide que deve se entregar à doação, a consequência dessa decisão deve ser a percepção da necessidade de se conectar com seus amigos, pois esse é o único meio, a única alavanca, pela qual ela alcançará uma conexão com o Criador. Que tipo de conexão é essa? É a equivalência de qualidades!

Portanto, se você ainda não chegou à necessidade de se conectar com o ambiente, significa que não sente uma pressão real para se conectar com o Criador. É literalmente a mesma coisa. Com base nisso, você poderá perceber o quanto está distante da espiritualidade e como lhe faltam pontos de contato com ela; você não tem aproximação nem desejo por ela.

Por ambiente, entendemos pessoas que compartilham os mesmos desejos que você, nem melhores nem piores, que aparentemente desejam a espiritualidade tanto quanto você. Será que elas realmente a desejam? Você percebe que ainda não a deseja de verdade, então talvez elas também não a desejem. Mas, em certa medida, elas têm a mesma direção; afinal, o Criador lhes deu os mesmos pensamentos e desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a uma Pessoa”

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Quando uma pessoa atravessa o Machsom, a Cabalá deixa de ser apenas uma ciência para ela. Nesse ponto, ao consultar os livros, ela pode avançar rapidamente; compreende o que lhe acontece, invoca seus estados subsequentes e entra em contato com o mundo espiritual em que realmente existe.

Para nós, porém, trata-se apenas de uma “qualidade especial”, uma Segula (remédio) contida nos livros da sabedoria da Cabalá.

O que acontece a uma pessoa quando ela atravessa o Machsom? Ela começa a ver as forças que estão atrás dela e de todos os outros. Além disso, uma única força se manifesta em tudo.

Ela ainda não percebe essa força como o Criador. Ela simplesmente vê que tudo se desenrola em harmonia. Cada pessoa age como uma partícula dentro de um campo comum, dentro de um pensamento comum, que se move precisamente e realiza o que esse campo e esse pensamento comandam: tudo o que precisa ser atualizado e realizado naquele momento específico.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Como alguém pode se dedicar a fazer esclarecimentos estando em um estado de espírito elevado?

Resposta: Você está dizendo que, se receber inspiração do grupo, isso interferirá em seus esclarecimentos e autoanálise? Por quê? Você acha que só consegue analisar quando está em estado de depressão? Saiba que, em um estado ruim, não há análise, você só se atormenta!

A clareza surge principalmente quando a luz age sobre você e você começa a perceber a diferença entre ela e você mesmo. O grupo jamais o desconectará de sua autoanálise. Pelo contrário, busque sempre a maior elevação possível. Não se preocupe, as revelações virão.

Se você se deixar levar por um determinado pensamento ou mergulhar em uma autoanálise, isso acontecerá apenas por um instante. E isso será suficiente. É o que chamamos de “encurtar o tempo”.

Você parece pensar que análise significa entrar em um estado de profunda depressão por vários dias, sem conseguir sair dele, percebendo a profundidade da sua queda e o estado terrível que você descobriu dentro de si.

Não! Pode acontecer de tal forma que se manifeste num único instante e você nem sequer o perceba. Na espiritualidade, você nem sabe como ou quando tudo isso se encaixará.

Nunca se preocupe em atingir um estado ruim! Você deve se preocupar apenas em estar constantemente em um estado de ascensão e em pensamento no Criador. A clareza virá disso.

A luz clarifica o Kli (vaso) e lhe dá a capacidade de realizar uma análise.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem testemunha sobre uma pessoa”

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